Председателем конференции стал епископ Бронницкий Игнатий, викарий Святейшего Патриарха Московского и всея Руси, председатель Синодального отдела по делам молодежи Московского Патриархата, сопредседателями — архиепископ Гродненский и Волковысский Артемий, председатель Объединения молодежи Белорусского экзархата и епископ Обуховский Иона, викарий Киевской епархии, председатель Синодального отдела Украинской Православной Церкви по делам молодежи.

Куратором конференции выступил Квятковский Вадим Юрьевич, заведующий кафедрой организации работы с молодежью и миссионерского служения Российского Православного Университета.
Открыл конференцию епископ Бронницкий Игнатий, который обратился с приветственным словом к участникам Рождественских чтений. Вкратце он рассказал об общецерковной работе с молодежью, о работе Школы православного молодежного актива «Вера и дело», о создании добровольной всероссийской ассоциации «Православная молодежь», которая была поддержана президентов России Владимиром Путиным Важным событием прошлого года является запуск сайта Синодального отдела по делам молодежи, который призван стать информационным интернет-порталом.

Архиепископ Гродненский и Волковысский Артемий, отметил, что нужно в первую очередь обратить внимание на проблему восприятия традиционных ценностей в молодежной среде. Необходимо разрушить стереотипы . Нужно объяснять молодежи, что заповеди – это не уголовный кодекс, а законы счастья или блаженства. «Нам нужно представить традиционные ценности как то, что может сделать жизнь человека полноценной и живой, в отрыве от сложившихся предрассудков. И прежде всего это переформатирование нужно сделать в наших церковных головах».

Владыка Обуховский Иона (Черепанов), викарий Киевской епархии, председатель Синодального отдела Украинской Православной Церкви по делам молодежи рассказал об особенностях работы с украинской молодежью. Также владыка Иона рассказал, что было сделано им за два года на посту председателя Синодального отдела по делам молодежи УПЦ. Самое главное в его работе стала организация взаимодействия работы священников, которые возглавляют работу с молодежью. Он отметил, что значительная часть духовенства ориентирована на качественное исполнение треб в своем храме, а никак на работу на будущее, с молодежью, и те, кто по зову сердца начинает работать с молодежью, подвергаются насмешкам со стороны собратьев, и их не всегда понимает епархиальное начальство.

Игумен Игнатий (Сидоренко), председатель Комиссии по делам молодежи митрополичьего округа Республики Казахстан рассказал о специфике работы с молодежью в Казахстане. По его словам венцом работы с молодежью в митрополичьем округе Республики Казахстан стала молодежная литургия.

Иерей Александр Сербский, руководитель по делам молодежи Московской областной епархии, поделился опытом организации молодежной работы на приходах Московской областной епархии.

Степанов Вадим Валерьевич, председатель Отдела по делам молодежи Тверской епархии рассказал о специфике молодежного служения в Центральном Федеральном округе. Он высказал мысль о разобщенности руководителей, занимающихся молодежной работой, и призвал всех объединиться в общем служении.

Руководитель молодежного отдела Челябинской митрополии, секретарь епархии, протоиерей Игорь Шестаков также рассказал о формах работы с молодежью в митрополии – это различные конференции, слет молодежных организаций на озере Увильды, кризисный центр «Берег» и т.д.

Священник Александр Сандырев, руководитель отдела по делам молодежи Екатеринбургской митрополии, поделился опытом взаимодействия с вузовской молодежью.

Игумен Иоанн (Ермаков), настоятель Патриаршего подворья храм Рождества Иоанна Предтечи в Сокольниках рассказал о перспективах патриотического воспитания молодежи и предложил создать рабочую группу по военно-патриотическому воспитанию .

Иерей Димитрий Подколзин, руководитель отдела по делам молодежи Нижнетагильской епархии посетовал, что часто православные проекты реализуют не православные молодые люди. Также отметил, что одним из главных пунктов молодежной миссии является богообщение.

В завершении конференции Квятковский Вадим Юрьевич, заведующий кафедрой организации работы с молодежью и миссионерского служени Российского православного университета, рассказал о планах общецерковной работы с молодежью на 2013 год. В наступающем году будут проведены межепархиальные школы «Вера и дело», которые соберут руководителей со всех епархий и будут проходить в течение нескольких дней, а также будут проводиться регулярные совещания в интернете -вебминары, где можно обмениваться опытом и решать возникающие проблемы.
В этот же день прошел круглый стол «Практический опыт, возможности и проблемы организации молодежной работы на приходе. Вопросы подготовки и обучения ответственных за молодежную работу на приходах», на котором специалисты по работе с молодежью поделились своим опытом.

26 января в рамках Рождественский чтений в Российском православном университете прошел круглый стол «Миссионерская деятельность православной молодежи».
На круглом столе эксперты обсудили перспективы, а также формы и методы миссионерской деятельности православной молодежи.
Архиепископ Гродненский и Волковысский Артемий, Председатель Объединения молодежи Белорусской Православной Церкви обратился ко всем присутствующим с вступительным словом. Владыка Артемий вкратце рассказал об опыте организации миссионерских курсов в Белоруссии. Так, выпускники таких миссионерских впоследствии стали лидерами молодежных движений своих приходов, многих церковных братств, преподавателями светских ВУЗов. Владыка также подчеркнул важность взаимодействия молодежных организаций разных государств и обмен опытом.
Владыка Арсений подчеркнул, что ничего так не сближает молодых людей, как паломничество, а особенно в туристическом варианте, это тоже производит определенный миссионерский эффект. Сам владыка участвовал в таких паломничествах даже на велосипедах.
Квятковский Вадим Юрьевич, заведующий кафедрой организации работы с молодежью и миссионерского служения Российского Православного Университета, рассказал, что миссией можно заниматься не только напрямую, но, и опосредовано, через культурно — досуговые или спортивные мероприятия и привел в пример молодежные балы как эффективный способ православной молодежной миссии.
Иерей Дионисий Каменщиков, руководитель отдела по делам молодежи Саратовской и Вольской епархии прочитал доклад о возможности миссии в вузах, как входить в вузы, как выстраивать взаимодействие со светской молодежью, а также с руководством светских вузах и о формах миссии среди вузовской молодежи.

Никитюк Татьяна Владимировна, специалист организационно-методического управления Синодального отдела по делам молодежи Московского Патриархата рассказала о таких эффективных способах миссии как сетевых акциях и Днях единых действий в епархиях.

На кругом столе эксперты прочитали доклады о занимательных формах миссии, таких как интеллектуальные игры

Так, протоиерей Александр Ледохович из Минска поделился опытом проведения миссии в форме интеллектуальной игры «Щит веры», иерей Александр Сандырев, руководитель отдела по делам молодежи Екатеринбургской епархии, подчеркнул необходимость работать со студенческой молодежью именно в такой форме.
Также в Екатеринбургской епархии действует миссионерская программа «Отчий край», в рамках которой проводятся миссионерские молодежные походы в села и деревни епархии, в результате которых происходят оглашение и крещение жителей малых населенных пунктов.

Иерей Павел Островский, член Совета православных молодёжных организаций при Отделе по делам молодёжи Московской Епархии Русской Православной Церкви посвятил свой доклад тем ошибкам, которые допускают современные уличные миссионеры.
Одной из ошибок отец Павел считает неофитство, когда молодые люди, сами недавно обратившиеся к вере, кидаются рьяно «спасать» всех остальных.

Секретарь Миссионерского Движения пророка Даниила Зыкунова Анна Николаевна посвятила свое выступление проблеме отсутствия у современной молодежи стремления заниматься миссионерским служением и выделила несколько причин. Часто молодые люди не понимают, что такое миссия, а считают себя миссионерами, но это не так. Иногда преследуются другие цели – статус, карьеру, деньги, но по-настоящему заниматься миссией не хотят. Одна из проблем, отсутствие разработанной системы штатных миссионеров.

В конце мероприятия с докладом выступил Цорионов Дмитрий Сергеевич, чтец храма Александра Невского при МГИМО, сотрудник методического отдела Миссионерского Движения пророка Даниила. Он поделился опытом привлечения активной молодежи в Церковь, а также рассказал о методах и примерах воцерковления.

В этот же день прошел круглый стол «Методология изучения Священного Писания и организации молодежных евангельских кружков», на котором рассматривались особенности евангельского кружка как инструмента катехизации на приходе. Была предложена методика подбора святоотеческой литературы для евангельского кружка. Колчуринский Николай Юрьевич, Доцент кафедры Теологии МИИТ выступил с докладом «Проблемы Евангельского кружка: как обеспечить необходимый духовный и образовательный уровень? На примере преподавания «Шестоднев».

В браке два человека соединены в одно, и поэтому между ними возникают самые близкие отношения, на какие только способен человек. Этот процесс соединения двух личностей происходит не автоматически. И муж, и жена, оба должны быть готовы созидать свой брак.
Происхождение супружества
Священное Писание в рассказе о сотворении мира повествует о том, как Бог создал людей обоего пола: «И сотворил Бог человека по образу Cвоему; по образу Божиему сотворил его; мужчину и женщину сотворил их». Потом Он повелел им: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» (Быт. 1:27). Следовательно, в супружестве не только любящие говорят друг другу «да», но сам Бог благословляет и подтверждает этот союз.

Любовь была и остается основной причиной сотворения человека. Писание говорит нам, что «Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8,16). Рассказ о том, как Бог создал Еву из ребра Адама, а затем представил ее Адаму, словно в обряде венчания, прекрасно передает основные библейские принципы брака. Здесь в 1:27-28: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию…» предлагается Божественная модель отношений между полами. Если в 1:28: «…и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь» подчеркивается важность деторождения, то в 2:20-24: «…и прилепится к жене своей; и будут одна плоть» объясняется природа сотрудничества в браке. Муж и жена, прежде всего, дополняют друг друга. Она его недостающее ребро.

Наконец, следует отметить, что Бог не создал для Адама нескольких жен или еще одного Адама, выразив тем самым Свое неодобрение полигамии (Лев.18:18: «Не бери жены вместе с сестрою ее, чтобы сделать ее соперницею, чтоб открыть наготу ее при ней, при жизни ее» и Втор. 17:17: «И чтобы не умножал себе жен, дабы не развратилось сердце его…» ) и гомосексуализма (Лев. 18:22: «Не ложись с мужчиною, как с женщиною, это мерзость»).

Вследствие грехопадения добавились новые аспекты. Бог одевает человека. Супруга подчинена супругу. Жена должна в скорби и страдании рождать.

Первый грех не имел с браком и семьей ничего общего. Ева, а затем и Адам, стали непослушны воле Творца. Их глубокое падение было не плотское, а духовное. Их грех был противлением по отношению к воли Бога. До сегодняшнего дня противление воли Божией остается основным злом и корнем всех зол в нашей грешной натуре.
Как следствие грехопадения трещина прошла тотчас через брак, а затем вскоре и через семью.

Христианский брак как образ отношений Христа и Церкви

Исходным пунктом для понимания смысла христианского учения о браке должно быть богословское употребление символа единства Церкви со Христом. Этот смысл не изобретен христианством на голом месте, а является завершением древнееврейского понятия о завете избранного народа с Богом как некоего «брачного» союза. В Ветхом Завете не только много прямых мест, уподобляющих отношения Израиля с Яхве отношениям Невесты и Жениха, но и весь дух еврейской Библии пронизан этой образностью. Этот брак существует, прежде всего, не на индивидуальном уровне, а на уровне всего народа: Израиль в целом – «Невеста Господа».

Именно это уподобление наполняет глубоким смыслом предписания апостола о семейной жизни: «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее» (Еф. 5:22-25).Эти предписания не составляют фундаментальное основание брака и семьи. Основанием является любовь, понимаемая как дар и жертва.

Ведь Православие — это не просто обязанность, которую мы выполняем воскресным утром и о которой забываем, покинув храм; Православие — это образ жизни. А образ жизни включает в себя всю совокупность привычек и взглядов, мыслей и действий: стиль жизни и способ жизни. Христианин стремится ко Христу и Его Церкви, а не к идеалам современного мира, которые во многом не соответствуют христианскому образу жизни или искажают его. Особенно это заметно в отношении к семье.

Сейчас за любовь часто принимают влюбленность, а этого душевного (не духовного) чувства отнюдь недостаточно для подлинной семейной жизни. Влюбленность может сопутствовать любви (впрочем, не обязательно) — но она слишком легко проходит; и что тогда? На каждом шагу мы имеем случаи, когда люди сходятся в браке, потому что «влюбились» один в другого, но как часто и такие браки бывают непрочны!

Преп. Серафим Саровский говорит о том, что цель человеческой жизни — стяжание благодати Святого Духа. Когда в нас пребывает благодать Божия, то мы еще в этой земной жизни соприкасаемся с Царством Божиим. У святых отцов это называется «обόжение», то есть соединение с Богом, когда человек в Боге и Бог в человеке, когда человек и Бог становятся единым целым. Это и есть высшая цель, к которой должен стремиться человек.

Термин «обожение», если сказать проще, по-мирскому, означает — спасти душу свою — это значит научиться любить. Ведь что такое соединение с Богом, обожение? Обожение — это такое состояние, когда любовь становится господствующей в человеке.

В той мере, в какой человек научится любить, в той мере он пригоден для вечности. Если любовь не стала главным содержанием человеческого сердца, главным содержанием его души, то нечего делать в вечности. Так, человеку, не способному любить по-настоящему, будет совершенно невозможно и больно находиться в области того света, Который есть Бог, Который есть Любовь.

А раз главная задача человека в этой земной жизни — научиться любить, значит и ценность в этой жизни приобретает все то, что способно этой любви научить. В самом деле, каждый эпизод человеческой жизни, каждая ситуация, каждое событие, каждая встреча – это есть, с одной стороны, урок для человека, а, с другой стороны, в тоже время и экзамен. Потому что мы проверяем, насколько мы по-настоящему научились любить.
Так вот наилучшим экзаменатором наших успехов в этой области и является семейная жизнь. Потому что, чем человек дальше от нас, тем легче проявлять к нему любовь. Нетрудно делать какое-то усилие и делать дела любви, говорить добрые слова, быть доброжелательным к тому человеку, с которым мы встречаемся время от времени. Чем человек становится ближе, тем уже сложнее. Перед нами высвечиваются все недостатки людей особо близких к нам. И нам гораздо труднее терпеть и прощать их.

Но даже если мы видим большие недостатки у человека, находящегося на расстоянии от нас, мы его все равно любим. Ведь известно, что любить дальнего легче, чем любить ближнего. Поэтому именно в семье человек и любовь подвергаются самым большим испытаниям. Порой ни у кого ненависть не выражается так сильно, как у людей, связанных супружескими узами. Можно просто удивляться, как можно говорить друг другу таки обидные слова, так ненавидеть друг друга.

Одна из больших проблем заключается в том, что, когда люди женятся, то в большинстве случаев им представляется, что они полюбили друг друга навсегда, и они совершенно не предполагают, что через некоторое время могут обнаружить в своей «половине» нечто неприятное.
Все человечество охвачено желанием брака и уверено, что брак принесет им различные блага, удовольствия и счастье. Это напоминает эффект «розовых очков», когда не видятся трудности и скорби и теряется здравое восприятие действительности.

Значение же брака как таинства не может быть осознано вне евхаристического контекста. Церковь с самых первых дней своего существования признавала лишь тот брак, который заключался между двумя членами Тела Христова; лишь он мог быть преобразован в реальность Небесного Царства.
Только в плоти и крови Христовой двое христиан могут стать единой плотью на христианском пути — через Евхаристию, делаясь причастниками Тела Христова. Вот почему древние христиане заключали браки только во время Божественной Литургии, когда жених и невеста причащались Божественных Тайн; таким мог быть только первый брак, который обе стороны воспринимали как вечные узы, нерасторжимые и после смерти.

Все христиане, желавшие вступить в брак, сначала проходили через формальности гражданской регистрации, сообщавшие браку законность в глазах мирского общества, а затем принимали благословение епископа во христианской общине. После этого их гражданский договор превращался в «таинство», имеющее непреходящую ценность и распространяющуюся далее пределов земной жизни, так как брак «записывался на небесах», а не только регистрировался на земле. Брак становился вечным союзом во Христе. Об этом обряде говорится в письме знаменитого епископа-мученика Игнатия Антиохийского (100 г.): «Те, которые вступают в брак, должны осведомить епископа, чтобы брак мог быть согласием о Господе, а не человеческим пожеланием» («К Поликарпу», 5, 2).

До IX столетия Церковь не знала обряда бракосочетания, независимого от Евхаристии на литургии. Обычно христианская пара после регистрации гражданского брака принимала участие в Евхаристии, и приобщение Святых Тайн, согласно Тертуллиану, было печатью брака, которая включала в себя всю меру христианской ответственности,

Христианский брак по существу своему является слиянием двух личностей в любви, любви человеческой, которая посредством таинственной благодати Святого Духа может быть преобразована в вечные узы, не нарушаемые даже смертью. Но это сакраментальное преображение нисколько не подавляет человеческой природы, всего комплекса эмоций, поступков, приятных или неприятных моментов, связанных с браком: знакомство, встречи, ухаживание, решимость вступить в брак, и, наконец, совместная жизнь с налагаемой ею нелегкой ответственностью, — все это остается и в жизни
христианина. Новозаветное учение о браке отражает конкретное человеческое бытие, которое не только вверено Иисусу, но живет и действует в условиях земного мира. Те брачные правила и установления, которые предлагались и до сих пор предлагаются христианам, имеют целью защитить и сохранить это значение брака в конкретных условиях человеческой жизни. Эти правила не есть конечная цель сама по себе, так как иначе они заменили бы любовь; их цель — защитить как божественную, так и человеческую стороны брака от последствий грехопадения.

Свобода выбора и решения — это первое условие истинного христианского брака, которое православная каноническая традиция стремится сохранить. Существуют определенные каноны против насильственного принуждения женщин к браку, по которым браки, заключенные против воли, считаются недействительными (правила святого Василия 22 и 30), а виновный мужчина подвергается отлучению (правило 27 Халкидонского Собора), так же как и уступившая ему женщина (правило 38 святого Василия). Существуют также каноны, требующие достаточно долгого периода между помолвкой и браком: этот период, юридически считавшийся браком, служил, очевидно, испытательным сроком (святое правило 98 VI Вселенского Собора, или «Пятошестого»).
В отличие от других религий, христианство начало с весьма строгого ограничения браков не только между близкими кровными родственниками, но также и между родственниками по мужу или жене.
Еще более поразительными являются положения Кодекса Юстиниана (V, 4), одобренные Шестым Вселенским Собором. Они юридически уравнивают «духовные» связи, созданные восприемничеством при крещении, с кровным родством. Так, 53-е правило Пятошестого Собора запрещает не только браки между восприемниками и их крестниками, но и, что особенно подчеркивается, между крестным отцом и родной матерью новокрещеного ребенка (если она овдовеет). Цель этого правила, возможно, защитить ту особую ответственность крестных родителей, которую они должны чувствовать за воспитание своего крестника в истинно христианском духе, без примеси каких бы то ни было материальных аспектов.

Христианский брак по сути своей — непрерывное совершенствование супругов не только относительно друг друга, но и, прежде всего, относительно Христа — совершенствование, достигаемое в Евхаристии и посредством ее. Если в супружеском союзе нет такого совершенствования, то исполнение всех юридических условий не будет иметь абсолютно никакого значения.
Официальным условием церковного брака является союз веры — то есть принадлежность супругов к Православной Церкви. Определения Лаодикийского (правило 10 и 31), Карфагенского (правило 21), Четвертого и Шестого Вселенских Соборов (Халкидонский, правило 14, «Пятошестой», правило 72) запрещают браки между православными и неправославными и предписывают расторгать такие браки, если они зарегистрированы гражданскими властями.
Но, конечно, это не формальный вопрос. Общность веры делает брак истинно христианским. Безусловно, и не принадлежа к одной Церкви, можно наслаждаться дружбой, разделять интересы друг друга, ощущать истинное единение и «пребывать в любви» друг к другу. Но весь вопрос в том, можно ли все эти человеческие отношения изменить и преобразить в реальность Царства Божия, если отношения эти не обогащены опытом принадлежности к Царству, если они не скреплены одной верой.
Можно ли стать «единым телом» во Христе без совместного причащения Его евхаристического Тела и Крови? Может ли брачная пара войти в таинство брака — таинство, относящееся «ко Христу и Церкви», — не участвуя вместе в таинстве Божественной Литургии?
Следовательно, православный священник не может благословить брак между православным и инославным. Очевидно также, что произносить имя Иисуса Христа перед человеком, не признающим Его Своим Господом, лишено всякого смысла.

Отношение к любви в христианстве совсем иное, чем в светском обществе. Все знают, что в Церкви для нас главное Господь Иисус Христос и наши личные с Ним взаимоотношения, тогда всё потихонечку становится на места. Тогда Церковь становится семьёй.
Когда один без другого не может, когда один в другом нуждается, когда один другого ищет, когда один другого спасает. Когда всё стоит на таких отношениях. И тогда всё встаёт на свои места. Если Царство Небесное взыскуется таким образом, то всё остальное прилагается – и социальное, и другое.
То же самое происходит и в семье. Если семья не испытывает потребности во Христе, если семья не испытывает потребности в постоянном источнике любви, её трудно сохранить.
Человеческая любовь – как вода. Она – хорошая вещь, необходимая для жизни. Но ведь Христос претворяет её в вино на браке в Кане Галилейской. Христос дает иную сущность этому простому и естественному. Он наполняет брак совсем иным содержанием. Вино – это совершенно удивительным образом преображенное вещество.
.

В христианских учениях есть много слов, восхваляющих честной брак по Богу.
Иоанн Златоуст (т.3, ч.1, Беседа на слова: «Жена связана законом …» (1Кор.7:39-40)): «Подлинно, не маловажное дело – брак благоустроенный; равно как для тех, которые живут в нем не надлежащим образом, он бывает причиною множества несчастий. Жена как бывает помощницею, так часто бывает и вредительницею. Брак есть как пристань, так и кораблекрушение, не по своему свойству, но по расположению худо живущих в нем. Кто соблюдает его должным образом по законам, тот после дел на торжище и всех разнообразных зол находит некоторое утешение и отраду в своем доме и в своей жене; а кто принимает на себя это дело необдуманно и как случилось, тот, хотя бы на торжище наслаждался великим миром, по прибытии домой встречает скалы и подводные камни».
О двух целях брака по христианскому учению
Отметим, что говорят святые отцы о причинах и целях брака.
Итак, по христианскому учению у брака есть две основные причины и цели: целомудрие и деторождение, и они относятся абсолютно ко всем людям, независимо от веры или неверия в Бога.
Иоанн Златоуст (т.3, ч.1, Беседа на слова апостола: «Но, во избежание блуда…» (1Кор.7:2)): «…две цели, для которых установлен брак: чтобы мы жили целомудренно и чтобы делались отцами».
Иннокентий Пензенский (Божественное правоведение…, ч.2, гл.6): «Цель супружеского союза состоит в том, чтобы в святости и чистоте распространять род человеческий…, (а также) цель супружества состоит в избежании блудодеяния».
Из двух ранее названных целей брака – целомудрие и деторождение, главнее есть целомудрие.
Также называются и другие второстепенные цели, например, взаимная помощь в жизни или для других общезначимых целей.

Брак — поистине хорошо, если в супружеских отношениях есть целомудрие
В христианстве есть такое понятие как «целомудренный брак», который включает две стороны: не изменять супругам и иметь половое воздержание. Кстати сказать, для людей неверующих или маловерующих, уже является добродетелью, когда они не изменяют супругам, хотя и не воздерживаются в семейных отношениях.
Что же касается полового воздержания в христианских семьях, то по учениям святых отцов оно бывает частичное и полное, вольное и вынужденное.

Преподобный Максим Исповедник († 662):
Законною целью соединения с женщиной должно быть рождение и воспитание детей. Когда же вступающий в бpак имеет в виду только чувственные наслаждения, стpемится только угодить похотям своей плоти, то он глубоко заблуждается и таким соединением с женщиной вносит беспоpядок в жизненные отношения, дуpные последствия котоpого вполне естественно отзываются на нем самом и его потомстве.

Сейчас укажем, что супружество не веселье, свобода или безответственность, а крест, т.е. тяжелый труд и скорби.
Василий Великий (Письма, п.2): «Как не связанного еще узами брака приводят в смятение неистовые пожелания, неудержимые влечения и какие-то мучения любви; так вступившего уже в супружество встречает новое волнение забот; когда нет детей, желание иметь их, а когда есть дети, попечение об их воспитании, охранение супруги, рачение о доме, надзор за служителями, утраты по договорам, споры с соседями, тяжбы в судах, опасности в торговле, труды в земледелии».
Амвросий (Ключарев), архиепископ Харьковский (1821-1901):
Главное заблуждение относительно семейной жизни ныне состоит в том, что все ищут и ждут от семейной жизни счастья как чего-то готового, что непременно они должны найти без трудов и усилий. Но такого готового счастья ни в каком роде и нигде нет на нашей земле: здесь всё трудом добывается.
Также отметим, что то, что считается успехом у мирских людей (в том числе и чадородие), то не является таковым у тех, кто посвятил себя Богу.

Выбор спутника жизни является очень важным моментом в построении молодой семьи, принимать это решение нужно помолясь и со всей ответственностью.
Конечно, многое зависит от личности каждого, но главное — человек к браку должен быть готов! Это означает, что молодожены еще до брака должны учиться строить взаимоотношения, учиться общению, учиться разговаривать друг с другом, дружить, учиться спокойно обсуждать возникающие проблемы. Все это является тем основанием, на котором могут быть построены более глубокие отношения! У человека, вступившего в брак, остается очень немного времени, чтобы всему этому научиться.

Притча :Почему нам не везет в любви?
Одному юноше не везло в Любви. Всё как-то попадались девушки ему «не те» в жизни. Одних он считал некрасивыми, других – глупыми, третьих – сварливыми. Устав от поисков идеала, юноша решил обратиться за советом к одному мудрецу.
Внимательно выслушав молодого мужчину, старец молвил:
— Вижу, что беда твоя велика. Но скажи мне, как ты относишься к своей матери?
Юноша был очень удивлён.
— Причём же здесь моя мать? Ну, не знаю… Она часто вызывает во мне раздражение: своими глупыми вопросами, назойливой заботой, жалобами и просьбами. Но могу сказать, что люблю её. Старец помолчал, покачал головой и продолжил беседу:
— Что ж, я открою тебе один главный секрет Любви. Счастье есть, и оно кроется в твоём драгоценном сердце. И семечко твоего благополучия в Любви посадил очень важный человек в твоей жизни. Твоя мама. И как ты относишься к ней, так и будешь относиться ко всем женщинам мира. Ведь мама – это первая Любовь, которая приняла тебя в свои заботливые объятия. Это твой первый образ женщины. Будешь любить и почитать свою маму – научишься ценить и уважать всех женщин. И тогда ты увидишь, что однажды понравившаяся тебе девушка ответит на твоё внимание ласковым взором, нежной улыбкой и добрым словом. Ты не будешь предубеждён против женщин. Ты увидишь их Истинными. Наше отношение к родителям – мерило нашего счастья.
Юноша с благодарностью поклонился мудрому старцу. Но старец дал ему еще один совет — И второе: ищи для Жизни ту девушку, которая будет любить и чтить своего отца!

Как выбрать жену?
Однажды мужики спросили деда, скажи вот ты с женой живешь полста лет и не ругаетесь. Как это?
— Вы знаете, что молодые вечерами ходят на посиделки, а потом провожают парни под ручку девок, по центральной улице гуляют. Один вечер проводил — ничего, два — повод… а три считай жених. Вот и я пошел провожать одну, иду что-то говорю, а она вдруг стала вытаскивать потихоньку свою руку из под моей. Я не понял, оказывается я шел прямо в лужу на дороге, сворачивать не стал. Она лужу обежала и опять меня под руку. К следующей луже я шел целенаправленно. Она также убирала руку.
На следующий вечер с другой девушкой я по прежнему маршруту. Та же картина, обегала лужи. На следующий вечер пошел с третьей. И опять посередине дороги по лужам. Подхожу — она за меня крепко держится, слушает меня и… пошла по луже со мной. Ага — просто не увидела лужу. Тогда я к следующей — поглубже. Подруга ноль внимания на лужу. Вот с тех пор и ходим рядышком и не ругаемся, живем ладком.

Гражданский брак
Апостол Павел говорит: «Достигайте любви» (1 Кор 14:1). То есть любовь это то, к чему всегда необходимо стремиться. Любовь это то, что нужно подтверждать, за что нужно бороться. Это то, что развивается, то, что растет. И она может расти неправильно.
В нашей стране наблюдается большое количество молодых людей, живущих вместе в родительской семье либо девушки, либо молодого человека, не желающих заключать законный брак. В Церкви такие отношения называют блудным сожительством, в миру – «гражданским браком».

«Гражданский брак» – ни к чему не обязывающие отношения. Также есть такое понятие – «гостевой брак». Влюблённые ходят друг к другу в гости, удовлетворяют нужду, чаще всего физиологическую. Им весело, хорошо, комфортно друг с другом. «Гражданский брак» – это то же, что «гостевой брак», но ещё присутствует сожительство, совместный быт.
Гражданский брак на самом деле – это брак зарегистрированный в соответствии с российским законодательством в государственных органах записи актов гражданского состояния. Такой брак признаётся и государством и Церковью. Отношения же не состоящих в браке людей правильнее называть не «гражданским браком», а сожительством

Вопрос В чем особенности семьи живущей духовной жизнью ?
Ответ :Что же характеризует семью, в центре которой находится Иисус Христос? Семья, которая исполнена Духом Святым? Согласно Посланию к Ефесянам (6:1-4), в такой семье обязательно будет послушание детей (ст.1-3) и затем послушание родителей (ст.4). Не следует забывать, что образ жизни христиан радикально отличается от образа жизни мирских людей. Верующие в Христа должны быть светом в этом греховном мире (Мат.5:13-16). Бог призывает каждого, кто называется Его именем к этому и наша жизнь должна быть совершенно особой жизнью, отличающейся от того, что диктует современный мир .

Семья и брак — это начало рая на Земле. Важно помнить, что, как говорит народная мудрость, «от счастья ключи в своих руках ищи». Семья является таким местом, где мы многое строим сами, где Господь дает очень много свободы и творчества. Нужно стремиться сделать счастливым другого человека, а не для себя только хотеть счастья. Тогда брак окажется служением Богу и ближнему. Если человек воспринимает семью как большую ценность, то брак будет крепким: «Где сокровище ваше, там и сердце ваше».

Библиография :
1.Священник Игорь Гагарин. Любить, а не искать любви. Размышления о семье и браке. Клин, Христианская жизнь, 2005.
2. Практические советы для готовящихся к браку 25 мая, 2012 .Православный журнал для родителей «Виноград».
3. Доклад архиепископа Тобольского и Тюменского Димитрия на одноименной секции XIV Международных Рождественских образовательных чтений 2012г. Сайт :Православие и мир.
4. Протоиерей Алексий Уминский, «Семья, скреплённая огородом, или как сохранить любовь?» 28 мая, 2012. Сайт :Православие и мир.
5 Священник Игорь Гагарин «Любить, а не искать любви: о семье и браке» 14 февраля, 2012. Сайт :Православие и мир.

Каждый христианин прислушиваясь к голосу совести понимает, что как бы он не готовился, он всегда недостоин причащения. Дерзаем причащаться мы только в послушании и по прямому повелению Господа.
Христианин — это тот, кто исполняет волю Божию. Это человек, послушный Христу. И если первым людям была дана заповедь «не вкушай» , то нам, христианам, новому народу Божию, дана заповедь иная, о которой Господь сказал повелительно.
«Примите, ядите, сие есть Тело Мое» и «пиите от нея вси, сия есть Кровь Моя«
«Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни.

Сегодня мы поговорим о препятствиях к частому причащении.

Препятствием к этому становятся «общие нормы» подготовки к Причащению. трехдневный пост, большое молитвенное правило, обязательная частная исповедь.
Как говорит Епископ Илларион (Алфеев): «Нет никакого официального устава Русской Православной Церкви, который бы говорил об этих нормах.
Традиция же эта сложилась от Синодального периода, когда причащались один-два раза в год. В результате охлаждения веры для малоцерковных людей, которые имеют нужду во внешних подпорках взяты внешние правила.
Получается , что человек который постоянно стремится к подлинному участию в Евхаристии по этим нормам должен стать непрестанным постником. Чтобы причаститься в воскресение, он постится ср, чт, пт, сб. А если например выпадает великий праздник на среду, то это ему нужно поститься вс, пн, вт. Кроме того ему постоянно приходится сталкиваться, с непонимающими родственниками, а если он студент или многодетная мама, а если он работает на тяжелой работе, не все физически могут непрестанно поститься. Если мы откроем Типикон, то увидим, что подготовкой ко причастию является недельный пост и посещение богослужений. Кроме того ему нужно прочитать 3 канона, еще советуют акафист, потом конечно же последование ко причастию, плюс молитвенное правило. И как сказал один молодой христианин на одном из Интернет-форуме в конце концов либо это выбьет-таки из человека окончательно всякое желание непрестанно участвовать в Евхаристии, либо отправит его в монастырь.
Получается что Внешнее в Церкви перестает быть только выражением внутреннего, а становится магическим по сути «допуском» к духовному, а Таинство, участие в нем, становится следствием исполнения внешнего чина и превращается в некую даже обузу, тяжесть, обязанность, а не встречу с Богом, а кого-то приводит к магизму и фарисейству(т.е. прочитал –достоин, не прочитал не достоин).

Конечно они волнуют не только мирян, но и священников которые стоят перед сложной задачей, поэтому в 2006 году в Свято-Даниловом монастыре по благословению Святейшего Патриарха состоялся семинар на тему «Подготовка ко Святому Причащению: историческая практика и современные подходы к решению вопроса».

В своем послании к участникам круглого стола Алексий II отметил:
« Вопрос, вынесенный в название дискуссии, несоизмеримо более важен, чем любой другой вопрос бытия Церкви.
Именно поэтому нам так важно сейчас сформировать здравый подход к условиям подготовки ко Причащению . На приходских священниках, на настоятелях храмов и духовниках лежит огромная ответственность: с одной стороны — не оскорбить святость Таинства, с другой — излишним и неоправданным ригоризмом не отвратить человека от церковного общения, от евхаристической жизни, от соучастия в Божеском естестве, от самого спасения».

Возглавил круглый стол епископ Егорьевский Марк. Участниками были наместник Свято-Данилова монастыря архимандрит Алексий (Поликарпов), а также многие: игумен Петр (Мещеринов) — руководитель Школы молодежного служения при Патриаршем центре духовного развития детей и молодежи; протоиерей Владимир Воробьев — ректор Православного Свято-Тихоновского богословского университета, Димитрий Смирнов — председатель Синодального отдела по взаимодействию с вооруженными силами и правоохранительными организациями Московского Патриархата, протоиерей Всеволод Чаплин — заместитель председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата; протоиерей Николай Балашов — секретарь по межправославным отношениям Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата; протоиерей Валериан Кречетов — духовник Московской епархии; протоиерей Валентин Асмус и другие известные пастыри.
И мы с вами сегодня на основании Св. Писания, святых отцов, богословов разберем подробно эту тему.
исторические вехи
Вспомним об общеизвестных, если можно выразиться, «вехах» на историческом пути вопросов подготовки ко Святому Причащению, которые были озвучены в докладе круглого стола.

Христиане первых трех веков причащались за каждой литургией, следуя апостолам,
«И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах «(Деян.2,42). Все древние писатели говорят о еженедельном причащении мирян, в случаи невозможности ежедневного .

Необходимость подготовки к Евхаристии утверждается Священным Писанием, апостол Павел говорит: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от Хлеба сего и пьет из Чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем…» (1 Кор 11:28-29). При этом общеизвестно, что такие обязательные в настоящее время элементы подготовки, как телесный пост, исповедь, строго определенное молитвенное правило, отсутствовали у древних вплоть до окончания эпохи Вселенских Соборов.

Главными условиями участия в Евхаристии является крещение, вера и жизнь по заповедям Христовым. Мученик Иустин Философ: «пища эта называется у нас Евхаристией, и никому другому не позволяется участвовать в ней, как только тому, кто верует в истину учения нашего, омылся омовением в оставление грехов и в возрождение, и живет так, как предал Христос» (Апология, п.66). К причастию подготавливала та жизнь, которой жил христианин в общине в течение недели между одной Евхаристией и другой, как литургическая — через участие в богослужениях суточного круга, так и бытовая ее часть, в которой выражалось стремление каждого христианина жить по Евангелию, свидетельствовать о приблизившемся Царстве Небесном. Можно сказать тоже самое словами прот. Николая Афанасьева: «Нет необходимости идеализировать жизнь древних христиан для того, чтобы иметь возможность утверждать, что вся их жизнь в целом была непрестанной подготовкой к участию в Евхаристическом собрании».

Необходимым моментом подготовки к Евхаристии выдвигалось также евангельское (Мф 5:23-24) требование примирения с ближними, с членами христианской общины. В Дидахе (Древнехристианский памятник (конец I – начало II века от Р.Х.) )христианам указывается: «В день Господень собравшись вместе, преломите хлеб и благодарите, исповедавши прежде грехи ваши, дабы чиста была ваша жертва. Всякий же, имеющий распрю с другом своим, да не приходит вместе с вами, пока они не примирятся, чтобы не осквернилась жертва ваша». (Дидахи, 14,1-2).

Еще одним раннехристианским элементом в подготовке к приобщению, следует назвать литургический пост или причащение натощак. Относительно апостольского времени можно сказать, что Св. Дары принимались не натощак, как это можно заключить из речи ап. Павла к Коринфским христианам (Коринф. 11 гл. 20-34 ст.).
Но уже со II в. идут свидетельства другого рода. Тертуллиан, св. Златоуст, св. Киприан, Василий Великий, св. Григорий Богослов и другие отцы представляют эту практику как результат традиции, сохраняемой везде. А блаженный Августин даже видит благодать Св. Духа в этом общем единении церквей. «Угодно было Св. Духу» — пишет бл. Августин, — «почтить великое таинство (евхаристии), чтобы Тело Господне входило в рот христианина прежде всякой пищи». Вместе с установившейся практикой принимать Св. Дары прежде принятия пищи, появились и церковные правила, касающиеся этого вопроса, можно назвать Трулльский Собор на Востоке, Карфагенский, Оксерский на Западе.

Как известно, в первые века не существовало института исповеди, кроме самой первой исповеди за всю жизнь и практики вторичного покаяния в случаях отпадения. Церковное покаяние в древности носило исключительный характер, и происходило только после совершения смертного греха, после отпадения человека от Тела Церковного. Это покаяние, как правило, носило публичный характер, и сопровождалось значительными сроками отлучения от Причастия. За отречение от Христа, принесение жертв идолам человек часто сподоблялся Причастия только на смертном одре.

Не совершившим смертного греха христианам Древняя Церковь предоставляла право самим испытывать свое достоинство и годность для участия в Евхаристии, считалось, что «совесть человека есть руководящее правило для причащения Божественных Тайн» и человек сам должен испытывать себя перед участием в Евхаристии.. Так, Климент Александрийский говорит, что: «каждому лучший судья его совесть — приступить ли к евхаристии или же уклониться» (Строматы, кн. 1 гл. 1). Позднее св. Иоанн Златоуст сформулирует древний принцип подготовки следующим образом: «главное благо в том, чтобы приступать к Ним (к таинствам) с чистою совестию…; он (Павел) знает одно только время для приступания к тайнам и причащения — когда чиста совесть…; не должно касаться этой трапезы с порочными пожеланиями, которые хуже горячки. Под именем порочных желаний необходимо разуметь как телесные, так и вообще все порочные наклонности (любостяжание, гневливость, злопамятность)… Праздник есть совершение добрых дел, благочестие души и строгость жизни; если ты имеешь это, то всегда можешь праздновать и всегда приступать. Потому (апостол) и говорит: «да испытывает себя» каждый, и таким образом да приступает; повелевает испытывать не одному другого, но самому себя, устрояя судилище без гласности и обличение без свидетелей».

В 4 веке христианство вышло из периода гонений. Изменение отношений между церковью и государством коренным образом отразилось на многих сторонах жизни Церкви, и на практике подготовки к Евхаристии в том числе. Обращение Империи в христианство привлекло в ряды Церкви много «номинальных христиан».
Святые того времени начинают говорить о том, что нельзя причащаться редко.
Святитель Амвросий Медиоланский (+397) так убеждает в необходимости ежедневного причащения: «Если Хлеб Причащения преподается ежедневно, то чего ради ты приемлешь Его по прошествии года? Принимай каждый день то, что для тебя спасительно. Кто недостоин принимать его каждый день, тот недостоин его и через год»[17].

Преп. Иоанн Кассиан Римлянин (+435) А иначе и в год однажды нельзя достойно принимать причащение
Гораздо правильнее было бы, чтобы мы с тем смирением сердца, по которому веруем и исповедуем, что мы никогда не можем достойно прикасаться Святых Таин, в каждый День Господень принимали их для уврачевания наших недугов, нежели, превознесшись суетным убеждением сердца, верить, что мы после годичного срока бываем достойны принятия их»[21]

По словам святителя Иоанна Златоустого Пасха наступает каждый раз тогда, когда мы причащаемся. (беседа 28 на 1 к коринфянам златоуста: праздник есть совершение добрых дел).

Причащение по слову Иоанна Златоуста рождает чистоту сердца и есть всегдашнее избавление от дьявола. А редкое причащение есть немалый урон духовной жизни, так как этим человек отдаляет себя от благодатной помощи Христа: «Как они могут очистить ум свой? Просветить разум? Украсить все силы душевные не причащаясь Тела и Крови Господа нашего, Который является истинным очищением, истинной красотой, истинным освящением и благородством души?…

В ответ на эти нестроения расцветает монашество, как попытка воплотить евангельский максимализм в новых условиях. В монастырях постепенно развивается практика частого (Скабалланович), а впоследствии и ежедневного служения Евхаристии. Для монахов все время жизни было посвящено приготовлению к таинству и подвигу «очищения сердца великими подвижническими «трудами и потами»». В монастырях возникает особый уклад духовной жизни, в котором одно из центральных мест занимает монашеское исповедание помыслов, для обретения назидания и помощи в борьбе со страстями. Отсюда возникает тесная связь причащения с исповеданием помыслов (исповедью), которой не знала Древняя Церковь. Эта практика из монастырей была перенесена и в мирянскую среду.

Переходя теперь к нашей Церкви можно процитировать проф. С.И. Смирнова, который пишет, что «дисциплина тайной исповеди и покаянии сложилась в монастырях христианского Востока в период Вселенских соборов; ее орган — духовник развился в бытовой стороне из монастырского старчества. В течении X-XII веков тайная исповедь завоевывает себе господствующее положение в Восточной Европе, вытесняя исповедь публичную. Пришедшее на Русь из Греции и отчасти, может быть, из Болгарии духовенство принесло с собой почти готовую… дисциплину покаяния и институт духовника… Народившийся на Руси класс духовенства, естественно, принял покаянную письменность христианского Востока, воспринял с нею.. и самый строй дисциплины… и в течении всей допетровской истории дисциплина эта просуществовала почти неизменно приблизительно в тех бытовых чертах своих, в которых она зародилась и сложилась в восточных монастырях периода Вселенских Соборов».

Памятник первой половины 11 в. «Некоторая Заповедь», которая содержит дозволение верующим приобщаться еженедельно, без предварительной исповеди.

К 12 веку на Руси формируется практика обязательной исповеди перед причастием. Обыкновенно исповедь проходила постом, так как «покаяние без поста», по понятиям древних русских, «праздно есть». Все говение от начала до конца верующий должен был находится под непосредственным руководством своего духовника. На Востоке причащение также стало связываться с исповедью, например, постановление Кипрского собора 1620 г. указывает, что священник «должен опрашивать всех приступающих к Святой Чаше исповедовали ли они грехи и какому духовному отцу».

После 12 века на Руси исповедовались и причащались трижды в год, в посты: Великий, Петров и Филлипов, а с 14 века четырежды, в связи с появлением Успенского поста. Говение перед Причащением продолжалось весь пост.

К 16 веку на Руси сложился порядок говения, более «мягкий» в течении одной седмицы и сформировалось молитвенное правило перед причастием, которое, будучи большим по размеру, походило на современный вариант.
митрополит Илларион (Алфеев)
Подобного рода предписания стали появляться то¬гда, когда причащение превратилось в редкое собы¬тие и к нему стали подходить как особому, исключи¬тельному моменту в жизни христианина, требующе¬му многодневной подготовки.

В Типиконе — церковном уставе, употребляе¬мом в Православной Церкви, содержится сле¬дующее предписание касательно причаще¬ния: «Егда хощет кто причаститися Святых Христо¬вых Тайн, подобает ему сохранити всю седмицу, от понедельника пребыти в посте, и молитве, и трезво¬сти совершенной всеконечно, и тогда со страхом, и велиим благоговеинством приимет Пречистые Тай¬ны»215. Иными словами, перед причащением необ¬ходимо поститься в течение целой недели.
В «Следованной Псалтири» издания 1651 года, в начале «Последования ко святому Причащению», со¬держатся еще более жесткие инструкции под назва¬нием «От правил святых апостол втораго собора»216. Здесь предписывается не просто поститься в тече¬ние недели перед причащением, но вообще на весь

период говения отказаться от масла (подсолнечно¬го) и воды, употребляя пищу один раз в день:
Когда хочешь причаститься в субботу или в воскресе¬нье, проведи всю неделю до причащения в сухоядении, без масла и питья. Если же будет необходимость причас¬титься поскорее — по болезни или по иной причине, — воздержись хотя бы три дня от масла и питья, вкушая один раз в девятый час, и тогда причастись. Впрочем, говорим это ради необходимости, потому что это неле¬по, а нужно в течение семи дней, со страхом и трепетом, готовить себя к причащению тела и крови Христовых воздержанием, постом, бдением, молитвой и слезами. С вечера нужно хранить себя от всякого лукавого по¬мысла, ночь же проводить со всяким вниманием во многих коленопреклонениях217.
Тем более это важно, что сама глава о подготовке ко Причастию в Типиконе – одна из самых позднейших. Древность ее вряд ли превосходит начало XVII века. Так что перед нами просто один из памятников той эпохи упадка

Кроме цитированного Типикона в Русской Церкви существует и другой памятник, регламентирующий подготовку к Причастию. – Это «Известие учительное», печатаемое в Служебнике, одобренном в отличие от Типикона целым рядом Московский Соборов конца XVII века. Там подробно перечислены все условия для принятия святых Таин, причем несколько раз подчеркивается, что они одинаковы для священника и мирянина. – Это требование чтения определенного молитвенного правила, бытия на полном круге богослужения в день Причастия, воздержание от супружеского ложа накануне, малоедение вечером (причем не указывается на то, какие продукты есть можно, а какие нет) и полный запрет на вкушение пищи с полуночи. Также Известия требуют обязательной предварительной исповеди от того христианина (священника или мирянина), который впал в смертный грех. В случае же малых грехов, признавая желательность Таинства Исповеди, Служебник разрешает причащаться и так, если причастник сокрушается в своих грехах.

Историки, богословы все говорят об одном и том же, что они сформировались в результате отклонения от правильной христианской жизни.
митрополит Илларион (Алфеев)
Подобного рода предписания стали появляться то¬гда, когда причащение превратилось в редкое собы¬тие и к нему стали подходить как особому, исключи¬тельному моменту в жизни христианина, требующе¬му многодневной подготовки. (были даже выдуманные суеверия, что Причастие, как и Крещение можно принимать только однажды)

Даниил Сысоев:
Некоторые из них противоречит священным канонам

Сейчас мы подробно разберем каждое предписание при подготовке ко причастию. Они являются дисциплинарными.

Выделим на основании Священного Писания, святоотеческого наследия и опыта авторитетных богословов безусловные препятствия к Таинству Евхаристии.

Препятствия к частому причащению

1. Есть вещи, которые несовместимы с Евхаристией, с нашим участием в этом Таинстве.
Это тяжкие грехи:
• убийство
• детоубийство
• блуд
Раньше отлучали значительными сроками от Причастия.
И испытание совести заключается в том, чтобы человек в свете Евхаристии, Евангелия, Церкви не только покаялся в том, что сознается несовместимым с Причащением Святых Таин, но и решительно оставил это, чтобы не было двойной жизни: участия в Евхаристии и параллельно жизни в грехе. Это опасно для человека:
Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает (1 Кор. 11,30).
Таинства вообще все, а Евхаристия в особенности, требуют соответствующей жизни, здесь шутки плохи.
св. Иоанн Златоуст сформулирует древний принцип подготовки следующим образом: «главное благо в том, чтобы приступать к Ним (к таинствам) с чистою совестию…; он (Павел) знает одно только время для приступания к тайнам и причащения — когда чиста совесть…; не должно касаться этой трапезы с порочными пожеланиями, которые хуже горячки. Под именем порочных желаний необходимо разуметь как телесные, так и вообще все порочные наклонности (любостяжание, гневливость, злопамятность)
2. Состояние вражды и ненависти
против кого-либо при отсутствии желания это состояние угасить или уврачевать.
Об этом Господь наш Иисус Христос сказал: «Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5: 23-24). Причащаемся мы Любви Божией, и невозможно соприкасаться с ней сердцем, в котором есть злоба. Конечно, в жизни бывают самые разные ситуации, над которыми мы порой не властны, но – как говорит Апостол – если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми (Рим.12,18); т.е. мы, со своей стороны, должны приложить все усилия, насколько это возможно, для примирения со всеми.
В Дидахе (Древнехристианский памятник (конец I – начало II века от Р.Х.) )христианам указывается: «В день Господень собравшись вместе, преломите хлеб и благодарите, исповедавши прежде грехи ваши, дабы чиста была ваша жертва. Всякий же, имеющий распрю с другом своим, да не приходит вместе с вами, пока они не примирятся, чтобы не осквернилась жертва ваша». (Дидахи, 14,1-2).

3. Отказ от жизни духовной

Номинальное членство в Церкви, то есть осознанный отказ от жизни духовной, жизни Церковной. Причащение Христу невозможно в случае отсутствия у человека намерения вести добродетельную церковную жизнь, и связанную с ней постоянной внутренней борьбой христианина между живущим в нём ветхим человеком с повреждённой грехом природой и новым человеком, рождённым во Христе в таинстве Крещения. Получив семя вечной жизни в этом таинстве, человек призван его возрастить, а не оставить без всякой заботы. Духовная жизнь христианина без постоянного самоиспытания и противления греху, понуждения себя к следованию заповедям Христовым и деланию добрых дел, истинному покаянию, милосердию и воздержанию мертва!
Серьезное непонимание сути Таинства, т.е. когда у человека нет четкого осознания, куда и зачем он пришел.
Заместитель Председателя Отдела внешних церковных связей протоиерей Всеволод Чаплин сказал, что «нужно избегать потребительского отношения к причащению. Приходит много людей, которые причащаются лишь потому, что их об этом просят родственники, родители, друзья. Многие приходят к причастию для того, чтобы облегчить свое состояние здоровья или по другим чисто утилитарным причинам: перед началом нового дела, перед тем, как лечь в больницу. К этому тоже надо относиться достаточно критично».
Если он приходит, не для того чтобы вступить в Богообщение, стать причастником Божества, соединиться со Христом, вкусить вечерю Господню для своего освящения и очищения от грехов, а для того чтобы по совету верующей жены, мужа, мамы или «бабушки» исполнить религиозный обряд, «попить компотика» или просто поучаствовать в интересном действии. Взрослый христианин призван Церковью к сознательному принятию таинства и рассуждению: «Я говорю вам как рассудительным; сами рассудите о том, что говорю. Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10, 15-17).

4. Раскол или ересь
Необходимо осознавать, что человек явно отделяет себя от Тела Христова по учению святых отцов в случае удаления от Церкви через раскол и ересь. Для церковных людей это наиболее серьезное препятствие к Причащению. Для того, чтобы быть в Церкви человек не должен нарушать церковных канонов, отлучающих его от Причащения и Церкви, то есть находиться в допустимых Церковью рамках веры и нравственной жизни, так как «благодать даруется тем, которые не нарушают пределов веры и не преступают преданий отцов» (Послание к Диогнету). А в случае отступления от веры и совершения смертных грехов, воссоединиться с Церковью в таинстве Покаяния, и только тогда подходить ко Причастию.

Теперь указав на безусловные препятствия к причащению, необходимо остановиться на дисциплинарных требованиях нашей Церкви к причастникам.
К сожалению именно они являются преткновением для тех, кто желал бы быть чаще причастником Божества.
А ведь они носят дисциплинарный, а не сущностный характер: дисциплинарные условия Церковь предлагает как способствующие ведению правильной духовной жизни. Поэтому, с одной стороны, дисциплинарные условия не являются строго обязательными, и в особых случаях (например, болезни человека, опасной или сложной жизненной ситуации и т.д.) корректируются или даже совсем не исполняются.
Давайте обозначим проблемы, которые сложились в русской православной церкви.

Проблемы
Петр (Мещеринов)
«Общие нормы» подготовки к причащению, сложившиеся в нашей Церкви: трехдневный пост, большое молитвенное правило, обязательная частная исповедь — «препятствуют частому причащению».
Многие духовники могли бы «ослабить подготовку», но не решаются этого сделать из опасения нарушить традицию, боясь «погрешить против Церкви», боясь «своеволия». Также многие священники считают, что от частого причащения «теряется благоговение». Но, исходя из этой логики, и молиться тогда нужно как можно реже, и храм посещать редко…

По словам о. Петра, отчетливо наблюдается процесс, когда человек «после неофитского рывка» «утомляется правилами и нормами», что ведет к «теплохладности», равнодушию и, бывает, к уходу из Церкви или к ослаблению евхаристической жизни.
Ослабление евхаристического сознания ведёт к неправильной ориентации духовной жизни и Евхаристия отходит с центра духовной жизни на периферию, – а в центр духовной жизни приходят вещи с периферии, такие, например, как: антихрист, дивеевская канавка, электронные паспорта, Иван Грозный, экуменизм, масонство, глобализация, и т.д., и т.п. Кардинальным образом смещаются акценты, нарушается иерархия христианских ценностей. Человек начинает жить не Христом, не Церковью, не трудом ради спасения, а околоцерковными вещами.

Полное исполнение сложившегося правила составляет огромную проблему для студенчества, путешественников, паломников. Ни для кого не секрет, что «на Святки, на Светлой седмице во многих храмов не причащают …»

Если воспринимать Евхаристию как «величайший дар», нельзя допустить, чтобы подготовка к причастию походила на «покупку билета», который «надо заслужить подвигом, заработать». В этом «зарабатывании» некоторые священники более делают акцент на соблюдении правил и запретов, чем на евангельской нравственности.

дисциплинарные требования
• Литургический пост
Итак, первое дисциплинарное требование это соблюдение так называемого литургического поста, или поста перед Причащением. Он заключается в том, что христиане с полуночи накануне перед причастием ничего не едят и не пьют, ибо по древней церковной традиции принято приступать к Святой Чаше натощак[33]. Причем продолжительность литургического поста не должна быть менее 6 часов[34]. В его соблюдении нет никаких сложностей,
Протоиерей Дмитрий Смирнов, председатель Синодального отдела по взаимодействию с вооруженными силами и правоохранительными органами, настоятель храма святителя Митрофана Воронежского на Хуторской поднял в своем выступлении вопросы употребления лекарственных средств во время литургического поста. Лекарства — это не еда, и их употребление ни каким образом не препятствует принятию Святых Таин.
«Мне кажется, что в памятку ко причастию необходимо внести такую главу, как «лекарства». Потому что очень много священников считают лекарство едой. Нитроглицерин, лекарства при диабете — всё это еда, т.е. падай в кому, но в рот не бери. Поэтому надо где-то обозначить, что лекарства не есть еда. Как и запивание лекарства молоком — это не нарушение поста. «
Валентин Асмус
Бывает, что человеку необходимо срочно принять лекарство: в случае сердечного приступа, головной боли и т.д. Это никак не должно быть препятствием к причащению. Для страдающих диабетом необходим частый приём пищи, что тоже никак не лишает их права приобщаться Святых Таин.

• телесный пост
В апостольской Церкви, в древней Церкви никакого поста не было, кроме литургического. Традиция же эта сложилась от Синодального периода, когда причащались один-два раза в год. В результате охлаждения веры.
Епископ Илларион (Алфеев): «Нет никакого официального устава Русской Православной Церкви, который бы говорил об этих нормах.
митрополит Илларион (Алфеев):
В Типиконе — церковном уставе, употребляе¬мом в Православной Церкви, содержится сле¬дующее предписание касательно причаще¬ния: «Егда хощет кто причаститися Святых Христо¬вых Тайн, подобает ему сохранити всю седмицу, от понедельника пребыти в посте, и молитве, и трезво¬сти совершенной всеконечно, и тогда со страхом, и велиим благоговеинством приимет Пречистые Тай¬ны»215. Иными словами, перед причащением необ¬ходимо поститься в течение целой недели.
В «Следованной Псалтири» издания 1651 года, в начале «Последования ко святому Причащению», со¬держатся еще более жесткие инструкции под назва¬нием «От правил святых апостол втораго собора»216. Здесь предписывается не просто поститься в тече¬ние недели перед причащением, но вообще на весь

период говения отказаться от масла (подсолнечно¬го) и воды, употребляя пищу один раз в день:
Когда хочешь причаститься в субботу или в воскресе¬нье, проведи всю неделю до причащения в сухоядении, без масла и питья. Если же будет необходимость причас¬титься поскорее — по болезни или по иной причине, — воздержись хотя бы три дня от масла и питья, вкушая один раз в девятый час, и тогда причастись. Впрочем, говорим это ради необходимости, потому что это неле¬по, а нужно в течение семи дней, со страхом и трепетом, готовить себя к причащению тела и крови Христовых воздержанием, постом, бдением, молитвой и слезами. С вечера нужно хранить себя от всякого лукавого по¬мысла, ночь же проводить со всяким вниманием во многих коленопреклонениях217.
Очевидно, что цитированные указания Типико¬на и Следованной Псалтири (эта Псалтирь доныне употребляется старообрядцами) не могли появиться в ту эпоху, когда верующие причащались регулярно. Подобного рода предписания стали появляться то¬гда, когда причащение превратилось в редкое собы¬тие и к нему стали подходить как особому, исключи¬тельному моменту в жизни христианина, требующе¬му многодневной подготовки.
Даниил Сысоев:
Следует отметить о требовании к подготовке ко Причастию, которое указано в Типиконе (недельный пост с ежедневным хождением в храм)
Во-первых противоречит священным канонам (9 правило св. апостолов, 2 правило Антиохийского Собора, 66 правило VI Трулльского Собора) и уже поэтому не может служить нормативным. Ведь даже в светском положении если инструкция противоречит действующему законодательству, то пересматривается именно инструкция. Авторитет Типикона несравненно ниже, чем авторитет книги Правил. Да и постановление IV Вселенского Собора объявляет, что даже императорские законы, противоречащие канонам, признаются недействительными.
По¬стным днем из-за традиции оказывается суббота! Пост в субботу никогда не был традицией Православной Церкви. Более того, он был одним из пунктов обвинения, вы¬двигавшегося на протяжении нескольких веков в поздней Византии и на Руси в адрес католиков на ос¬новании б4-го Апостольского правила: «Если кто из клира усмотрен будет постящимся в день Господень или в субботу, кроме одной только Великой субботы, да будет извержен; если же мирянин, да будет отлу¬чен» (55-е правило VI Вселенского собора уточняет, что это правило должно соблюдаться и в Риме).

Тем более это важно, что сама глава о подготовке ко Причастию в Типиконе – одна из самых позднейших. Древность ее вряд ли превосходит начало XVII века. Так что перед нами просто один из памятников той эпохи упадка
Кроме цитированного Типикона в Русской Церкви существует и другой памятник, регламентирующий подготовку к Причастию. – Это «Известие учительное», печатаемое в Служебнике, одобренном в отличие от Типикона целым рядом Московский Соборов конца XVII века. Там подробно перечислены все условия для принятия святых Таин, причем несколько раз подчеркивается, что они одинаковы для священника и мирянина. – Это требование чтения определенного молитвенного правила, бытия на полном круге богослужения в день Причастия, воздержание от супружеского ложа накануне, малоедение вечером (причем не указывается на то, какие продукты есть можно, а какие нет) и полный запрет на вкушение пищи с полуночи. Также Известия требуют обязательной предварительной исповеди от того христианина (священника или мирянина), который впал в смертный грех. В случае же малых грехов, признавая желательность Таинства Исповеди, Служебник разрешает причащаться и так, если причастник сокрушается в своих грехах.
Каноны требуют только одного поста – невкушения пищи с полуночи, а все остальное оставляют на совесть причащающегося. Конечно, то касается только тех христиан, которые не подпали отлучению от святого Причастия за смертные грехи. Как уже говорилась, практика других поместных Церквей также не дает оснований для введения столь жесткой дисциплины.

Если мы посмотрим на практику других поместных церквей:
Так, в греческой Церкви для частых причастников рекомендуются соблюдать только общие посты.
Архимандрит Даниил Аеракис в книге «Когда и как причащаться», изданной в 2000 году в Афинах, пишет: «Повторяем истину, находящую подтверждение в Писании и Священном Предании: пост — это одно, а божественное Причастие — другое. Постимся не потому, что будем причащаться, а причащаемся не потому, что постились». Другой греческий богослов Димитрий Паганопулос пишет: «Телесная пища не связана с духовной, потому что одна питает тело, а другая — душу. После божественного Причастия мы вкушаем мясо, не обращая внимания на то, что едим. Хотя незадолго до этого через божественное Причастие в нас вошел Сам Спаситель. В противном случае Он не передал бы Таинство Своим ученикам на вечери, но до нее и после поста».
Также и в Американской Церкви.

Посмотрим на опыт Московской Патриархии.

В общине о. Владимира Воробьева практика частого причащения восходит к традиции, заложенной о. Всеволодом Шпиллером. «Если человек соблюдает Заповеди Божьи, посты, праздники, молится — нет никаких препятствий для еженедельного причащения. У нас облегченный способ подготовки к причастию для таких прихожан: они должны соблюдать только общие посты, а в субботу не вкушать мяса. Чтения всех канонов тоже не требуется.

Священник Алексий Уминский, ведущий телепрограммы «Православная энциклопедия» на ТВЦ, заметил, что в году и так достаточно постных дней и незачем нагружать людей еще чем-то сверх этого. Для постоянных прихожан специальные посты, кроме обычных, не рекомендуются, «даже мясо не призываю исключать в субботу — лучше телевизор не посмотреть».
Петр (Мещеринов)
Мы не постимся перед причастием; от мирян же (речь идёт не о «захожанах», а о воцерковлённых людях) требуем поста и усиленного молитвенного правила. На каком, спрашивается, основании мы так поступаем? Я вспоминаю в этой связи слова преп. Антония Великого: «величайшее из всех безобразий есть — требовать от других того, чего не делаешь сам» (см. Добротолюбие, т.1). Мне здесь видится большая опасность — существование в едином Теле Христовой Церкви «двойных стандартов», разделение на «начальников», которым присущи некие привилегии, и безропотных «подчинённых». Не получается ли, что мы связываем бремена тяжёлые и неудобоносимые и возлагаем на плечи людям, а сами не хотим и перстом двинуть их (Мф. 23, 4)?
священник обязан не допускать до причастия только в случае нравственного препятствия, тяжёлых грехов; но не дисциплинарных недостаточностей. Очень важно обсудить этот вопрос.

Человек живёт в напряжённом режиме частой предпричастной подготовки год, другой, третий — и, наконец, чрезвычайно устаёт от правил, что переходит и на отношение к самой Евхаристии; не только пропадает желание причащаться часто, но и вся духовная и церковная жизнь человека становится теплохладной. Особенно это заметно после 10 — 15 лет церковной жизни.

3). Многие православные христиане-студенты рады бы часто причащаться, и чувствуют в этом нужду и потребность, но не причащаются из-за полной невозможности соблюсти всё, «что требуется», отчего их христианская ревность угасает, а растленные обычаи мира сего постепенно берут над ними верх.

4). Люди в путешествии, а то и в паломничестве. Митр. Антоний Сурожский рассказывал, что в одном российском монастыре в воскресный день настоятель не причастил группу приехавших детей (которых учительница готовила, как могла, ко встрече со Христом) на том основании, что они не постились три дня. Святейший Патриарх на прошлом Епархиальном собрании с болью и возмущением говорил о случае, когда на Рождество женщину не допустили к Причастию, потому что на Новый год она, на семейном празднике, за постным столом, выпила бокал вина. Я знаю случай, когда девушка, студентка, готовилась к причастию, но в субботу, идя из института, по забывчивости съела мороженое, которым её угостили подруги; её не причастили на следующий день. И это, к сожалению, вовсе не исключения, а скорее правило в нашей, особенно не-московской, приходской жизни.

5). Наконец, отмечу вопрос причащения на Светлой седмице и на Святках. На страницах Церковного Вестника, когда летом обсуждался этот вопрос, один архиепископ сказал, что на Пасху православные не причащаются, а разговляются, и что желание причаститься на Пасху есть признак отсутствия смирения. Другой архиепископ говорил, что на Светлой седмице хорошо причащаться, но всё равно нужно три дня поститься. Многие пастыри считают, что Пасха — время веселия, и поэтому причащаться надо Постом… и так далее.
66 правило Трулльского Собора, которое обязывает («должны») всех верующих все дни Светлой Седмицы «наслаждаться Святыми Тайнами»,
66 правило VI Вселенского Собора: «От святаго дня воскресения Христа Бога нашего до недели новыя, во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмах и пениях и песнях духовных, радуясь и торжествуя во Христе, и чтению Божественных писаний внимая, и святыми тайнами наслаждаясь. Ибо таким образом со Христом купно воскреснем, и вознесемся. Того ради отнюдь в реченные дни да не бывает конское ристание, или иное народное зрелище».
Мы видим, что церковные каноны всемерно стараются облегчить для верных и благочестивых христиан доступ к святой Чаше, закрывая при этом путь для иноверных и поглощенных смертными грехами. Этот подход прямо вытекает из священного Писания, и подтвержден учением Отцов Церкви, но при этом отвергается сторонниками редкого причащения. Про них сказано в Евангелии: «они связывают бремена тяжелые и неудобоносимые, и возлагают на плечи людям; а сами не хотят и перстом двинуть их» (Мф. 23, 4).
Они преступают заповедь Божию ради предания старцев (Мф. 15, 3). Прав преподобный Никодим, обличающий таковых: «те священники, которые не причащают христиан, приступающих к Божественному Приобщению с благоговением и верой, осуждаются Богом как убийцы, согласно написанному у пророка Осии: «Скрыша жрецы путь Господень, убиша Сикиму, яко беззаконие сотвориша» (Ос.6,9). Иными словами, священники сокрыли путь и волю, и заповедь Божию, и не объявили о ней, убили Сихема и сотворили беззаконие в народе Моем. Только я удивляюсь и недоумеваю, если находятся такие священники, которые прогоняют приступающих к Тайнам. Ведь они даже не задумываются, по крайней мере, о том, что слова, которые они сами говорят, оказываются ложью. Ведь они сами в конце Литургии громко возглашают и призывают всех верных, говоря: «Со страхом Божиим, верою и любовию приступите». То есть подходите к Тайнам и причащайтесь; а затем, опять же сами, отрекаются от своих слов и прогоняют приступающих. Я не знаю, как можно было бы назвать это бесчиние».

Мы попросим вас проанализировать эти ситуации.
Валентин Асмус
Некоторые настоятели вообще не причащают народ на Пасху (вероятно, чтобы не перетрудиться), а другие согласны причащать только тех, кто исправно пропостился всю Св. Четыредесятницу. В таком случае чтение Пасхального слова св. Иоанна Златоуста, где к причащению призываются постившиеся и непостившиеся, превращается в пустую и лицемерную формальность.

трудно заставлять поститься в субботу, помня, сколько было пролито чернил для осуждения латинского субботнего поста. Здесь встаёт и проблема «двойной морали»: священнослужители не постятся ни в субботу, ни в другие непостные дни, когда на следующий день они причащаются. Очевидно, что церковный порядок не требует от священнослужителя поста перед причащением не потому, что он «лучше» мирянина, а потому, что он причащается чаще мирянина. Трудно предписывать другим то, чего сам не исполняешь, и представляется, что единственный здравый способ изживания «двойной морали» — приближение меры поста часто причащающихся мирян к мере духовенства, в соответствии с этой самой частотой.

митрополит Илларион (Алфеев):
: «Ответ на этот вопрос, так же как и на другие подобные вопросы, следует искать в церковном уставе, в Типиконе. Где-либо Типикон предписывает посты сверх тех, которые установлены Святой Церковью? Нет. Какой-либо другой устав, принятый Церковью и одобренный ею в качестве общеобязательного, предписывает эти посты? Не предписывает. Человеку, который причащается редко, который не соблюдает посты, который далек от Церкви, полезно перед причастием несколько дней попоститься. Но если человек соблюдает те посты, что установлены Церковью, – а это четыре многодневных поста, еженедельный пост в среду и пятницу в течение всего года, – то мне кажется, что навязывать ему еще какие-то дополнительные посты не следует. К тому же, если вы откроете православный антикатолический катехизис, который издавался в XIX веке и до сих пор используется в качестве учебного пособия в некоторых духовных семинариях, то там Католическая Церковь обличается за то, что она установила пост в субботу. Там же говорится о том, что пост в субботу противоречит церковным установлениям. Таким образом, тем людям, которые соблюдают посты и церковные правила, навязывать сверх этого еще что-либо не следует. Я бы этим людям рекомендовал, если они в среду и пятницу постятся, то в воскресенье и в праздничные дни со спокойной совестью приступать к причастию Святых Христовых Таин»
Марка, епископа Егорьевского, заместителя Председателя Отдела внешних церковных связей Московской Патриархии.
Получается, что мы, пастыри, часто своими действиями оправдываем слова Христа, сказанные про ветхозаветное священство: «Что говорят вам слушайте, но по делам их не поступайте». Часто оказывается, что пастыри не только не постятся, но позволяют себе даже праздничный стол с возлияниями, и на этом фоне призывают остальных верующих неукоснительно соблюдать пост в течение трех дней. Отсюда возникает привычка к лицемерию, что вообще недопустимо в церковной жизни, а во взаимоотношениях между пастырями и пасомыми просто разрушительно, вводит неискренность в среду Церкви.

• молитвенное правило
Можно процитировать и здесь ответ на вопрос о молитвенном правиле перед Причастием епископа Иллариона (Алфеева): «Во-первых, нет никакого официального устава Русской Православной Церкви, который бы говорил, что именно должно быть вычитано перед причащением Святых Христовых Таин. В молитвенниках существует Последование ко Святому Причащению: на него и надо ориентироваться. Это Последование не является частью суточного богослужебного круга, оно нигде не упоминается в Типиконе, но является набором молитв, которые были составлены в разные века и которые помогают христианину настроиться на соответствующий лад и достойно подготовиться ко Святому Причащению. Я думаю, что прочитать это Последование раз в неделю, накануне воскресного дня, когда человек готовится к принятию Святых Христовых Таин, не является чем-то требующим очень большого времени и очень больших жертв. Думаю, что и учащиеся, и учащие, и работающие, и воспитывающие детей могут найти необходимые двадцать минут, чтобы прочитать это правило. Если же этих минут не находится, тогда правило можно сократить, ограничившись несколькими молитвами. Смысл ведь заключается не в том, чтобы вычитать определенное число молитв, а в том, чтобы соответствующим образом себя настроить и духовно подготовиться к принятию Христовых Таин.
Существует, кроме того, практика чтения канонов и акафистов перед принятием Святых Христовых Таин. И есть духовники, которые эту практику навязывают своим духовным чадам в качестве обязательной. Говорится, например, что перед причащением следует вычитать как минимум три канона, один акафист, а сверх того Последование ко Святому Причащению. Я лично не согласен с этими требованиями. Во-первых, никакой церковный устав их не предписывает: это лишь благочестивая традиция, которая ни в одном церковном уставе не прописана. А во-вторых, если человек хочет читать каноны и акафисты и у него есть для этого время, то ничего, кроме пользы, такое чтение принести не может, но ставить вычитывание этих канонов и акафистов условием для причастия, я считаю, глубоко неверно. Таким образом, мы только отпугиваем людей от Святой Чаши, лишая их того, что является сердцевиной и основой христианской жизни, – причащения Святых Христовых Таин»[39].
Св. Иоанн Кронштадский рассуждая о том же предмете советует: «Некоторые поставляют все свое благополучие и исправность пред Богом в вычитывании всех положенных молитв, не обращая внимание на готовность сердца для Бога, на внутреннее исправление свое; например, многие так вычитывают правило к причащению. Между тем здесь, прежде всего, надо смотреть на исправление и готовность сердца к принятию св. Таин; если сердце право стало в утробе твоей, по милости Божией, если оно готово встретить Жениха, то и слава Богу, хотя и не успел ты вычитать всех молитв. Царство Божие не в словеси, а в силе (1 кор.4, 20). Хорошо послушание во всем Матери-Церкви, но с благоразумением, и если возможно, многий вместити, продолжительную молитву – да вместит. Но не вси вмещают словеси сего (Мф. 19,11). Если же продолжительная молитва несовместима с горячностью духа, лучше сотворить краткую, но горячую молитву. Припомни, что одно слово мытаря, от горячего сердца сказанное, оправдало его. Бог смотрит не на множество слов, а на расположение сердца. Главное дело – живая вера сердца и теплота раскаяния во грехах»[40].
Молитвенное правило ко святому причащению по рекомендации Греческой Церкви состоит примерно из такого же как у нас последования: канон плюс молитвы. Покаянный канон, канон Божией Матери и Ангелу-хранителю рассматривается как часть монашеского правила и в рекомендации для мирян не включается.
В Сербской Православной Церкви молитвенное правило обычно ограничивается молитвами ко Святому причащению, канонов как правило никто не читает.
О таком походе и говорили участники круглого стола.

• исповедь

Традиция Русской Православной Церкви требует обязательной исповеди перед причастием:

епископ Егорьевский Марк «Исповедь — очень важная практика», — продолжил он и напомнил, что на Востоке не существует практики постоянной (перед каждым Причащением) исповеди, да и не каждый священник имеет право принимать исповедь, совершать разрешительную молитву. Однако в России сложилась другая традиция.

Все участники высказывали наболевшие проблемы, из них наверно самый острый это ошибки священнослужителей.
Следует отметить , что в Греческой Церкви исповедовать могут только священники, над которыми совершена архиерейская хиротесия в духовника.
На Афоне, в Сербии тоже не каждый может исповедовать.

Святитель Василий Великий говорит: «…ежели при телесном врачевании не всякому позволено делать над больным употребление лекарства или какого орудия, а только тому, кто приобрел в этом искусство долговременностию, опытом, упражнением в лечении и учением у знающих, то какое же основание всякому без разбора приниматься за врачевание словом, где если и самая малость опущена из виду, прино¬сит сие весьма великий вред?»
О. Димитрий Смирнов
Исповедь у другого духовника. Конечно, это возможно и никаких препятствий мы не ставим. Но!.. очень часто человек отправляющийся в паломничество в какой-то монастырь приезжает в квадратными глазами, с какими-то епитимьями. И я некоторым запрещаю исповедоваться в других монастырях. Потому что человек возвращается полностью с разрушенной духовной жизнью, с полностью мозгами «набекрень». У нас же старцев в стране, которые пять лет назад рукоположены, но они с бородами, у них саны, кресты — все дела. И потом некоторые после них уходят из общины, становятся «иннэнщиками», ещё кем-то… Поэтому некоторой категории граждан наших и прихожанам нельзя исповедоваться в других местах. Потому что некоторые духовники, даже ничего не узнав о человеке, в капусту рубят его душу.

Святой Григорий Синаит: «…не всем принадлежит руководить и других, но тем, коим дано Божественное рассуждение, по апостолу (см.: 1 Кор. 12,10), именно рассуждение духовом, отличающее лучшее от худшего мечем слова. Каждый имеет свой разум и свое рассуждение естественное, деятельное или научное, но не все имеют рассуждение духовное»;
Как видим, все они единодушно считают не¬обходимым для духовного наставника иметь деятельный опыт, при котором такой пастырь от долгого пребывания в подвижничестве приобретает ум проницательный, на деле познает пользу и вред, происходящие от той или иной вещи, знает все это по самой жизни, а не по одной только теории, от внешних знаний и мудрости. Он должен быть на¬учен этому таинственно Самим Духом чрез дея¬ние и опыт.
Если по нерадению какого-либо из наставников, или «по необдуманности, или по ведению и невежеству повредятся мысли какого либо брата, или развратятся дела и мудрования… то таковой явно не награду получит за труд свой, но муку и наказание за тех, которых сделал не-потребными учением своим».
Тому, который сам не сделался еще учеником Христовым, а «между тем похищает достоинство учителей, тому следует наказание в тысячу раз большее, чем разбойникам и убийцам. Эти тело только убивают, a он души»

Алексий Уминский
участие всей общины в литургии во многом зависит от того, как священник ведёт свою пастырскую деятельность в этом отношении. Как он проповедует об этом, как он призывает к этому, каким образом он просвещает свою паству, что Евхаристия является центром духовной жизни. Это очень важно, чтобы каждый прихожанин, каждый член церковной общины жаждал причастия со Христом. Это жажда — она воспитывается, в том числе и священником. В том числе она воспитывается и через исповедь.

Наполнить эту частую исповедь содержанием можно только в том случае, если заменить ее откровением помыслов, которое имело место в древних монастырях и принималось как норма. Это был воспитательный момент, момент духовного роста. Сейчас нечто подобное привнесено в таинство покаяния, но часто дает сомнительные результаты.
Петр Дамаскин«…не всякий человек достаточен дать совет ищущим, но получивший от Бога дарование рассуждения и от долговременного пребывания в подвижничестве приобретший ум проницатель¬ный. ..»

В Греческой Церкви исповедь не совмещается с литургией и не является непременным условием для причащения, для исповеди назначается особый день недели. Два таинства — причащение и покаяние — отделены и иногда до такой степени, что, например, паломники в монастырях могут сначала причаститься, а потом «разойтись по кельям своих духовных отцов для исповеди». Как правило, миряне допускаются к причастию при отсутствии тяжких грехов.
Исповедь и причастие могут быть разделены промежутком времени от нескольких дней до нескольких недель и даже месяцев. Это последнее рассматривается как нормальная практика в монастырях, где бывает частое откровение помыслов старцу или старице, которые дают благословение на причащение.
В архимандрита Даниила Аеракиса говорится: «Если верующий имеет благословение от духовника на частое (каждое воскресенье) причащение, пусть исследует свою совесть. Если она не обличает его в тяжких грехах, тогда пусть переходит к подготовке к божественному Причастию — нет необходимости исповедоваться перед каждым причастием».

В храме о. Алексия Уминского для тех, кто «твердо стоит на ногах», исповедь перед каждым причащением необязательна, достаточно благословения священника. Новоначальных же он благословляет исповедоваться чаще, считая, что для них «частная исповедь и наставления священника имеют важное катехизическое значение».
Главное — исповедь не должна быть формальностью, духовное состояние человека — ее основной стержень. «Надо больше говорить об исповеди не только как о списке, но как об особом духовном настрое, чистоте сердца, примирении с ближними, осознании готовности исправить свои грехи, а не только перечислить их», — отметил о. Всеволод.

О. Димитрий Смирнов считает, что перед большими праздниками достаточно исповедаться в течение недели и больше не подходить, «если за это время никого не убил». Очень удобна письменная форма, особенно для постоянных прихожан. Он не видит никаких препятствий для исповеди у другого духовника, например, в паломничестве. Но, с другой стороны, иногда запрещает некоторым своим чадам исповедоваться в монастырях: по его наблюдениям, общение с некоторыми «младостарцами» приводит к тяжелым последствиям.

Благословение на причастие… Наша многолетняя практика состоит в том, что мы перед Рождеством и перед Пасхой говорим всем заранее, что нужно исповедоваться в течение недели-полутора, и потом, если никого не убил, можно причащаться без исповеди.
А самый распространённый смертный грех — это так называемый «гражданский брак» или «у меня есть любимый человек». Я ему говорю решайте с любимым человеком этот вопрос, будете ли вы созидать семью. Если же он любит, но не настолько, я ему говорю, что в церковь, по идее, в таком случае дальше притвора входить нельзя, потому что это противоречит заповедям Божьим.

Пастырский опыт о. Владимира Воробьева Кроме того, физически невозможно всех исповедать в общине, где больше тысячи человек, поэтому «формальное требование обязательной исповеди перед причастием неосуществимо». Общая исповедь — не лучший выход: сейчас, когда «никто так не проводит общие исповеди, как о. Иоанн Кронштадтский», общая исповедь сводится, как правило, к формальному чтению списка грехов, и «таинство покаяния не совершается».
Пойти по пути Восточной или Западной Церкви и допускать к Чаше всех, кто желает, без всякого контроля, для России было бы гибельно. Во-первых, мы не имеем право делать такие крутые повороты, все-таки у нас сложилась уже какая-то практика, и народ знает, что так нельзя, — и это очень хорошо, что знает. Во-вторых, это невозможно в силу нашей малограмотности из-за периода гонений, когда людей отлучили от Церкви. Если мы сейчас так сделаем, то прямо с вокзала пойдем толпа к Чаше — неизвестно, кто, что, натощак, с какими грехами? Это будет кощунственно. Должно обязательно сохранить благословение на причастие. И наш народ знает, что без благословения на причастие, причащаться нельзя.
Священник, если у него есть община, знает, кого он может допустить к причастию, а кого нет. К такой практике мы должны вернуться. Священник несет ответственность за своих духовных детей, но если у него есть община, то он ее научил, что со смертными грехами, без поста, без подготовки причащаться нельзя и его общение с духовными детьми занимает две секунды — это не проблема. Но зато людям, которые приходят совершенно неготовыми, невоцерковленным, с тяжелыми грехами нужно указать на необходимость полноценного таинства покаяния. Тогда его не нужно совмещать с Литургией, а проводить отдельно. Нужно выделить отдельное время и, не торопясь, поговорить. Это, мне кажется, очень важный момент. К этому мы стремимся и так пытаемся устроить нашу общинную жизнь.

Я с самого начала моего служения очень внимательно относился к исповеди, отдавал этому очень много сил. Тогда у меня сложилось впечатление, что среди людей, которые приходят на исповедь, многие хотят просто поговорить со священником, пообщаться с ним. То есть они подменяют таинство покаяния простым общением с батюшкой. А это разные вещи! Общение со священником тоже нужно, но нельзя его путать с таинством покаяния.

Игумен Петр (Мещеринов)

Нередко христианам отказывают в Причащении на том лишь основании, что их исповедь проходила не в день, а за несколько (1-2-3) дней до Причащения, даже, несмотря на то, что во все эти дни проходили большие церковные праздники и христианин как верный член Церкви пребывал постоянно на богослужении, полноценно участвуя в нем. Этот непонятный ригоризм действительно приводит к профанации исповеди и пониманию её некоторыми мирянами как своего рода магического доступа к причастию.

Проблема соотношения евангельской нравственности и внешней аскетики. Вот пример. Приходит человек на исповедь перед Причастием, и перечисляет батюшке грехи: не туда посмотрел, не то съел, с мамой ссорюсь, ругаюсь с близкими, телевизор много смотрю, и проч. Батюшка устало кивает головой на каждый произносимый грех и повторяет автоматически: Господь простит. Перечисление закончено. Тут батюшка оживляется и начинает придирчиво расспрашивать исповедника, как он готовился к Причастию: вычитал ли три канона и последование ко Причащению, постился ли три дня, с рыбой или без, и плохо, что с рыбой, надо было без рыбы, а лучше и без масла; ходил ли эти дни в храм, был ли накануне на богослужении, и почему ушёл после помазания, нехорошо, это леность, нужно понуждать себя; не ел ли ничего с утра, и т.д. и т.д… Но не спрашивает батюшка с тою же придирчивостью — а что стоит за словами исповедника «ссорюсь с мамой, ругаюсь с близкими». Случайна ли ссора, постоянна ли ругань, чем вызваны конфликты, предпринимались ли усилия быть мирным со всеми, и какие именно усилия — ничего этого не обсуждается.

Отходит человек от исповеди — чему он научился? Что вычитать каноны для духовной жизни гораздо важнее, чем жить нравственно. Так у нас воспитываются люди в Церкви — я думаю, описанная ситуация многим знакома. Это не значит, конечно, что мы, пастыри, не заботимся о нравственности приходящих к нам людей; речь идёт о том, на что обращается главное внимание в вопросе подготовки к Причастию. Моё глубокое убеждение, основанное на опыте — что все кризисы 10-летнего пребывания в Церкви, усталость, разочарование, порой и отход от Церкви происходят от того, что человека приучили более важным считать соблюдение правил, долженствований и запретов, нежели нравственную евангельскую жизнь.

ВЫВОДЫ
Наша религия – Православное христианство – целостна, она не есть голый спиритуализм; она охватывает всего человека, всю его жизнь – и внутреннюю, прежде всего, но и внешнюю; внутреннее выражается во внешнем, отражается им, оформляется внешним. Но очень важно все иметь на своих местах. Главное – это внутреннее; внешние формы только тогда имеют значение, когда выражают это внутреннее. Это вопрос церковной дисциплины, не более; а вот «иделогизация правила» – вещь опасная, она приводит к тому, что внешнее строго определенное правило мыслится как некая «покупка билета», дающая право приступить к Таинству. Опасность этой точки зрения в том, что внешнее в Церкви перестает быть только выражением внутреннего, а становится магическим по сути «допуском» к духовному, а Таинство, участие в нем, становится следствием исполнения внешнего чина, т. е. доступ к Богу ставится «под условие» исполнения какого-то внешнего ритуала. К Богу теперь нельзя прийти просто, а только через ритуал, обряд, внешнее правило; причем и само это правило настолько усложняется и устрожается, что Таинство превращается в некую даже обузу, тяжесть, обязанность, а не встречу с Богом, которой и чает душа. Вот заблуждение этой точки зрения. Это неизбежно приводит к магизму и фарисейству.
Так как все люди разной меры, то и внешняя подготовка у всех своя; а то, что предлагает Церковь, – предлагает не как буквальную обязанность, а как некую среднюю меру, традиционно исторически сложившуюся, для применения к себе. Так, для редко причащающихся малоцерковных людей нужно более строгое выполнение именно внешнего правила – чтобы через это внешнее «расшевелить» душу, достучаться до нее, потому что для многих формальных христиан путь в Церковь – через внешнее. Для более церковных, зрелых христиан мера внешнего правила может быть меньше, потому что ЭТО только для малоцерковных людей жизнь Церкви сводится к богослужебным чинам и обрядам, а люди церковные живут более внутренней жизнью и имеют меньше нужды во внешних подпорках. кто может – целиком всё соблюдает, кто может – и больше, а кто не может – меньше, без всякого смущения. Внешняя подготовка обязательно должна быть, нельзя ее разорить и отменить совсем. Но на первом месте стоит все же внутреннее созревание души; и ради него предпринимается внешнее, а не чтобы до буквы вычитать положенное.
Мы должны с вами хорошо знать, что норма здесь такова: Таинство принимается соответственно настроенной душой, т. е. с желанием, с пониманием, свободно и сознательно, и главное – чтобы душа внутренне соответствовала Таинству, была как бы «одного дyxa» с Таинством (пусть это соответствие несовершенно, неполно или даже только пока существует в виде желания). Внутренняя подготовка и ставит именно эту цель – возбудить желание, очистить совесть, примириться со всеми, привести все свои дела и жизнь в христианскую норму, церковный порядок; внешняя же подготовка помогает внутренней, дополняет ее путем определенной традиционно сложившейся церковной дисциплины. Вот ее задача – а никак не посредство между человеком и Таинством.
митрополит Илларион (Алфеев):
От каждого пастыря требуется рассудительность и индивидуальный подход, учиты¬вающий особенности данного региона, прихода и каждого конкретного прихожанина.
Несколько руководящих принципов, тем не ме¬нее, можно было бы сформулировать в качестве ори¬ентиров для пастырей:
1) Нормой должно быть причащение за Литур¬гией всех присутствующих в храме право-славных христиан.
2) Должно поощряться частое причащение — по возможности по всем воскресным и праздничным дням.
3) Не следует налагать на верующих посты сверх тех, что предусмотрены церковным уcтавом.
4) Правила подготовки к причащению не должны быть более строгими для мирян, чем для духовенства.
5)Должна поощряться регулярная исповедь, но не от каждого верующего следует требовать непременной исповеди перед каждым при¬частием. По согласованию с духовником для лиц, регулярно исповедующихся и причащающихся, соблюдающих церковные правила и установленные Церковью посты, может быть установлен индивидуальный ритм исповеди и причастия.

Духовный аспект трезвости.
С самого начала нам следует определиться с понятием трезвости. По учению Священного Писания и святых отцов, трезвость — это не только христианская умеренность в употреблении пищи и пития, но прежде всего непрестанная бдительность над собою в охранении души и тела от всяких нечистых и греховных мыслей, пожеланий и дел и является такой духовной добродетелью как трезвение.

Святейший Патриарх Алексий 2 говорил:
«Трезвение – это добродетель внимательного отношения к собственной духовной жизни, в противовес рассеянности. Эта добродетель нам особенно необходима сегодня, когда наше общество во многом утрачивает традиционные духовные ориентиры и тем самым – часто не осознавая того – подвергает себя значительной опасности».
Как говорит преподобный Исихий Иерусалимский:
«Как без пищи и питья невозможно жить на земле, так без хранения ума и чистоты сердца — что называется трезвением — невозможно душе достичь чего-либо духовного и угодного Богу или избавиться от мысленного греха, даже если бы кто-нибудь страхом мук принудительно удерживал себя от согрешения делом».
Таким образом семейная жизнь православного человека должна проходить под знаком духовного трезвения, преображения самого себя. Как сказал преподобный Серафим Саровский: «Спаси себя и тысячи вокруг тебя спасутся». Только человек ведущий внимательный образ жизни способен правильно строить свои отношения с другим человеком.
Что же такое семья? По словам священника Павла Гумерова (автор множества книг и статей, клирик храма святителя Николая, г. Москва): «Это и малая Церковь, где мы проходим свое служение Богу и ближним, и монастырь в миру, где мы учимся смирению, терпению и послушанию и где всегда есть стимул для духовного роста».
Итак, семейная жизнь – это в первую очередь духовная жизнь, упражнение в добродетелях, что носит точное наименование — аскетика. Профессор Московской духовной академии Алексей Сидоров говорит, что «опыт мирянина» по своей сущности не отличается от опыта монашеского». «Аскетизм, — продолжает тему Митрополит Алексий (Кутепов),— это жизненный ответ христианина на то призвание, которое Богом обращено к каждому. «…Будьте совершенны, как Отец Ваш небесный совершен есть» (Мф. 5: 48). Это касается всех христиан. Мирянин, как и монах, имеет полную возможность ходить перед Богом».
И, конечно же, аскетика подразумевает трезвение, а трезвение – это прежде всего исихазм – умное делание.
По словам Епископа Игнатия (Брянчанинова): «Внутренним деланием, умным, душевным деланием, умной молитвой, трезвением, хранением и блюдением ума, вниманием называется одно и то же: благоговейное, тщательное упражнение в молитве Иисусовой».
Человек, проходящий молитвенное делание, по словам святителя Игнатия, «станет Его обителью. Если же ум и сердце вне общения с Богом, то и весь человек пребывает в духовном растлении».
Но современному христианину достаточно тяжело найти правильный путь к Богу и слова апостола Петра, который говорит: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить»(1Петр. 5,8), остаются малопонятными. Можно много услышать о трезвости, как о борьбе с пьянством, но о духовном трезвении как о необходимости, даже на приходах услышать можно крайне редко.
И это не удивительно, так как по словам протоиерея Владимира Воробьёва (ректора Православного Свято-Тихоновского Богословского института): «Очевидной бедой некоторой части современного духовенства являются духовная безграмотность, теплохладность в вере, сребролюбие, любостяжание, отсутствие стремления к самосовершенствованию, безразличие к духовному состоянию паствы, непонимание того, в чем состоит главный долг и подвиг пастыря, какими способами он исполняется и совершается».
Более того в наше время, по словам игумена Петра Мещеринова: «Всё церковное профанируется и опошляется, так что многие люди под Церковью понимают не Христа и христианскую жизнь, а Масленицу, Красную горку, яблочные и прочие «Спасы». А происходит эта подмена вследствие того, что, как говорит опять же игумен Пётр Мещеринов: «Настоящее, церковное, Евангельское, православное святоотеческое христианство совершается внутри сердца человека, оно скромно, неэффективно, непублично, оно чуждо развлечения, требуя ровности жизни и внимания к себе. В некотором смысле оно сухо и буднично. Если человек не живёт им, то у него появляется потребность расцвечивания этой «сухости» внешним (пусть даже и религиозным) развлечением, эффектностью».
Как говорит апостол Павел: «…плод ваш есть святость…» (Рим. 6:22), поэтому вспомним о том, что каждый из нас – часть Тела Христова и от нашего духовного состояния зависит не только состояние малой Церкви – семьи, но и состояние всей Церкви в целом.

Приложение.
Протоиерей Владимир ВОРОБЬЕВ,
ректор Православного Свято-Тихоновского Богословского института
Либеральное пастырство
Современного начинающего священника, кроме обычных искушений, подстерегают и новые соблазны. Одно искушение мы назовем либеральным пастырством. Оно проявляется в излишне вольных отношениях с пасомыми. Понятие о послушании духовнику, о смирении перед ним в этом случае почти полностью отсутствует. Вокруг подобного духовника складывается сообщество, похожее на протестантское… Христианство понимается здесь более рационально, подчеркивается его социальное значение, экуменическая направленность, терпимость к инакомыслящим. Часто встречается весьма свободное отношение к догматам, канонам, традициям, постам. В такой общине постоянно ищут новые формы церковной жизни, подвергая резкой критике недавнее прошлое, хотя при этом нередко ссылаются на древнее предание. Характерно также напряженно-недоверчивое или даже отрицательное отношение к монашеству. Национальная русская традиция воспринимается здесь только как ретроградство и провинциализм. Образцом, как правило, служит Запад, интеллигентское диссидентство считается хорошим тоном или даже нормой. Священники этого направления имеют обычно весьма светский вид, носят штатскую одежду, ведут светскую жизнь.
Пётр Мещеринов.
«Цель жизни христианина – соединиться со Христом, жить Им и с Ним, и в Нём обрести спасение и мир, счастье и бессмертие».
В противоположность настоящему, «трудному» христианству существует гораздо более распространённое другое христианство. Оно характеризуется, в числе прочего, двумя вещами: двоеверием – христианством без христоцентризма, и магизмом – христианством без синергии и нравственного труда.
Всё церковное профанируется и опошляется, так что многие люди под Церковью понимают не Христа и христианскую жизнь, а Масленицу, Красную горку, яблочные и прочие «Спасы».
Что из всего этого получается на практике? То, что церковь превратилась у нас в некую белую магию православного обряда. Со Христом человеку не всегда легко и комфортно. Он заповедает: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, – вот первая заповедь (Мк. 12, 30). Это требует, как я уже сказал, нравственного напряжения, устремления сердца ко Господу. Людям это неудобно, да и с амвонов не часто услышишь об этом. Пастырям проще выступать в роли жрецов – отслужить молебен или требу, и, получив плату, на этом закончить созидание Церкви. Людям же легче поставить свечи, написать записки, пройти по канавке и т.п., в надежде, что они автоматически окажут нужное магическое действие, – чем разбираться в своей жизни и строить её в соответствии с Евангелием.
Настоящее, церковное, Евангельское, православное святоотеческое христианство совершается внутри сердца человека, оно скромно, неэффективно, непублично, оно чуждо развлечения, требуя ровности жизни и внимания к себе. В некотором смысле оно сухо и буднично. Если человек не живёт им, то у него появляется потребность расцвечивания этой «сухости» внешним (пусть даже и религиозным) развлечением, эффектностью.
Профессор Московской духовной академии Алексей СИДОРОВ.
Только действенное стяжание «исихии» и христианских добродетелей и открывает путь к богомыслию.
Само слово «аскетизм» происходит от греческого глагола «аскео» — «упражняться», которое обозначало в классическом греческом языке, помимо прочего, и упражнение тела. В языке же церковной письменности оно стало обозначать прежде всего «упражнять (тренировать) душу», «осуществлять (или стяжать) добродетели» и «подвизаться». Это некая целостность, которая трудно, мучительно, но и радостно достигается в единении человека с Богом.
Святой праведный Алексий (Мечев) Московский.
Слепота наша в том, что считаем себя зрячими: слишком горды мы. Мы все видим, все переживаем, только не видим греха своего, и оттого слепы, и грех остается в нас!
Исихий Иерусалимский
Не видит солнечного света родившийся слепым; так не видит сияний обильно исходящей благодати тот, кто не живет в трезвении; не освободится он также от греховных, ненавистных Богу дел, слов и помышлений. Таковые во время исхода своего не минуют князей ада.
Трезвение есть путь всякой добродетели и заповеди Божией; оно называется также сердечным безмолвием и есть то же, что хранение ума от помыслов.
Как не следует писать буквы на воздухе, а надо их вырезать на чем-нибудь твердом, чтобы они сохранились надолго, так и с трудом трезвения нам нужно сочетать Иисусову молитву, чтобы прекрасная добродетель трезвения всегда пребывала в нас вместе с Ним и благодаря Ему вовеки в нас сохранилась.

В писаниях Св.Отцов слово «пост» употребляется часто в широком смысле слова — как постоянное умеренное воздержание в пище и питие, в соединении с воздержанием и других отправлений и потребностей тела. Обычно же слово «пост» употребляется в более узком значении – как воздержание в некоторые дни и времена года от известного рода пищи.
Прп. Варсонофий Великий говорит: «Пост телесный ничего не значит без духовного поста внутреннего человека, который состоит из предохранения себя от страстей. Сей пост внутреннего человека приятен Богу и вознаградит для тебя недостаток телесного поста» (если ты не можешь соблюдать последний, как бы хотел).
Главной же целью поста является приспособление тела к подвигу молитвы, богомыслия, сосредоточенной самоуглубленности и покаяния.
«Постящемуся нужно воздерживаться от пищи, но прежде всего от грехов… Я назвал бы в тысячу раз блаженнейшим ядущего, чем постящегося и творящего неправду. Говорю это не для того, чтобы уничтожить пост, а чтобы призвать к благочестию. Не еда зло, а грех зло» Св. Иоанн Златоуст.
Различается пост общий, который соблюдается всей Церковью, и пост частный, который человек сохраняет в отношении к самому себе, что бывает из послушания духовному отцу.

Из статьи о посте Игнатия Брянчанинова:
«Пост есть постоянная умеренность в пище с благоразумною разборчивостью в ней. Как глава добродетелей—молитва; так и их основание — пост. Чудное совокупление поста с молитвою! Молитва—бессильна, если не основана на посте, и пост—бесплоден, если на нем не создана молитва.
Кто пост соединяет с молитвою, тот имеет два крыла, легчайшие самого ветра. Ибо таковый не дремлет, не говорит много, не зевает и не расслабевает в молитве, как то со многими бывает, но он быстрее огня и выше земли, потому-то таковый особенно является врагом и ратоборцем демонов, так как нет сильнее человека, искренно молящегося.
Молитвы совершаются со вниманием, особенно во время поста, потому что тогда душа бывает легче, ничем не отягощается и не подавляется гибельным бременем удовольствий. Свт. Иоанн Златоуст
«Как здоровым глазам свойственно вожделение света, так посту, соблюдаемому с рассудительностию, свойственно вожделение молитвы» Преп. Исаак Сириянин.
Гордый человек! ты мечтаешь так много и так высоко о уме твоем, а он—в совершенной и непрерывной зависимости от желудка.
Закон поста, будучи по наружности законом для чрева, в сущности есть закон для ума.
Ум, этот царь в человеке, если желает вступить в права своего самодержавия и сохранить их, должен прежде всего подчиниться закону поста. Только тогда он будет постоянно бодр и светел; только тогда он может властвовать над пожеланиями сердца и тела; только при постоянной трезвенности он может изучать заповеди евангельские и последовать им. Несоблюдающий умеренности и должной разборчивости в пище, не может сохранить ни девства, ни целомудрия,не может обуздывать гнева, предается лености, унынию и печали, делается рабом тщеславия, жилищем гордости, которую вводит в человека его плотское состояние. Плотской человек всецело погружен в греховные наслаждения, он не способен к приятию Божественной благодати, к покаянию: он пригвожден к земле, утонул в вещественности заживо—мертв душею.
Пост же вводит христианина в состояние духовное. Очищенный постом—смирен духом, целомудрен, скромен, молчалив, тонок по чувствам сердечным и мыслям, легок по телу, способен к духовным подвигам и умозрениям, способен к приятию Божественной благодати. Пост отрешает человека от плотских страстей, а молитва борется с душевными страстями, и, победив их, проникает весь состав человека, очищает его; в очищенный словесный храм она вводит Бога.»
И в пище должна быть умеренность, и в посте должна быть умеренность.. «Неумеренный пост, т. е. продолжительное излишнее воздержание в пище, не одобряется святыми Отцами: от безмерного воздержания и происходящего от него изнеможения человек делается неспособным к духовным подвигам, часто обращается к объядению, часто впадает в страсть превозношения и гордости.
Ненасытно же насыщаться христианин должен Христом. ….
Насущный хлеб христиан—Христос. Ненасытное насыщение этим хлебом—вот пресыщение и наслаждение спасительное, к которому приглашаются все христиане.
Ненасытно насыщайся Словом Божиим, ненасытно насыщайся исполнением заповедей Христовых.»
Ошибки при подготовке постом к Таинству Причастия:
Митрополит Волоколамский Иларион Алфеев, председатель Отдела внешних церковных связей Московского патриархата на вопрос: Необходим ли трехдневный пост перед причастием, если человек причащается еженедельно? ответил: «Правило трехдневного поста перед причастием ни в каких канонах и уставах Церкви просто не существует. Есть традиция, которая сложилась в Синодальную эпоху, когда люди причащались очень редко. Тогда бывали разные сроки поста: три дня, неделя, например. Сегодня для человека, который живет полноценной церковной жизнью, особенно если он исполняет установленные церковью посты (а их, вы знаете, в нашем календаре достаточно много), нет необходимости налагать на желающего часто причащаться еще какие-то дополнительные посты».

Иерей Даниил Сысоев: «Следует отметить о требовании к подготовке ко Причастию, которое указано в Типиконе (недельный пост с ежедневным хождением в храм).
Во-первых, это противоречит священным канонам (9 правило св. апостолов, 2 правило Антиохийского Собора, 66 правило VI Трулльского Собора) и уже поэтому не может служить нормативным. Ведь даже в светском положении если инструкция противоречит действующему законодательству, то пересматривается именно инструкция. Авторитет Типикона несравненно ниже, чем авторитет книги Правил. Да и постановление IV Вселенского Собора объявляет, что даже императорские законы, противоречащие канонам, признаются недействительными.

По¬стным днем из-за традиции оказывается суббота! Пост в субботу никогда не был традицией Православной Церкви. Более того, он был одним из пунктов обвинения, вы¬двигавшегося на протяжении нескольких веков в поздней Византии и на Руси в адрес католиков на ос¬новании б4-го Апостольского правила: «Если кто из клира усмотрен будет постящимся в день Господень или в субботу, кроме одной только Великой субботы, да будет извержен; если же мирянин, да будет отлу-чен» (55-е правило VI Вселенского собора уточняет, что это правило должно соблюдаться и в Риме).

Тем более это важно, что сама глава о подготовке ко Причастию в Типиконе – одна из самых позднейших. Древность ее вряд ли превосходит начало XVII века. Так что перед нами просто один из памятников той эпохи упадка.
Что касается поста, то церковные каноны знают лишь три вида поста: среду и пятницу, Великий пост и евхаристический пост. Требование поститься неделю или три дня перед причастием относится к той эпохе, когда многие причащались один раз в год или один раз в пост. При еженедельном причащении подобное требование абсурдно, вредно, да и попросту невыполнимо».
Выдержки из докладов, прозвучавших на круглом столе «Подготовка ко святому причащению: историческая практика и современные подходы к решению вопроса», прошедшего 27 декабря 2006 г в Даниловом монастыре .
Игумен Петр (Мещеринов), настоятель подворья Данилова монастыря в Подмосковье (Московская епархия), выявляя ошибки пастырей, сказал: «На страницах Церковного Вестника, когда летом обсуждался этот вопрос, один архиепископ сказал, что на Пасху православные не причащаются, а разговляются, и что желание причаститься на Пасху есть признак отсутствия смирения. Другой архиепископ говорил, что на Светлой седмице хорошо причащаться, но всё равно нужно три дня поститься. Многие пастыри считают, что Пасха — время веселия, и поэтому причащаться надо Постом…»

Из выступления протоиерея Дмитрия Смирнова, председателя Синодального отдела по взаимодействию с вооруженными силами и правоохранительными организациями Московского Патриархата, настоятеля храма свт. Митрофана Воронежского на Хуторской :
« Мне кажется, что в памятку ко причастию необходимо внести такую главу, как «лекарства». Потому что очень много священников считают лекарство едой. Нитроглицерин, лекарства при диабете — всё это еда, т.е. падай в кому, но в рот не бери. Поэтому надо где-то обозначить, что лекарства не есть еда. Для страдающих диабетом необходим частый приём пищи, что тоже никак не лишает их права приобщаться Святых Таин ».
И рассказал один эпизод: «В одном монастыре на Афоне, очень хорошем, я узнал, что монахи причащаются в субботу. Почему? потому что в пятницу пост. А в воскресенье уже не причащаются». И это дает нам повод задуматься – почему же в день Господень – самый главный для христиан день — монахи не причащаются? Не из-за соблюдения ли 3-х дневного поста перед Причастием?….
Выступление протоиерея Валентина Асмуса, настоятеля Покровской церкви в Красном Селе, рассматривающего проблему “двойной морали”:«… священнослужители не постятся ни в субботу, ни в другие непостные дни, когда на следующий день они причащаются. Очевидно, что церковный порядок не требует от священнослужителя поста перед причащением не потому, что он “лучше” мирянина, а потому, что он причащается чаще мирянина. Трудно предписывать другим то, чего сам не исполняешь, и представляется, что единственный здравый способ изживания “двойной морали” — приближение меры поста часто причащающихся мирян к мере духовенства, в соответствии с этой самой частотой. В наши дни большое развитие получили паломнические путешествия. Часто они приурочены к большим праздникам. Бывает жалко, когда христианин не может причаститься в праздник из-за того, что в пути он не мог соблюсти пост по всей форме. В таких случаях необходимо послабление».

Из выступления протоиерея Николая Балашова, секретаря Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата по межправославным отношениям: «Если мы посмотрим на практику других поместных церквей: так, в греческой Церкви для частых причастников рекомендуются соблюдать только общие посты.
Вместе с тем, от тех, кто старается причащаться часто (к чему призывает мирян большинство известных греческих духовников), не требуется соблюдения иных постов, кроме общих постов, установленных Церковью. Так, например, архимандрит Даниил Аеракис в книге «Когда и как причащаться», изданной в 2000 году в Афинах, пишет: «Повторяем истину, находящую подтверждение в Писании и Священном Предании: пост — это одно, а божественное Причастие — другое. Постимся не потому, что будем причащаться, а причащаемся не потому, что постились».
Другой греческий богослов Димитрий Паганопулос пишет: «Телесная пища не связана с духовной, потому что одна питает тело, а другая — душу. После божественного Причастия мы вкушаем мясо, не обращая внимания на то, что едим. Хотя незадолго до этого через божественное Причастие в нас вошел Сам Спаситель. В противном случае Он не передал бы Таинство Своим ученикам на вечери, но до нее и после поста»».
Конечно, проблемы, затронутые здесь, не должны приводить нас к своеволию, но к правильному христианскому рассуждению.

Используемая литература:
1. Г.И.Шиманский «Нравственное богословие», Киев 2008 г.
2. Свт. Игн.Брянчанинов «Аскетические опыты»,том.1.
3. Информация с круглого стола «Подготовка ко святому причащению: историческая практика и современные подходы к решению вопроса».
4. Газета «Благовест – инфо», октябрь 2011:Митрополит Илларион (Алфеев): Исповедь не должна быть «билетом на причастие».

«Всякое попечение о небе, если оно не одушевлено покаянием, — мертво,
неистинно», — говорит святитель Игнатий (Брянчанинов).

Греческое слово metanoia («покаяние») переводится как «перемена ума».
Со времени грехопадения мы все попали под власть греха и смерти – изменилось наше тело, стали подвержены греху наши сердце и ум. Как говорят Святые Отцы наш ум находится «во власти варваров (бесов)» и, соответственно является носителем лжи. Поэтому все мы видим на собственном опыте, как наши попытки исполнить Божии заповеди наталкиваются на оправдания ума защищающего грех. Таким образом, чтобы избавиться от греха, нам необходимо изменить свой ум, что и происходит при помощи покаяния.
В наше время, по словам архимандрита Лазаря (Абашидзе), люди потеряли дух покаяния и правильный взгляд на свою греховность. Что же такое — покаяние? Покаяние, как говорят Святые Отцы, означает изменение образа мыслей человека, перемену жизни и постоянную борьбу с грехом.
По словам святителя Игнатия (Брянчанинова) действие покаяния выражается сердечным плачем, сокрушением, самоосуждением и нищетой духа. И именно покаянием можно определить насколько человек преуспел в своей вере в Бога.
Всем нам известен пример двух близких учеников Христа – Петра и Иуды. Оба отреклись от своего Учителя, но Петр раскаивался и плакал, и показал покаяние всей своей жизнью. А Иуда не захотел покаяться пошёл и удавился. Конечно, то, что случилось с Иудой – это крайность, до которой редко доходят православные христиане. Гораздо чаще встречается формальное отношение к исповеди и отсутствие деятельного покаяния, что тоже может являться показателем уровня веры. Христиане либо забывают, либо не знают о том, что, как говорит игумен Пётр (Мещеринов): «Покаяние — это прежде всего внутреннее действие, внутренняя работа, которая в конечном итоге приводит человека к самому Таинству (Покаяния – Исповеди)». Эту работу хорошо описывает в своём «Предисловии» преподобный Василий (Поляномерульский).
Он говорит о двух одинаково согрешивших людях, которые после своего греховного падения по-разному себя ведут. Один, осознав своё согрешение, начинает укорять себя, припадает к Богу с просьбой о прощении и помощи, имея твёрдое намерение в будущем сохранять себя от греха. Другой не имеет готовности хранить заповеди и полагает, что достаточно не впадать в смертные грехи и, не совершая их, думает, что он стоит (не падая). Это именно о нём сказали Святые Отцы: лучше падать и восставать, нежели стоять и не каяться. Таким образом, сущность покаяния заключается в смирении и сокрушении духа нашего, как говорит святитель Игнатий (Брянчанинов).
Покаяние деятельное и Таинство Исповеди дополняют друг друга, причём покаяние – необходимое условие Исповеди. Но так как в наше время христианами потерян дух покаяния, то и к Таинству многие приступают со своими заблуждениями, как говорит архимандрит Нектарий (Антонопулос): «Одни идут на Исповедь, чтобы получить облегчение от чувства вины; других гонит к священнику страх перед «наказанием» от Бога; третьи приходят не с целью, собственно, покаяться, а только для того, чтобы потом причаститься».
Приходя на исповедь мы должны осознавать, что каяться необходимо не только в греховных делах, но также в словах и помыслах, при этом не допуская самооправдания и лишних расплывчатых объяснений о причине и о подробностях греха. Мы приступаем к Таинству Покаяния осуждая себя, чтобы не быть осуждёнными в вечности.
Чтобы правильно принести свою исповедь, христианин должен быть очень внимателен к своей внутренней жизни. Способствовать этому может постоянное вглядывание в себя, чего можно достичь «преимущественно при упражнении молитвою Иисусовою»,- говорит святитель Игнатий Брянчанинов. Молитва Иисусова является молитвой покаяния, как называют её святые отцы и способствует усилению внимания к себе.
Если мы попробуем постоянно пребывать в словах молитвы Иисусовой, то с удивлением обнаружим множество греховных помыслов. И именно здесь начинается самое сложное, но необходимое для нашего спасения дело. Как говорит святитель Игнатий (Брянчанинов): «В хранении сердца от греховных помыслов заключается начальная причина и сущность спасения». «Если помысел будем отсекать, отсечём и грех» — говорит святитель Тихон Задонский. В Отечнике приводится следующий случай:
«Брат сказал некоторому старцу: никакой брани не вижу в моём сердце. Старец на это: ты подобен четверовратной храмине; всякий, хотящий войти в тебя, входит, откуда бы он не пришёл, и всякий хотящий выйти, выходит, куда хочет, а ты не понимаешь, что делается в тебе. Если б твои двери затворялись и запирались, и ты не позволил бы посредством их входить в тебя помышлениям греховным: тогда бы ты увидел стоящих вне и борющихся с тобою».
Исповедь помыслов, как и борьба с ними при содействии молитвы Иисусовой, не только возможна, но и необходима, причём здесь христианин сталкивается с собой таким, каким он и является – имеющим множество страстей и греховных наклонностей о которых он и не подозревал. Но помыслы и молитва – это темы для отдельного разговора, который не сможет уместиться в наш короткий доклад.
В заключении следует напомнить о необходимости (по святым отцам) исповедоваться у одного духовника, желательно достаточно опытного и рассудительного, и не впадать в такой грех как духовный блуд, которым называется частая смена духовников.
Пусть примером для нас послужит исповедь преподобного Симеона Нового Богослова который говорит: «Послушайте все: я стал убийцей… Увы мне, я стал прелюбодейцем в своем сердце и совершил содомский грех в своем намерении и пожелании. Клятвопреступником, отступником и корыстолюбцем. Вором, лжецом, бесстыдным, грабителем — увы мне! Обидчиком, братоненавистником и очень завистливым. И сребролюбцем, дерзким и сделал одновременно всякое зло. Поверьте мне, я правду говорю».

Используемая литература:
1. Беседы о вере и Церкви. Игумен Пётр (Мещеринов). М., Даниловский Благовестник, 2004.
2. .Православный сайт «Азбука веры».
3. Грех и покаяние последних времён о тайных недугах души. Архимандрит Лазарь (Абашижзе), М. Сретенский монастырь. 2010 год.
4. Симфония по творениям святителя Игнатия епископа Кавказского и Черноморского. М. Сретенский монастырь, 2001 год.
5. Возвращение: покаяние и исповедь. Архимандрит Нектарий (Антонопулос), Свято-Троицкая Сергиева Лавра – 2000 год.

В современной педагогике, как науки о воспитании, помимо прочих направлений, существует направление, обращенное к духовно-нравственным основаниям образования и базирующееся на фундаменте Православных культурных традиций. Развитие этого направления педагогической мысли является наиболее перспективным. Это обусловлено сложившейся в российском обществе ситуацией, которая такова, что образование наше как никогда нуждается в духовно-нравственной основе. Православное направление педагогической мысли ориентировано, прежде всего, на воссоздание и создание вновь опыта духовной жизни нашего общества.
Опыт организации процесса духовно-нравственного становления личности мы находим в Священном Писании, творениях святых отцов и учителей Церкви, работах православных богословов, религиозных философов, педагогов. Их проницательные умы нашли такие верные, обоснованные опытом формулы воспитательной деятельности, которые в полной мере могут обеспечивать воспитание христианина. Много ценного в плане теоретического обобщения и практического применения накопила современная светская педагогика, и ее опыт ни в коем случае не может быть полностью отвергнут.
При этом педагогическую деятельность в свете православного мышления нельзя определить как свод правил, поскольку она представляет собой особый вид деятельности по вслушиванию в Промысел Божий о том, кто доверен педагогу.
Цель педагогической деятельности в свете православного мышления неотделима от цели жизни верующего человека. Христианство, в отличие от строгих предписаний Ветхозаветного времени, внесло в нашу жизнь главный закон — закон любви. Именно заповеди: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим», «Возлюби ближнего твоего как самого себя» (Мф 22:36–40) являются конечной целью христианской жизни и воспитания.
Под православной педагогикой мы будем понимать науку и искусство воспитания целостной личности на пути ко спасению во Христе через Церковь.
В чем же заключается специфика православной педагогики?
Во-первых — в основании и цели. Общая, светская педагогика, не имеющая твердого основания, несомненного авторитета и вечной, непреходящей цели, подобна дому на песке. Православная же педагогика сильна именно тем, что имеет простирающуюся в вечность цель — спасение; строит свое здание на незыблемом основании — “Камне-Христе”, в Лице Которого имеет непреложный духовно-нравственный идеал и несомненную истину, ориентируется на неизменный авторитет Священного Писания и учения Церкви. Все Божественное Откровение несет в себе конкретные педагогические принципы, вооружает православного учителя благодатными советами, методами и средствами воспитания. Все это обязывает православного педагога не только овладевать духовными сокровищами Православия, но прежде всего воспитывать самого себя в истине и добродетели, ибо можно дать лишь то, что имеешь.
Во-вторых, специфика православной педагогики состоит в понимании детства как особого этапа духовного становления человека. «Таковых есть Царство Небесное», — сказал Господь о детях (Мф. 19, 14). Для любого учителя очевидно, что столь высокая оценка детей не связана с их моральным совершенством. Особая благодатность детства заключается в реальности веры детей, их чистоте, простоте, искренности, незлобии и смирении. В то же время Православие не идеализирует ребенка, не считает, что от рождения человек всецело устремлен к добру и лишь обстоятельства жизни портят его.

Оно знает, что природа любого человека повреждена первородным грехом, а потому состояние детской души нуждается в исцелении, в восстановлении его в прежнем достоинстве, в раскрытии богодарованных талантов и совершенствовании личности.
Ребенок призван утвердиться в добре. На этом пути он нуждается в помощи взрослого.
Смысл воспитания заключается в том, чтобы развить и укрепить находящиеся в детской душе силы; оградить ребенка от духовных опасностей; помочь ребенку в борьбе со страстями и раскрытии образа Божия в нем, — и тем самым подготовить его к восприятию опыта духовной жизни. То есть воспитание готовит к самовоспитанию; а то и другое направлено к высшей цели жизни — спасению.
Третья особенность православной педагогики заключается в понимании того, что чрезвычайно трудные задачи воспитания не достижимы одними человеческими силами. “Бог Помощник наш, — писал св. прав. Иоанн Кронштадтский. — Наше дело усердно напаять: возращать будет Бог (1 Кор. 3, 6), Споспешник и Возраститель всего доброго”.
Православная педагогика понимает, что истинным Педагогом является Бог Отец, через Сына и Мать-Церковь в Духе Святом воспитывающий человечество в целом и каждого человека в отдельности. Православный педагог может и должен молитвенно обращаться к Нему за помощью в своем многотрудном деле.
Руководствуясь голосом совести, Божиим словом, наставлениями родителей, пастырей и педагогов, юный человек учится выбирать добро и попирать зло.
Особенность православной педагогики состоит еще и в том, что она носит глубоко личностный характер и обращена к свободе воспитанника. И здесь православному педагогу необходимо понимание своего места и роли в процессе воспитания — как смиренного соработника Божия и слуги маленького человека, тянущегося к Богу и Церкви. Православный педагог призван помочь ребенку войти в жизнь Церкви так, чтобы эта жизнь стала его жизнью; помочь духовному росту детской души на пути, свойственном именно ей, по предвечному замыслу о ней Творца.
Воспитание есть начальный этап на пути достижения цели жизни — спасения, посредством богоуподобления вплоть до святости. Путь к богоуподоблению лежит через исполнение христианских заповедей, жизнь по которым обеспечивает воспитание необходимых добродетелей и уничтожение греховных наклонностей и пороков. Поэтому православная педагогика стремится воспитать в человеке те необходимые добродетели, которые сделают его гражданином Царствия Небесного.
Общая педагогика признает большую роль семьи в деле воспитания. Специфика православной педагогики состоит в том, что одной из основ ее является семья как домашняя церковь, устроенная по образцу святой Церкви Христовой, стремящаяся во взаимоотношениях уподобиться Пресвятой Троице, основанная на любви, ибо Бог есть Любовь. Здесь в ребенке уважаются его человеческие права, в нем видят, хранят и раскрывают образ Божий. Единение членов семьи в духе, слове, деле, молитве является благотворным для воспитания детей: они, достигнув совершеннолетия, становятся живыми и плодотворными членами Матери-Церкви. Школа призвана продолжать и дополнять дело семьи и, уподобляясь семье, становиться теплой школьной семьей. К сожалению, современная семья часто не справляется со своей обязанностью — воспитывать детей в духе христианского благочестия, во славу Божию и детоводительствовать их ко спасению. Поэтому православный педагог призван быть верным помощником православной семьи в воспитании. Конечно, отдельным педагогам не по силам решение вопроса воцерковления подрастающего поколения. Это — общее дело всей Церкви.
Православный педагог призван вести детей к истинно-духовной жизни, которая есть жизнь с Богом, в Боге и для Бога, и достижима лишь в лоне Матери-Церкви.

«Педагогика — это область аскетики». Выступление на открытии XIV Всемирного русского народного собора 25 мая 2010 года Кирилла, Патриарха Московского и всея Руси.
«Педагогика — это область аскетики. Каждый человек, который вступает на путь преподавания знаний другим, должен это ясно понимать. Эта работа связана с подвигом, с самоистощением, подобно тому, как Христос истощил Себя во имя спасения рода человеческого. Люди отдают себя, свою энергию, свою силу, если надо — свою жизнь, формируя следующее поколение людей. Вот почему нравственный уровень, личная жизнь наших педагогов и профессоров не является лишь только их личной жизнью. И когда люди вступают на путь педагогического служения, они должны давать некий обет — как монахи дают обет; но не о воздержании от семейной жизни, а обет хранить высокую нравственность, чистоту жизни, святость брака, быть примером для подрастающего поколения.
Мастерство христианского наставника состоит в умении явить перед взором ребёнка соборный опыт Церкви таким образом, чтобы он смог воспринять его как относящийся к его собственной детской жизни и сам потянулся к нему, увидел бы в нём перспективу личного участия, обогащающего душу.
Образование всегда начинается в семье. Именно она является первой школой, определяющей жизненный путь ребенка. Очень важно, чтобы родители показывали пример глубокой взаимной любви и преданности, поскольку, как отмечают психологи, для ребенка важно не только то, как относятся к нему, но и как отец и мать относятся друг к другу.
Миссия образования и, в частности, школьного образования — передача не только знаний, но и моральных норм, воспитание членов общества, разделяющих эти ценности и осознающих свои обязательства. Именно поэтому фундаментальные ценности, соответствующие нашей духовной культурной традиции, ответы на вышепоставленные вечные вопросы должны закладываться в сознание подрастающего поколения с детского сада, со школы, впитываться с молоком матери».
Святой праведный Иоанн Кронштадтский :
«При образовании чрезвычайно вредно развивать только рассудок и ум, оставляя без внимания сердце, — на сердце больше всего нужно обращать внимание; сердце — жизнь, но жизнь, испорченная грехом; нужно очистить этот источник жизни, нужно зажечь в нем чистый пламень жизни, так, чтобы он горел и не угасал и давал направление всем мыслям, желаниям и стремлениям человека, всей его жизни. Общество растленно именно от недостатка воспитания христианского. Пора христианам понять Господа, чего Он от нас хочет, — именно Он хочет чистого сердца: «Блажени чистии сердцем» (Мф. 5, 8). Прислушайтесь к Его сладчайшему гласу в Евангелии. А истинная жизнь нашего сердца — Христос («живет во мне Христос») (Гал. 2, 20). Научитесь все мудрости апостола, это наша общая задача — вселить верою Христа в сердце».
Преосвященный Амвросий, архиепископ Харьковский :
«Стойте сами, как сказано у пророка, пред лицем Божиим, будьте устами Божиими — тогда чрез ваше посредство Сам Бог будет воспитателем детей, вам порученных…
…Научайте детей не словам только молитвы, а знакомьте их с состоянием и опытом молитвы. Не делайте молитву слишком краткою, не бойтесь за усталость детей, введите их в труд молитвы, объясняя им науку собирания мыслей и бодренного предстояния ума перед Богом. Молитесь сами при них с горячностью и усердием: теплота вашего сердца сообщится и их сердцам, они узнают утешения, находимые в молитве, и она будет для них отрадою и прибежищем во всех испытаниях и скорбях жизни.
Раскройте им науку испытания помыслов и внутренней борьбы с мыслями и склонностями греховными. Расскажите им по мере их возраста историю зарождения греха в едва сознаваемой мысли, его возрастание в волнении чувств и влечениях сердца, его бурные движения в порывах страстей, его крайние обнаружения в делах преступных — и тогда будет для них нечистая мысль так же страшна, как преступное дело.
Укажите им нашу немощь в борьбе с грехом, постоянную потребность в помощи Божией и непобедимую силу имени Иисусова. Дайте им опыты внутренней победы над злом силою призывания имени Господня, и тогда они будут отпущены в мир, исполненный нравственных опасностей, с оружием в руках».
Библиографический список
1. Шестун Евгений (прот.). Православная педагогика. М., 2001.
2. Дивногорцева С.Ю.Теоретическая педагогика.М.,2004.
3. Выступление на открытии XIV Всемирного русского народного собора 25 мая 2010 года Кирилла, Патриарха Московского и всея Руси, сайт :Богослов.ru
4. Орлинский Евсевий, еп. Могилевский. О воспитании детей в духе христианского благочестия. М., 1844
5. Зеньковский Василий (прот.). Педагогика. М., 1996.

Cлужение Церкви среди молодежи как самостоятельное миссионерское направление достаточно новое дело. Лишь только в ХХ веке созрела и была сформулирована необходимость специального миссионерского обращения Церкви к молодым людям. Это связано с тем, что в условиях современного мира молодежь выделилась, в отдельную социальную группу со своей непохожей субкультурой, особыми интересами, ценностями, нормами поведения и проблемами.
Из истории мы видим, что до революции 1917 года воспитание молодого поколения осуществлялось совместно с Церковью и под управлением церковного священноначалия. Таким образом образование юношества было подчинено высшей цели — духовному и нравственному становлению.
Наиболее многочисленной и потому наиболее важной представляется на сегодняшний день невоцерковленная молодежь, равнодушно относящаяся к Православию. В зависимости от того, насколько успешна будет работа Церкви именно с этой группой, будут судить о положительных или отрицательных результатах миссии среди молодежи.
На круглом столе «Духовно-нравственное просвещение молодежи» игумен Пётр (Мещеринов) заметил «Нужно с самого начала в словосочетании «церковная работа с молодёжью» подчеркнуть слово «церковная». Нам необходимо особенно позаботиться о том, чтобы мы ставили перед собой и пытались достигать именно церковные цели, чтобы в молодёжной работе выявлялись христианские начала».
Конечно, необходимо выделить основные направления миссионерской работы среди молодёжи. На конференции «Современная молодежь в Церкви: проблемы и пути их решения», которая проходила в Московском Даниловом монастыре, было выделено пять основны направлений работы с молодёжью: 1. Приобщение к литургической жизни и воцерковление молодых людей, недавно пришедших в Церковь.
2. Просветительская деятельность, направленная на формирование правильного представления об иерархии христианских ценностей.
3. Приобщение молодежи к христианскому служению.
4. Создание открытой христианской социо-культурной молодежной среды.
5. Специализированная помощь молодым людям, попавшим в трудную жизненную ситуацию или различные виды зависимостей.
Попробуем рассмотреть более глубоко миссионерскую работу среди молодёжи.
Достаточно трудно вырвать молодого человека из влияния окружающего мира. Как говорит иеромонах Серафим (Роуз): «Сегодня человек сталкивается…с постоянным состоянием искушения. Повсюду слышится призыв: живи сегодняшним днем, наслаждайся, расслабься, чувствуй себя хорошо». Для того чтобы удовольствия мира потеряли своё влияние, необходимо показать всю красоту Православия, её внутреннюю сущность, то самое главное, что часто скрыто за внешностью.
В связи с этим следует вспомнить, что наша земная жизнь – мгновение по сравнению с вечностью, которая нас ожидает после смерти: «Изгнанники рая, не для увеселений, не для торжества, не для играний мы находимся на земле, но для того, чтобы верою, покаянием и крестом убить убившую нас смерть и возвратить себе утраченный рай» — говорит святитель Игнатий (Брянчанинов). Поэтому нужно не забывать, что: «Если человек просто «ходит» в Церковь, — т. е. если церковное самосознание он ограничивает понятиями: хожу в Церковь, молюсь утром и вечером, пощусь, читаю Евангелие и духовные книги, участвую в Таинствах, и проч., — а не ощущает всей душой, что он и есть Церковь, член Тела Христова, — то здесь есть некая недостаточность, нетвердость, неполнота духовной жизни» — говорит игумен Петр (Мещеринов).
Таким образом, целью миссионерской работы среди молодёжи должно стать не столько внешнее воцерковление, сколько понимание необходимости внутренней работы над собой. « Церковь — это приобщение Христу Господу, нашему Спасителю»- продолжает игумен Пётр (Мещеринов), — « восприятие в себя новой, вечной жизни; непосредственное личное – богообщение».
Для любого христианина необходимо побеждать свои страсти, тем более если христианин молод, а вокруг много соблазнов. Согласно святым Отцам, Богу в человеке должны быть подчинены основные части души — ум и сердце. При их подчинении Богу вся душа и тело (как вместилище души) превращаются в обитель Святого Духа. По словам свт. Игнатия (Брянчанинова): «такое подчинение требует непрестанного упражнения, чтобы ум и сердце были «всецело устремлены к Богу», «приняли и усвоили себе Евангелие», служили «выражением Евангелия всеми поступками, всеми движениями, тайными и явными». Таким непрестанным упражнением святые отцы называют молитву Иисусову – исихазм, « умное делание».
И если говорить о миссионерской работе, то и здесь мы заметим явную связь с умным деланием: «Если современный миссионер должен уметь рассказать людям об основах православного вероучения, если современный миссионер должен рассказать о богослужении, то, конечно, он должен суметь рассказать и о традиции православной духовности. А ядро православной духовности есть исихазм», — говорит дьякон Павел Сержантов, кандидат философских наук, член редакционной коллегии богословского журнала «Альфа и Омега».
Первые ступени исихастского подвига, покаяние и борьба со страстями, оказываются тесно связанными друг с другом, они являются пространством духовности для православного человека.
Конечно, необходимо заметить, что борьба со страстями, невозможна без участия в церковных Таинствах, так как по словам прот. Г. Флоровского: «Таинства составляют Церковь. Только в Таинствах христианская община превосходит чисто человеческие мерки и становится Церковью». Только живя полнотой христианской жизни православный человек в силе исполнить и дела милосердия, а также своё миссионерское служение.
«От сердца произойдут добрые дела, когда будет доброе сердце, а без доброго сердца добрых дел не может быть, как и из гнилого источника не может не течь гнилая вода. Исправь сердце и волю твою, — и будешь добр, будешь истинный христианин, будешь новое творение»- говорит святитель Тихон Задонский.
В заключении следует сказать словами преподобного Симеона Нового Богослова:
«Какие бы добрые дела ни делал, какими бы подвигами ни подвизался и ни утруждал себя в настоящей жизни всякий человек, мудрый или несведущий, рассудительный или нерассудительный, ученый или неученый, богатый или бедный, если это не способствует к просвещению души его от немощей ее — суетно все это и бесполезно для него и оставляет душу вне Царствия Небесного, ибо в Царствие Небесное приемлются только здоровые души, не имеющие никакой немощи».

Приложение.

Иерей Даниил Сысоев: «Когда входит человек в Церковь, тогда начинается настоящее восхождение, начинается настоящий бег, который никогда не заканчивается. Это бег, который влечет нас в вечность, который будет продолжаться вечно».
«Для неверующих или сомневающихся кажется самым главным только уверовать или убедиться, что Бог есть. Они еще не знают того, что можно веровать, быть убежденным в бытие Божием, а жить в противлении Богу, как бесы, которые веруют в Бога, трепещут пред Ним. Они не видят, не знают, не чувствуют духовного мира, продают за чечевичную похлебку мирской жизни свое первородство, высочайшую честь и достоинство быть чадами Божиими». Никон (Воробьев).
«Именно таинства составляют жизнь во Христе», — пишет св. Николай Кавасила. Они суть «окна в этот мрачный мир», говорит он.

Иерей Даниил Сысоев
Цель Церкви — попасть к Отцу и Сыну и Святому Духу. Наш «табор уходит в Небо» — это про Церковь. Караван, который уплывает в Небеса. Можно сказать, что Церковь — это тайное общество Великого Исхода. Выходим из тюрьмы смерти в вечную жизнь. Поэтому предлагаем присоединиться к этому исходу.
«Моление молитвой Иисусовой есть установление Божественное», говорит святитель Игнатий (Брянчанинов).

игумен Петр (Мещеринов)
Наши отношения с Богом есть синергия, со-творчество, со-делание; человек есть образ и подобие Божие, способен к творчеству, — и это творчество есть свободное и сознательное созидание, при помощи Божией, своей души, очищение сердца, понуждение себя на добро, изгнание из себя греха и страстей, противление им — для того, чтобы пришел и вселился в нас Святой Дух, чтобы Христос Господь и Бог Отец пришли и сотворили Себе обитель в нашем сердце и во всей нашей жизни.

Исаак Сирин
Естество твое сделалось удобоприемлющим в себя страсти, много искушений в настоящем мире, и не далеко от тебя зло, но источается оно внутри тебя и под ногами твоими.
Насаждайте в детях страх Божий, научайте их знать Бога, Его любить и усердно Ему молиться; запечатлевайте в сердцах их святую веру, любовь к Православной Церкви нашей и к ее святым уставам, любовь к царю и отечеству. Вот христианское богатство наше! Антоний, архиепископ Воронежский и Задонский
Святой праведный Иоанн Кронштадтский
При образовании юношества о чем надо больше всего стараться? О том, чтобы стяжать «ему просвещенна очеса сердца» (Еф. 1, 18). Не замечаете ли, что сердце наше — первый деятель в нашей жизни, и во всех почти познаниях наших зрение сердцем известных истин (идея) предшествует умственному познанию? Бывает так при познаниях: сердце видит разом, нераздельно, мгновенно; потом этот единичный акт зрения сердечного передается уму и в уме разлагается на части, являются отделы: предыдущее, последующее; зрение сердца в уме получает анализ свой. Идея принадлежит сердцу, а не уму — внутреннему человеку, а не внешнему. Поэтому весьма важное дело «просвещенна очеса сердца» …при познании истин веры и правил нравственности.

После интронизации в соборном храме Христа Спасителя Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл сказал: «Предметом нашей особой заботы станет молодежь, которая сегодня особенно остро нуждается в духовном руководстве. В эпоху нравственного релятивизма, когда пропаганда насилия и разврата похищает души молодых людей, мы не можем спокойно ждать, когда молодежь обратиться ко Христу: мы должны идти навстречу молодым людям, помогая им обрести веру в Бога и смысл жизни, а вместе с тем и осознание того, что есть подлинное человеческое счастье». Все усилия, которые предпринимает Церковь в работе с молодежью, имеют конкретную цель — ее воцерковление, то есть последовательное и целостное научение основам христианской веры, передача опыта молитвы и церковной жизни. (Отдел по работе с молодёжью Белгородской и Староскольской епархии. священник Пётр Иванов).
. В зависимости от того, насколько успешна будет работа Церкви именно с этой группой, будут судить о положительных или отрицательных результатах миссии среди молодежи.
Протопресв. Николай Афанасьев в статье «О церковном воспитании» писал, что «богослужение как молитвенное собрание церковной общины для своих членов предполагает внутреннее и духовное единение… Без этого единения присутствующая на богослужении община превращается в атомизированное множество. Рядом стоят люди друг другу незнакомые, друг с другом ничем не связанные… К Чаше подходят люди, не только не связанные любовью, но чужие и друг другу, и священнику».
Дьякон Павел Сержантов:
Исихастская традиция – это огромный ресурс знания человека во всех его проявлениях, во всей его изменчивости, во всех его возможных состояниях, что особенно важно в наши дни. Знание о человеке – это ведь знание о нас самих; каждый человек задумывается о себе, каков он и каким должен быть. Поэтому исихастская традиция имеет значение для людей верующих и неверующих, поскольку она имеет антропологическое значение, а человек интересует всех. Тем самым, первые ступени исихастского подвига, покаяние и борьба со страстями, оказываются тесно связанными друг с другом, они являются пространством духовности для самого обычного православного человека и пространством размышлений православного миссионера. В наши дни для православного миссионера исихастская духовная традиция может послужить хорошим средством, чтобы объяснить людям, насколько глубока и содержательна жизнь, которую Церковь Христова предлагает современному человеку.
Епископ Иларион (Алфеев):
В конечном итоге, каждый христианин на всяком месте призван быть пророком и апостолом Христа, призван «глаголом жечь сердца людей», всей своей жизнью, свидетельствовать о Боге. Каждый христианин должен быть солью земли и светом мира. «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:16). Именно в этом — главная миссия христианина, его наивысшее предназначение и призвание.

«Какие бы добрые дела ни делал, какими бы подвигами ни подвизался и ни утруждал себя в настоящей жизни всякий человек, мудрый или несведущий, рассудительный или нерассудительный, ученый или неученый, богатый или бедный, если это не способствует к просвещению души его от немощей ее — суетно все это и бесполезно для него и оставляет душу вне Царствия Небесного, ибо в Царствие Небесное приемлются только здоровые души, не имеющие никакой немощи». Преподобный Симеон Новый Богослов.

Всякое дело каким бы ни занимался человек, для успешного результата требует правильности исполнения. В деле спасение это условие особенно важно, но в силу своей духовной тонкости оно оказывается часто пренебрегаемо и искажено. Одни опираются на жесткий подвиг без рассудительности, тем самым удаляются от Бога. Другие берут только «сладкое»-благочиние служб, паломничество нисколько не заботясь о повседневной работе над исправлением себя по евангельскому Образу, иные живут не Церковью, а околоцерковными суевериями: антихрист, дивеевская канавка, электронные паспорта, Иван Грозный, экуменизм, масонство, глобализация, и т.д. Многие бегают за чудесами, желая знамений, мироточений, забывая что Господь сказал, что этого ищет род лукавый и прелюбодейный(Мф.16,4).
Если же духовный подвиг неправилен, то не только силы и время тратится понапрасну, но такой человек готовит себе не спасение, а вечную погибель. Поэтому необходим надежный фундамент- это правильные основы духовной жизни. Эти основы дают святые отцы. Но проблема нашего времени – оторванность от живой духовной традиции, нет опытных наставников, а святых отцов не только не могут правильно применить, но и не в состоянии правильно прочесть. С другой стороны всякое духовное дело, не основанное на святоотеческом предании есть прелесть, уклонение от истины.
Великий труд Игнатия Брянчанинова заключается в изложении учения древних отцов применительно к нашему немощному времени. Слово святителя- его живой опыт. После святителя Игнатия не было не было в нашей Церкви ни одного святого который оказал бы такое влияние на судьбы монашества, Церкви, Православия. Есть резкая отличительная особенность его трудов от трудов других святых последнего времени- это учение о внутреннем совершенствовании человека, без которого не возможно спасение.
В чем же заключается спасение по Игнатию Брянчанинову? Многие говорят о спасении. Многие желают спастись. По видимому даже делают много добрых дел, говорит святитель но в сущности делают очень мало дел для спасения. Почему? От того, что не знают, в чем состоит спасение. Спасение наше заключается в расторжении общения с сатаной и в восстановлении общения с Богом. (Требник Последование Святого Крещения).
Что значит расторжение общения с сатаной? Враг действует на нас, влагая свои помыслы, обольщая мечтаниями, волнуя и разгорячая кровь. Разнообразные же движения крови вызывают действия страстей. Причем враг так тонко и хитро действует что человеку кажется, что эти помыслы, рождаются в самой душе, а отнюдь не действие чуждого ей злого духа. Часто эти помыслы принимают вид благовидности, поэтому враг оставаясь непримеченным, постепенно укрепляет страсти в человеке, попаляет здравый смысл и силу воли. Таким образом все свойства, все движения души -любовь, добрые дела, добродетели пропитаны земной мудростью, которая является общим делом падших духов и человека и уничижает Бога.
Очень много благонамеренных людей, но проводящих жительство наружное, не имеющих понятие о жительстве духовном. Страсти часто живут в этих людях тайно, они часто не выражаются в делах. По большей части они удовлетворяются ими, часто не примечаются, часто оправдываются ими, но мало того признаются за чистые и возвышенные добродетели. Человек же не зная внутренней борьбы, умного деланья, не замечает, что все его добрые дела, добродетели осквернены примесью зла. Игнатий Брянчанинов говорит, что такие дела и добродетели не достойны Бога, препятствуют общению с Ним, противодействуют нашему спасению.
Господь говорит: «Очисти прежде внутренние стеклянницы и блюда, да будет и внешне их чисто».
Те кто дают добрым делам падшего естества не заслуживаемую ими высокую цену впадают не понимая того в уничижение и отвержение Христа. Так как дела эти рождаются из лжеименного разума, из движений крови, из сердечных чувств, которые кажутся возвышенными, непорочными, святыми, но приводят к самонадеянности, высокоумию и гордыне.

Наше естество повреждено падением, повреждена им и наша естественная любовь. Она не достойна именоваться любовью, т.к. зависит от движения крови, через которую действует враг.
Преждевременное стремление к развитию в себе чувства любви есть самообольщение. Бог отвращается от этой жертвы нечистой. Такая любовь враждует против Неба и Духа Святого. Истинная, святая любовь к Богу и ближнему проявляется через исполнение заповедей, исполнение же заповедей совершается через внутреннее деланье человека. «Если внутреннее делание с Богом, то есть осененное Божественной благодатью, не поможет человеку, то тщетно подвизается он наруж¬ным, то есть телесным подвигом» (Варсонофий Великий). Именно правильная внутренняя деятельность доставляет уму и сердцу чисто¬ту. Кратко сказать , говорит Игнатий Брянчанинов, обобщая мысли Иоанна Лествичника, и преп. Исихия, Великого Варсонофия и многих других святых отцов: кто не внимает хранению ума своего, тот не может быть чист сердцем, тот не сподо¬бится зреть Бога. Кто не внимает, тот не может быть нищ духом, не может плакать, ни быть крот¬ким и смиренным, ни алкать и жаждать правды, ни быть милостивым и миротворцем, ни изгнанным правды ради. Вообще скажу: невозможно стяжать ни-какой другой добродетели иным образом, как только вниманием.
Вниманием, трезвением ,хранением и блюдением ума, умным деланьем, умной молитвой, внутренним деланьем — святые отцы называют одно и то же деланье – благоговейное, тщательное упражнение в молитве Иисусовой. Все мы знаем слова апостола: Непрестанно молитесь. Оставление молитвы, говорит Игнатий Брянчанинов, приносит душе невидимую смерть.
В основном всё учение святителя о внутреннем подвиге человека. Он приводит в пример многих святых отцов. Например преп. Агафон инок египетского скита говоря о телесном и внутреннем подвиге, сравнивал человека с деревом. Телесный подвиг подобен листу дерева, а внутренний плоду. Но как в писании сказано(Лк.3,9): что всякое древо не творящее плода добра посякается и огнь вметается. То всё тщание должно быть в плоде, т.е. в хранении ума. Конечно нужно и то, чтобы древо было покрыто листьями. Но всякое древо, не имеющее плода(т.е. хранение ума), а имеющее один только лист посякается и в огнь вметается.
Симеон Новый Богослов сказал: «Святые отцы, зная, что при внутреннем делании удобно и все внешние доброде¬тели выполнить, оставили наружное делание и все усердие при¬ложили к внутреннему блюдению». Все добродетели проверяются молитвой — она названа в отеческих писаниях зеркалом духовного преуспеяния.
Например — любовь, как отличить истинную , святую любовь, от естественной, падшего естества? Игнатий Брянчанинов говорит, что естественная любовь, разгорячает кровь человека, приводит в движение его нервы, возбуждает мечтательность; любовь святая прохлаждает кровь, успокаивает и душу и тело, влечет внутреннего человека к молитвенному молчанию, погружает его в смирение.
Степень любви проверяется молитвой : если при молитве рассеянность – это признак плена вражьего, падшее естество человека ; присутствие же любви доказывается внимательной и постоянной молитвой.
Также и все другие добродетели — проверяются молитвой, очистив прежде внутреннее и внешнее становится чистым. Более того преп. Нил Синайский говорит:
«Если ты истинно молишься, то ты Богослов».

Используемая литература:

1. Святитель Игнатий (Брянчанинов) Аскетические опыты. Т. 1,2.
2. Практическая энциклопедия «Основы правильной духовной жизни», по творениям святителя Игнатия (Брянчанинова).
3.Жемчужина отцов, 1том.

Обобщив понятия можно кратко сформулировать понятие нравственности:
Нравственность – стремление к добру, стояние в нем, утверждение в нем.
Тогда встаёт другой вопрос, а что же такое добро?
Нет четкого понятия добра, но обычно под ним понимаются добрые дела, добродетели. Но несомненно и в этом деле, если исходная тока является неправильной, то и сам результат не принесет пользы.
Привести примеры: практика священника. (Помощь ближнему, взять ребенка из дет. дома).
На самом деле если рассмотреть результаты добрых дел, не поверхностно, как обычно нам представляется, а глубоко, то окажется, что часто результаты эти плачевны. Тогда встает вопрос, а является ли действие этих добрых дел добром?
Что есть добро в православном понимании.
По сотворению человеческое естество было вовсе непричастно злу. В нем действовало одно добро. Человек от Бога получил жизнь и природу, возможность при со¬действии собственной своей воли пребывать в добре и непрестанно соединяться с Богом.
Для человека это высшее счастье и высшее благо. Человек настолько значителен, что может быть наполнен только самим Богом..
Попытки человека, который забыл или по своей греховности не осознает своего высокого назначения, найти счастье в другом, заполнить эту пустоту заканчиваются трагически. Никакая земная работа, никакой труд, никакой внешний блеск жизни, никакие успехи, ни кажущаяся любовь близких, не могут заполнить пустоту, которая в нем присутствует. Чем больше человек заполняет эту пустоту, тем страшнее она разверзается, так что человек может дойти до безумия, когда жизнь его становится невыносимой. Счастье которое человек пытается найти на земле – ложное. Земля это место изгнания человека после падения.
Игнатий Брянчанинов :«Падение человека заключалось в опытном познании зла, в усвоении себе зла. Отрава проникла во все члены тела, во все силы и свойства души. Поражено тело (телу дебелость, болезненность, нечистые похотения), поврежден разум — он у всех без исключения человек сделался лжеименным. Хотя часто человек льстя себе и обманывая себя признает свой разум здравым. Причем чем больше его падение, тем меньше он видит это в себе и смотрит на свое состояние, как на состояние полного торжества, употребляя все усилия, чтоб упрочить, развить его в себе.
Примеры. Человек говорит: Я не грешу. Никого не убивал, не воровал.
Грех соделался естественным человеку, и отречение от греха сделалось отречением от себя. С самого рождения человек не имеет ни одного дела, ни одного слова, ни одного помышления, ни одного чувствования, в которых бы добро было без примеси зла.
Отделение добра от зла собственными силами для человека невозможно.
При крещении человеку даруется духовная свобода. Благодать снова приступает к искупленному кровию Богочеловека, но если он выполняет обеты Крещения. Обеты же состоят в том, что человек отрекается от своего естества и обязуется во всех действиях, словах, помышлениях и ощущениях проявлять одно обновленное Богочеловеком естество, т.е. жить по воле и разуму Христа. Жизнь по своей воле и разуму есть отвержения Христа. Если же человек не разовьет в себе благодати Крещения, но закопает её предавшись земным попечениям и наслаждениям, тот теряет духовную свободу, возвращается к вечной смерти. Изменение, производимое святым крещением в че¬ловеке, вполне ясно, вполне ощущается; однако это из¬менение остается для большей части христиан неизвес¬тным: мы крещаемся в младенчестве, с детства преда¬емся занятиям, принадлежащим преходящему миру и падшему естеству, помрачаем в себе Духовный Дар. Лишь крещеный чело¬век оставит деятельность падшего естества, начнет омы¬вать свои согрешения слезами покаяния, распнет плоть со страстьми и похотьми, вступит в поприще деятель¬ности Нового Человека — дар Духа снова начинает об¬наруживать свое присутствие в крещеном, развиваться, преобладать.
Пример с дикой яблоней.
Только обновленный Духом человек, свободный от греховного рабства может делать добрые дела, которые можно назвать добром.
Обновляется человек Духом, Дух вселившись в человека, освобождает его от греховного рабства.» Обновление это происходит, когда человек живет не по своей воле, а по воле и разуму Христа, правильно проходит этот путь. Потому, что если человек считает себя православным, это не значит что он православный.
Одни опираются на жесткий подвиг без рассудительности, тем самым удаляются от Бога. Другие берут только «сладкое»-благочиние служб, паломничество нисколько не заботясь о повседневной работе над исправлением себя по евангельскому Образу, иные живут не Церковью, а околоцерковными суевериями: антихрист, дивеевская канавка, электронные паспорта, Иван Грозный, экуменизм, масонство, глобализация, и т.д. Многие бегают за чудесами, желая знамений, мироточений, забывая что Господь сказал, что этого ищет род лукавый и прелюбодейный (Мф.16,4). Пример: про инока(укоренились страсти). Икона страшного суда (не все монахи и спасутся).
Кто является православным? Кто слушает Христа, слушает Церковь.
Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины(1Тим 3:15)
Выражается эта истина в догматах, принятых Церковью, в апостольском и святоотеческом преданиях. Христианин это тот кто ищет Богообщения. Богообщение происходит в молитве (утрен. и веч правило обязательно), в Таинствах. По Апостольским правилам, если человек в течение трех недель не причащается, то он уже отпал от Церкви. Это каноническое преступление, вызванное охлаждением в вере и небрежением.
Если человек не стремится к Богообщению, нарушает обеты Крещения, т.е. откровенно идет против Бога, Своего Создателя. О какой нравственности может идти речь? Может ли преступник быть нравственным? Угодны ли его добрые дела, если он не собирается меняться, каждый день совершая преступления? Человек же считает себя нравственным преступая обеты, не зная себя, не зная Своего Создателя, считает себя свободным, сам же находится в рабстве греха.
Человеку, который за себя не молится (т.е. не выполняет утр. и веч. правило) грех молиться за других. Человеку который не молится, грех поститься. (Иоанн Леств.).Человеку, который за себя основного правила не делает(назначено Церковью) грех молиться другими молитвами.
Слышит ли Бог молитвы человека, если человек не слышит Бога? Живет своим разумом, со своим мнением. Обижается на Бога, отстаивая свое мнение. Считает, что он любит Бога, заходит пару раз в Церковь, чтобы попросить себе благ(перед экзаменом, когда что-то происходит не по его воле), считает себя достойным лучшего. Утверждается в мнимой праведности делая дела, которые считает добрыми. Думает, что помогает другим, себе же помочь не может. (пример: такой человек похож на ребенка, который обижается на родителей, что не отпускают его жить одного, что дают лекарства, когда он болеет ,не разрешают есть конфет и он решает уйти и жить как ему хочется).
Что же является добром? То, что приводит к исцелению. Часто человек пытается влезть в Промысел Божий, не понимая что это не является добрым делом, как кажется поверхностно. Душа человека вечна, здесь на земле дано человеку время, чтобы он сделал выбор. Поэтому если добрые дела ведут человека к правильному выбору, к вечной жизни, то это добро, если же к вечной смерти, то где здесь добро, где нравственность? Может ли быть нравственность без религии? Религия фундамент нравственной жизни.
Примечания:
Год со святителем Николаем (Велимировичем). 30 декабря
Слышишь ли ты Бога, желая, чтобы Он слышал тебя?
Жалуешься, что Бог не слышит твоих молитв. Во многих несчастьях молился ты Ему, но ни от одного не защитил Он тебя! Удивлен твоими словами: как же не защитил, если ты пережил несчастья, а не они тебя? Позволь задать тебе вопрос: слушаешь ли ты Бога? В двух Своих Заветах, Ветхом и Новом, Всевышний обещал слушать людей при условии, что они будут слышать Его. Слышишь ли ты Бога, желая, чтобы Он слышал тебя? Исполняешь ли закон Божий и держишься ли Его постановлений? Если не делаешь этого, тогда странно требование твое, чтобы Бог тебя услышал и послушался.
Бог сошел на землю и омыл ноги тем, кто любил Его. Для Творца нашего великая радость — слушать послушных чад Своих. Моисея, Авраама и Иакова Создатель послушал во всем, о чем они просили Его. И через природные, и через чудесные явления изливал Он милость Свою на тех, кто исполнял Его закон. Если и не желал Он услышать мои и твои молитвы, то потому, что мы не желали исполнять заповеди Его, или же потому, что мы молились неправильно. Устами Исаии говорил Господь непослушному народу: когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу (Ис 1, 15). Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли (Ис 1, 19). Следовательно, Господь слышит нас тогда, когда мы слышим, и не слышит, когда мы не слышим.
И было: как Он взывал, а они не слушали, так и они взывали, а Я не слушал, говорит Господь Саваоф..

Нет для человека ничего выше Богообщения. От Бога он получил жизнь и природу, для Бога он создан, к Нему должен возвратиться и пребывать с Ним во веки. Центром христианина, конечной целью должно быть, не что иное, как только Сам Бог. Поэтому Прежде всего подобает всячески и всегда заботиться о том, чтобы соединиться с Богом.
Какое делание соединяет человека с Богом? МОЛИТВА. Все про¬чие делания служат или приготовительными, или способствующими средствами для молитвы, или же дают¬ся тем, которые, по нравственной немощи или по недо¬статку умственных способностей, не могут заниматься всецело молитвою. О молитве же говорится как о сокровище, за которое мы должны отдать все имение наше. Иоанн Кронштадский говорит: «В чем жизнь христианина? Чтобы не иметь ничего и иметь Христа в сердце». «Молитва — дыхание духовное; молясь, мы дышим Духом Святым». Иоанн Кронд. Оставление молитвы приносит душе невидимую смерть. Игн. Брянч.
Поэтому апостолы говорили: : Непрестанно молитесь.
Это деланье называется умным деланьем, умной молитвой, трезвением, хранением и блюдением ума, внутренним деланьем, вниманием – все эти понятия означают одно и то же – благоговейное, тщательное упражнение в молитве. Если нет умного делания, есть без-умное делание, т.к. жизнь не прекращается ни на мгновение, а ум не перестает ни на минуту от рождения мыслей. Если не дать душе богоугодного упражнения, то она будет упражняться в мыслях и чувствах которые рождаются в ней, развивая в себе падение и зло. Кто не внимает хранения ума своего, тот не может быть чист сердцем, тот не сподобится зреть Бога говорят святые отцы. Апостол Павел говорил: «к стыду вашему скажу, некоторые из вас не знают Бога».
Умная молитва дана Богом человеку в раю. Об этом говорит Нил Сорский, преп.Дорофей, Григорий Богослов и других святые отцы. Нил Синайский объясняя слова: «Бог, сотворив Адама, поместил его в раю, делать и хранить рай», говорит что дело райское – это молитва, а хранение рая – соблюдение от злых помыслов.
Богородица пребывая во Святая Святых, умной молитвой взошла на крайнюю высоту боговидения. Она, говорит Григорий Палама, избрала жизнь никому не видимую, безмолвие ума, мысленное молчание, собрание ума в непрестанную молитву и внимание, и тем самым подала образец внимательного жительства внутреннего человека.
В Новом же Завете как говорят преп.Каллист и Игнатий Ксамфоп. Господь дарует дозволение и заповедование молиться Именем Его, которое «заимствовало от Божества Его неограниченную, всясвятую силу спасать нас». Игн.Брянч. «Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам. Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите и получите» .Апостол Павел в своих посланиях говорит: Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется.
Спасение же наше состоит: в расторжении общения с сатаной и в восстановлении общения с Богом. Если мы рассмотрим первое условие — расторжении общения с сатаной, то святые отцы говорят о Иисусовой молитве, как об оружии.
«Иисусовым именем бей ратников; крепче этого орудия нет другого ни на небе, ни на земле».
Преп. Григорий Синаит
«Имя Божие, будучи призываемо убивает все страсти, хотя мы и не знаем как это совершается».
Варсонофий Великий
О силе Своего имени Сам Господь говорит: «Именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новымии языками… возложат руки на больных, и они будут здоровы». Семьдесят учеников с радостью говорили: «Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем». Апостол Павел в посланиях говорит: «Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних». Каждый может изгонять бесов по слову Христа, которые с хитростью ведут брань против человека, через помыслы и мечтания.
Второе же условие спасения, т.е. восстановление общения с Богом тоже осуществляется через непрестанную молитву. Преп. Исаак Сирин говорит : «иначе как непрестанной молитвой невозможно приблизиться к Богу».
Умное деланье есть путь ко спасению, чего нельзя сказать например о добрых делах человека не живущего внутренней жизнью. Его добрые дела по святым отцам препятствуют общению с Богом, противодействуют спасению и ведут к вечной погибели. Делал ли мытарь добрые дела? Нет он был грешником, но ударяя себя в грудь, он творил непрестанную молитву. Умное деланье привело его ко спасению. Делал ли фарисей добрые дела? Конечно, он занимался общественными делами, отдавая положенную часть от себя, неукоснительно выполнял молитвенные правила, посещал богослужения, но это не привело его ко спасению, он был осужден.
Пора христианам понять Господа, чего Он от нас хочет, говорит Иоанн Кронд.; именно, — Он хочет чистого серд¬ца: блажени чистии сердцем. Достижение же чистоты сердца, бесстрастия, освящения, или что тоже христианского совершенства без стяжания умной молитвы невозможно, в этом согласны все отцы.
Умное делание святые отцы называют истинным молением, все же другие продолжительные молитвы, псалмы, тропари, каноны называют молитвенным пением или просто пением. Святые отцы произносили их в состоянии созерцания, до которого не может возвыситься страстной и немощный ум. Церковь, говорит Петр Дамаскин с благой и богоугодной целью приняла их, по причине немощи ума нашего, чтобы мы неразумные, привлекаемые сладостью псалмопения, как бы и против воли, воспевали Бога. Но непременно от пения восходили к молению. Песненное моление предано нам отца¬ми на время, по немощи и младенчеству ума нашего, чтобы мы, обучаясь мало-помалу, восходили на степень умного делания, а не до кончины нашей пребывали в песненном молении. Вас.Полян.Например св. Григорий Синаит, сначала, по неведению, придерживался од¬ного пения; будучи же наставлен одним критянином, заменил многое пение умною молитвою и, на опыте познав, что не бывает такого быстрого и легкого успеха от пения, как от молитвы, по¬велел всем иметь все старание о молитве, петь же немного из-за уныния. А св. Макарий Египетский говорит, по образу жизни нашей, ангельскому быть и пению нашему, а не плотскому, да не скажу языческому. Молитвы же язычников и еретиков, говорит Игнатий Брянчанинов, в многоглаголании, в них земная красота, в них разгорячение крови. «Кто лишнее говорит в молитве, тот не молится, но празднословит ». Иоанн Злат
Многие люди даже не замечают что молятся лицемерно, больше устами, поверхностно, а не из глубины души не доводя до сердца силы слов молитвен¬ных. Господь говорит об них: прибли¬жаются Мне людие сии усты своими, и устнами чтут Мя, серд¬це же их далече отстоит от Мене. Иоанн Кронд.
[ В продолжитель¬ной молитве ум у не привыкшего к ней человека не может долго предстоять пред Богом, но обычно, побежденный немощью непо¬стоянства, увлекается внешним, и теплота духа поэтому вскоре остывает у него. Такая молитва есть уже не молитва, но одно смущение ума, вследствие уклонения мыслей туда и сюда, что бывает как в церковных соборных пениях, так и в читаемых дол¬го келейных правилах . «Потому что поющие много не разумеют, что поют», — сказал Новый Богослов. Каждый на опыте ощущал эту преграду между собою и Богом, как бы медную стену не позволяющую уму его ясно взирать к Богу в молит¬ве. Разумное же пение и моление обретается через умную молитву.
Краткая, но частая молитва более ус¬тойчива, ибо ум, углубившийся в Бога на короткое время, может совершать ее с большей теплотой. Общее правило для всех молящихся: ум заключать в слова молитвы, т.е. со вниманием, что сложно осуществить в продолжительных молитвах. Посему и Господь говорит: Молясь не говорите лишнего как язычники, — ибо не по многоглаго¬ланию будете услышаны.] св.Дм.Рост
И Иоанн Лествичник поучает: «Не пы¬тайся многословить, чтобы не рассеялся ум в поисках за слова¬ми. Одно только слово мытаря умилостивило Бога, и одно же ве¬рующее слово спасло разбойника. Крайнее многословие в молит¬ве рассеивает ум в мечтаниях, тогда как единословие помогает собрать ум».
Об умном делании Христос говорил: «Егда молишися, вниди в клеть твою и, затворив дверь твою, помолися Отцу твоему втайне».Внутренняя молитва не требует ни уст, ни книги, не употребляет движения языка, ни гортанного гласа, но только возведения к Богу ума и самоуглубления, что возможно делать на всяком месте. Духовная клеть, о которой говорит Христос вмещает в себе и Бога, и все небесное царство, согласно евангельским словам самого Христа: «Царство Божие внутрь вас есть». Макарий Египетский изъясняется это так: сердце — сосуд малый, но в нем бывают вмещаемы все вещи; там Бог, там ангелы, там жизнь и царство, там небесные грады, там сокровище благодати.
Святые отцы говорят, что всё проверяется молитвой. Степень любви проверяется молитвой. Если при молитве рассеянность – это признак плена, развитие же в себе чувства любви в этом состояние — есть самообольщение. Присутствие же любви доказывается внимательной и постоянной молитвой, также и все другие деланья человека. Более того преп.Нил Синайский говорит «Если истинно молишься, то ты Богослов».
Получается, что умная молитва является тем ключом, который открывает все двери. Она есть ключ к уразумению Священного Писания, святых отцов, ключ к разумному пению и молению.
Об одной же той краткой молитве, один св. Исихий написал двести глав. Много томов написано святыми отцами об умном делании, потому что, взирая на его глубину, они стремились один за другим яснейшим образом показать нам путь, который ведет к Богу. Вас.Полян

Используемая литература:

1. Святитель Игнатий (Брянчанинов) Аскетические опыты. Т. 1,2.
2. Руководство к духовной жизни преподобных Варсонофия Великого и Иоанна Пророка
3. Практическая энциклопедия «Основы правильной духовной жизни», по творениям святителя Игнатия (Брянчанинова).
4. «Умное делание. О молитве Иисусовой».Сборник поучений Святых Отцов и опытных ее делателей
Издание Валаамского монастыря 1936 г.
5.Жемчужина отцов, 1том.: Святитель Иоанн Златоуст. О молитве и трезвении.
Святитель Димитрий Ростовский. О внутренней молитве.
Преп. Иоанн Лествичник. О священной и блаженной молитве.
Преп. Исихий Иерусалимский. О трезвении и молитве.
Иоанн Кронштадский
Старец Василий Поляномерульский. Предисловия.

О ПОРЯДКЕ ПОДГОТОВКИ КО КРЕЩЕНИЮ

Таинство Крещения
В православном катехизисе дается следующее определение этого Таинства: Крещение (греч. ваптисис — погружение) есть Таинство, в котором верующий, при троекратном погружении тела в воду, с призыванием Бога Отца и Сына и Святого Духа, умирает для жизни плотской, греховной, и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую. Так как Крещение есть духовное рождение, а родится человек однажды, то это Таинство не повторяется.

Цель совершения Таинства

Плодом Крещения человека должно быть то, что он перестает жить для себя и начинает жить для Христа и других людей, обретая в этом полноту жизни. Необходимым условием принятия этого великого Таинства взрослым человеком является твердая вера и покаяние во всех грехах, совершенных до Крещения. Этим Таинством крещаемый вводится в Церковь и становится ее членом. Человек, ставший христианином, должен решительно переродиться по слову Господа, сказавшего: Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди (Ин. 14; 15). И обещавшего таковым: Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей (Ин. 15; 10).

КАК ПРАВИЛЬНО ПОДГОТОВИТЬСЯ КО СВЯТОМУ КРЕЩЕНИЮ

Приступить к боготворящему Крещению. Что же требуется для этого? Как правильно подготовиться?

Для Крещения необходимо иметь истинную веру, искать Богообщения, осознавать свою греховность, иметь раскаяние во всех грехах и желание жить по Заповедям Божиим, совершенно оставить тяжкие грехи трёх направлений: 1)убийства, 2)детоубийства-аборты и советы к ним,3)всё что связанно с блудом. Эти грехи ведут к духовной смерти и потери единства с Церковью и Христом. Все это в полной мере относится так же к родителям и восприемникам (крестным) младенцев, которых приносят ко Крещению, ведь младенцы принимают Крещение не по своей будущей вере, а по нынешней вере родителей и восприемников!

Вера является необходимым условием Крещения как взрослых, так и младенцев, ведь, по словам Священного Писания, без веры невозможно угодить Богу, ибо необходимо верить в то, что Он существует, и тем, кто служит Ему, воздает награду (Евр. 11, 6).

КАКОЙ ДОЛЖНА БЫТЬ ВЕРА

Необходимо знать и понимать, что существует особая мера веры, без которой Крещение теряет свой смысл. Эта мера изложена в Символе веры, который читается наизусть (или с листа) крещаемым перед самим Таинством. Текст этот по своему содержанию полностью основан на Божественном Откровении, в данном виде он принят отцами Вселенских Соборов, I Никейского (325 г. по Р.Х.) и II Константинопольского (381 г. по Р.Х.).

Вселенским Собором называется собрание епископов всей вселенской Церкви. Мы верим, что ими руководил Сам Бог Дух Святой. И именно под Его руководством Церковь сохранила изначальное Откровение, передала его в точных формулах и сокрушила всякую ложь. И наиболее точным изложением христианского учения как раз и является Символ веры.
Согласно канонам Церкви оглашенные обязаны не только выражать стремление к постижению веры Церкви, но и давать в этом отчет епископу или пресвитеру (78-е правило Трулльского Собора; 46-е правило Лаодикийского Собора).
2 правило I Вселенского Собора гласит: «…и оглашенному потребно время, и по крещении дальнейшее испытание». Толкующие это правило, однозначно утверждают: «…ни один неверный не допускается до крещения прежде довольного научения вере, потому что при сем нужно время для испытания. Того, кто поступает несогласно с сим, правило повелевает извергать».

Обобщая канонические требования к совершению таинства Крещения, можно сказать, что от крещаемых требуется:
1) вера согласно православному Символу веры;
2) усердие в делах веры (1.Богообщение — утренние и вечерние молитвы;2.Пребывание в храме: минимум раз в три недели;3.Обязательное оставление трех направлений тяжких грехов: а)убийства, б)детоубийства-аборты и советы к ним, в)всё что связанно с блудом.4.Соблюдение постов;5.Изучение святоотеческого учения);
3) четкое знание и понимание веры, верная мотивация.

От тех кто совершает Крещение, требуется сугубая забота о готовящихся к Крещению, выраженная в молитве за них, тщательном научении и испытании веры.

Нарушения канонических оснований и требований церковной жизни влечет за собой неблагоприятные последствия во всех ее сферах и проявлениях.

О ПОРЯДКЕ ПОДГОТОВКИ КО КРЕЩЕНИЮ

К принятию Таинства Крещения следует готовиться заранее. Всем готовящимся ко Крещению взрослым, а так же родителям крещаемых младенцев и их восприемникам необходимо лично встретиться со священником в храме для решения вопроса о начале и степени подготовки.

Подготовка ко Крещению включает обязательное исполнение готовящимися взрослыми ко Крещению, родителями и восприемниками младенцев:

1.Чтение утренних и вечерних молитв каждый день.
2.Оставление трех направлений тяжких грехов:1)убийства, 2)детоубийства-аборты и советы к ним, 3)всё что связанно с блудом (от священника требуется проверить временем твердость оставления грехов после доклада о них в период подготовки ко Крещению).
3.Посещение воскресных богослужений в храме (участие в Таинствах Исповеди и Причащения минимум раз в месяц для родителей и восприемников младенцев- от священника требуется проверить временем исполнение для тех кто не исполнял или не исполнял во время ).
4.Прослушивание огласительных бесед в храме.
5.Самостоятельное чтение книг Закона Божия и Евангелия.
6.Соблюдать постные дни (однодневные посты между многодневными постами -каждая среда и пятница на рыбе и растительной пище, и многодневные посты, если в данный момент они проходят) для телесно здоровых людей.
7.Подготовка и дальнейшая исповедь — доклад о грехах (для рассмотрения возможности прощения и дальнейшего Крещения, отпущение грехов происходит в самом Таинстве Крещения, Крещение не может быть совершено если взрослый человек не оставил совершать тяжкие грехи к смерти трех направлений и не дал обещания их не совершать:1)убийства, 2)детоубийства-аборты и советы к ним, 3)всё что связанно с блудом — должно быть проверенно временем, около двух месяцев через доклады священнику в храме).

Для родителей и восприемников младенцев которые живут полнотой христианской жизни (чтение утренних и вечерних молитв каждый день, посещение воскресных богослужений в храме и Причащения- минимум раз в месяц, изучают веру, живут без тяжких грехов) проводятся беседы об ответственности за крещаемого ребенка, общие огласительные беседы для воцерковленных по сути христиан можно не проводить.
По окончании подготовки (проверенно временем что постоянно выполняют назначенное ко Крещению) принимается решение о Крещении.
В дни подготовки нужно читать Евангелие и книги, разъясняющие христианские догматы, например, Закон Божий (эти книги можно приобрести в церковной лавке или взять в библиотеке храма). В это время не следует рассеивать внимание на другие, пусть даже очень важные проблемы. Необходимо посвятить его духовно-нравственным размышлениям, сосредоточиться на внутренней жизни. Перед Крещением хорошо избегать суеты, пустых разговоров, просмотра телевизора и участия в увеселениях.
В сам день Крещения нужно с утра не употреблять пищи и не курить, живущим в браке накануне ночью воздержаться от супружеского общения. Приходить ко Крещению нужно предельно чистыми и опрятными. Женщины в месячной нечистоте не приступают к купели Крещения до окончания этих дней (от начала женских дней приступать к Таинствам можно только на восьмой день) . Кроме этого, женщины приходят ко Крещению без косметики и украшений.

Система огласительных бесед необходима:

1. Для воцерковления крещеных христиан (родителей и восприемников детей) отпавших от Лона Церкви (не соблюдают крещенских обетов), не для внешнего изучения, а для будущего исполнения сути православия и проверки исполнения. За исполнение — обретение единства со Христом и Церковью.
2. Для взрослых готовящихся ко Крещению, не для внешнего изучения, а для будущего исполнения сути православия и проверки исполнения. За исполнение — обретение единства со Христом и Церковью.
3. Для напоминания об ответственности за крещаемых детей, которых приносят ко
Крещению, ведь младенцы принимают Крещение не по своей будущей вере, а по
нынешней вере родителей и восприемников!

Не могут быть восприемниками (крестными) следующие лица:
1. Монахи и монахини.
2. Родители для собственных детей.
3. Лица, состоящие между собой в браке (либо жених и невеста) не могут крестить одного младенца, ибо при духовном родстве супружеская жизнь недопустима. При этом супругам разрешается быть восприемниками разных детей одних и тех же родителей, но разновременно.
4. Неверующие (крещеные, но не выполняющие обеты крещения).
5. Некрещеные.
6. Малолетние.
7. Психически ненормальные (душевнобольные) люди.
8. Лица, пришедшие в храм в нетрезвом виде.

В крайнем случае допускается Крещение и без восприемников, тогда сам священник считается крестным отцом. Отец и мать могут присутствовать на Крещении собственного ребенка.

УСЛОВИЯ ДОПУСКА КО КРЕЩЕНИЮ
К Крещению может быть допущен всякий, но при необходимом условии, что принимающий Крещение свободно и сознательно принимает Православную веру, то есть он готов исповедать пред людьми свою веру в Личного Живого Бога — Творца мира и Небесного Отца, и в Сына Божьего Иисуса Христа как Спасителя своего, всех людей и мира. «Кто будет веровать и креститься, спасен будет» – сказал Господь Иисус Христос и заповедал Апостолам сперва научить, а потом крестить (Мк. 16: 16; Мф. 28: 19).

Отказ в допуске ко Крещению
«что препятствует
мне креститься?» (Деян. 8: 36)
Прием в Церковь должен совершаться лишь после свидетельства, что к нему не существует препятствий. Церковь с древности тщательно исследовала причины, которые побуждали человека просить о приеме в Церковь. Запрещено было допускать к крещению тех, кого побуждала к его принятию нужда или выгода, кто не хотел оставить образ жизни или занятий не свойственных христианину, вообще всех тех, кого можно было подозревать в притворном обращении к христианству.

К числу препятствий к принятию Крещения относятся следующие ситуации:

Отсутствие желания посещать огласительные беседы или каким-либо иным образом приобщаться к жизни и учению Церкви
Согласно канонам Церкви оглашенные обязаны не только выражать стремление к постижению веры Церкви, но и давать в этом отчет епископу или пресвитеру (78-е правило Трулльского Собора; 46-е правило Лаодикийского Собора).
Участие в беседах об основах православной веры является признаком сознательного стремления катехумена приобщиться к духовной жизни и выражением послушания Церкви. Необоснованный отказ от оглашения является препятствием к принятию Крещения.

Убеждения катехумена несовместимы с основными христианскими догматами
Крещение совершается согласно личному и свободному желанию крещаемого. Без свободного решения невозможно быть допущенным к Крещению, равно как невозможно само Таинство Крещения. Величайшая неправда заключается в том, чтобы допускать к приему в Церковь того, кто не верует или недостаточно верует, в расчете, что вера и искреннее расположение явятся впоследствии. Это – грех против Духа Святого, против Церкви и против того, кого не готов к Крещению.
Согласно 7-муправилу III Вселенского Собора мерой веры является Никео-Цареградский Символ веры: «Святый Собор определил: да не будет позволено никому произносить, или писать, или слагать иную веру, кроме определенной от святых отец, в Никее граде, со Святым Духом собравшихся. А которые дерзнуть слагать иную веру, или представлять, или предлагать хотящим обратиться к познанию истины, или от язычества, или от иудейства, или от какой бы то ни было ереси: таковые, если суть епископы, или принадлежат к клиру, да будут чужды, епископы епископства, и клирики клира; если же миряне: да будут преданы анафеме».
Если готовящийся к Крещению человек сознательно держится за не церковные мифологемы, не признает хотя бы одного из догматов Символа веры, такой человек не может быть крещен: «Кои не имеют истинной и священной веры, и тако приступают к крещению, (таких Бог) не приемлет. Таков был Симон, который хотя и крещен, но благодати не удостоился, когда… совершенства веры не имел».
Если и по принятии Крещения христианин будет разделять учения не совместимых с христианством сект и движений (язычество, гностические культы, астрология, теософские и спиритические общества, реформированные восточные религии, оккультизм, колдовство и т.п.), а тем более способствовать их распространению, то тем самым он отлучит себя от Православной Церкви.

Отсутствие желания участвовать в церковной жизни
Крещение – это Таинство, то есть особое действие Бога, в котором при ответном желании самого человека он умирает для греховной и страстной жизни, совлекается с нее и рождается в новую жизнь – жизнь во Христе Иисусе. Крещение являет собой знак уже свершившегося переворота в жизни человека, и одновременно – благодатный залог дальнейшего следования за Христом.
Человек, знающий, что после крещения будет иметь малое отношение к Церкви, и крестящийся «на всякий случай», не может быть допущен к Крещению.
Нежелание оставить греховные привычки или совершение поступков, несовместимых с высоким званием христианина
Крещение очерчивает границу, которая отделяет ветхого человека от нового, рожденного в Церкви. Покаяние как условие приема в Церковь проявляется не только в осознании своей греховности, но и как реальный отказ от прежней греховной жизни, «чтобы порядок прежней жизни был пресечен» (свт. Василий Великий).
Было бы неправильно понимать Крещение как верный способ записаться в ряды воинов Христовых без реального желания выйти на войну с собственным грехом и искушениями: «Купель дает отпущение грехов соделанных, а не содеваемых (не тех, которые еще господствуют в душе)».
Если у крещаемого нет намерения жить по-христиански, то есть понуждать себя к исполнению заповедей Евангелия – «вода остается водою» (свт. Григорий Нисский), так как Дух Святой не спасает, если нет к этому произволения человека.
Блаж.Августин написал целый труд «О вере и делах», в котором осуждается практика крещения отказывающихся жить по христианским заповедям: «Есть люди, которые полагают, что все без исключения должны быть допущены к источнику перерождения, который в Господе нашем Иисусе Христе, даже те, кто, будучи известен своими преступлениями и ужасными пороками, не желают изменить свои злые и постыдные пути, а честно (и публично) признают, что они намерены продолжать пребывать в своем состоянии греха… С помощью Господа Бога будем усердно остерегаться впредь давать людям ложную уверенность, говоря им, что если только они будут крещены во Христа, то независимо от того, как они будут жить в вере, они достигнут вечного спасения».
К занятиям, от которых катехумен должен отказаться, чтобы быть допущенным в число членов Церкви, прежде всего, относятся те, которые несовместимы с достоинством христианина:
— работа, связанная с совершением абортов,
— проституция, содержание публичных домов,
— блудное сожительство (без регистрации брака),
— гомосексуальные связи,
— работа, связанная с развратными и/или развращающими действиями (стриптиз и т.п.) ,
— все формы оккультизма: ношение амулетов, колдовство, обращение за помощью к гадалкам, целителям, экстрасенсам и астрологам, вера в реинкарнацию (переселение душ), карму и приметы.
Совершенно оставить тяжкие грехи трёх направлений: 1)убийства, 2)детоубийства-аборты и советы к ним,3)всё что связанно с блудом. Эти грехи ведут к духовной смерти и потери единства с Церковью и Христом. От священника требуется проверить временем твердость оставления грехов после доклада о них в период подготовки ко Крещению.
Перед принятием Крещения катехумен обязан принести покаяние в преступлении Закона Божия и выразить желание бороться со своими страстями: «Ко крещению же надобно приступать, отказавшись наперед от своих грехов и осудив их». «Кто не исправил своих нравственных недостатков и не приготовил себя к добродетелям, тот пусть не крестится. Ибо эта купель может отпустить прежние грехи; но не мал страх и значительна опасность, как бы нам снова не возвратиться к ним, и лекарство не стало для нас язвою. Ведь чем больше благодать, тем строже будет наказание для тех, кто впоследствии согрешает».
Если человек приносит покаяние и желает изменить образ своей жизни, то никакая степень его прежнего нравственного падения не является препятствием к принятию им Крещения: «Нет такого греха, который мог бы превзойти щедрость Владыки. Но даже если кто блудник, прелюбодей, рукоблудник, мужеложник, развратник, грабитель, корыстолюбец, пьяница, идолослужитель, столько велика сила дара и человеколюбие Владыки, что Он стирает все это и показавшего всего лишь добрые намерения делает светлее самих солнечных лучей».

Неверные мотивы
В некоторых случаях Крещение воспринимается как магический обряд, т.е. как приносящее «пользу» само по себе – без внутреннего перерождения человека.
Иногда человек крестится потому, что так захотели его родственники, ради хорошего самочувствия или вступления в брак. Несомненно, что Господь ограждает крещенного человека от различных бед, но это является скорее следствием веры и Крещения, нежели его целью. Подобные мотивы показывают не столько твердое намерение стать христианином, сколько поиск способа облегчить жизнь.
Неверным мотивом относится и желание креститься, чтобы быть «как все», когда крещение воспринимается лишь как знак принадлежности к русскому или иному другому этносу.
Стремящийся к Крещению с неверными мотивами человек возьмет на себя обязательства, которых не думает исполнять, но за которые придется отвечать. Подобных людей необходимо предостеречь от такого рода действий, ведь притворное Крещение вряд ли приблизит их к Богу: «твердо верующим Дух Святой дается тотчас по крещении, неверным же и зловерным – и по крещении не дается» (преп. Марк Подвижник) .
Поэтому без покаяния, а лишь с благодушным порывом «к чему-то возвышенному, небесному и прекрасному» креститься нельзя: «Смотри, не приходи к крещающим (к священникам), как Симон, лицемерно, между тем как сердце твое не ищет истины… ибо Дух Святый испытывает душу, и не пометает бисер пред свиньями, если лицемеришь, то люди крестят тебя теперь, а Дух не будет крестить».

Особые случаи:

Крещение тяжелобольных
Лиц, болезнь которых представляет опасность для их жизни, разрешается крестить немедленно (без оглашения), но с увещеванием продолжить изучение христианского учения после своего выздоровления. Но при этом священник должен быть убежден в том, что больной находится в здравом уме и полной памяти.

Случаи одержимости
Бесноватые или одержимые злым духом (и, стало быть, отвращающиеся от святыни и хулящие ее, хотя и бессознательно) не могут быть крещены до момента их выздоровления, исключая ситуацию смертельной опасности.

Лишившиеся рассудка или пребывающие в бессознательном состоянии
Крещение может быть совершено над лишившимся рассудка человеком или пребывающим в бессознательном состоянии (например, в коме) лишь в том случае, если такой человек безусловно твердо выражал намерение в ближайшем времени креститься и веровать в Бога так, как в Него верует Православная Церковь. Не полутонами («может быть, крещусь», «хорошо бы креститься…»), а с несомненностью.
При крещении катехуменов в бессознательном состоянии за них поручаются восприемники, принимая на себя за это ответственность и произнося за них обеты и Символ веры.
Недопустимо совершать Таинство Крещения над человеком, потерявшим рассудок или пребывающем без сознания, который перед этим не выражал твердое желание принять Крещение: «Если даже для составления завещаний по человеческому закону требуется пребывать в полном сознании, так что завещания начинают словами: «Я, при жизни, находясь в полном и здравом уме, делаю распоряжение о своем имуществе», то возможно ли быть посвященным в таинство тому, кто потерял сознание и не может произнести ни слова?… Ведь когда тот, кому предстоит просветиться, уже не узнает ближних, не слышит голоса, не может ответить на те слова, которыми заключается этот блаженный договор с общим всем нам Владыкой, но лежит, ничем не отличаясь от мертвеца, какая польза будет от принятия таинства в таком бесчувственном состоянии?.

Категорически недопустимо крещение умершего человека
«да не подвигнется невежество пресвитеров крестити скончавшихся» (26-е правило Карфагенского Собора).
Распространяемое в околоцерковной среде «Правило схимонахини Антонии об убиенных (абортированных) младенцах» является надругательством над Таинством Крещения и проявлением откровенного кощунства и оккультизма.

Крещение беременных женщин
26-е правило Неокесарийского Собора предписывает «имеющую во чреве крестить, если захочет».
О пребывающих в женской нечистоте
Женщины во время женских дней не могут приступать к купели Крещения (кроме исключительных случаев смертельной опасности).
Крещение лиц, которым по их желанию изменили пол
В «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» содержится указание на то, как надлежит поступать священнику в подобных случаях: «Если «смена пола» произошла с человеком до Крещения, он может быть допущен к этому Таинству, как и любой грешник, но Церковь крестит его как принадлежащего к тому полу, в котором он рожден».

Преткновения при совершении Таинства Крещения
Освящение воды

Очень часто сейчас вместо того, чтобы по уставу святой Церкви каждый раз при совершении таинства освящать воду, прибегают к различным ухищрениям: заранее освящают воду для крещения и хранят ее в особой бутыли, крестят в богоявленской воде или даже в воде малого водосвятия. Но все эти способы «сэкономить» пять минут противоречат и чинопоследованию, и церковным постановлениям.

Хранение воды Крещения прямо запрещено постановлением Святейшего Синода 17 и 18 июня 1733 года.

А вода богоявления и малого водосвятия не имеет той возрождающей силы, которая необходима для совершения таинства. Ведь по слову Симеона Солунского, после уставного освящения «купель бывает преисполнена Духом, вмещая освященную воду и невидимо в ней – Христа» (Цит. соч. 30).

Сами молитвы молебна показывают, что вода нем освященная не имеет силы «воды избавления, просвящения душ, бани пакибытия, обновления духа, сыноположения дарования, одеяния нетления», чтобы погруженный в нее человек был переделан по образу Создателя и совлекся ветхого человека. Она не сращивает его с подобием смерти и не делает участником воскресения. Все эти дары подаются лишь водой, освященной по уставу таинства, которая преисполнена особым наитием Святого Духа (Послание Восточных Патриархов). Так что не должно отступать от священного устава, учрежденного Святым Духом чрез св. апостолов.

Грех совершают те священники, которые сливают воду Крещения в канализацию. Они нарушают 199 правило Номоканона: «да имаши иное место непопираемое, на излияние великие агиасмы оныя, яже остается от Крещения, егда крещаеши детище: ибо великая есть агиасма».

Таинство крещения в современной практике
свящ. Даниил Сысоев
1 ноября 2006 г.

Принимая в свои недра новых чад Божьих, Церковь поет «Те, кто во Христа крестились, во Христа облеклись». Действительно, что может быть прекраснее, чем это таинство возрождения? Однако в результате коммунистических гонений XX века в Русской Церкви возникли ряд практик грубо нарушающих апостольское предание совершения этого Таинства

«Те, кто во Христа крестились, во Христа облеклись» поет Церковь, принимая в свои недра новых чад Божьих. Действительно, что может быть прекраснее, чем это таинство возрождения? В нем люди очищаются от всех грехов своих. Огонь Святого Духа переплавляет всю их природу, выжигая заразу древней смерти. Крещение это — новое рождение водою и Духом духовного человека, участие в смерти и воскресении Первородного, гибель дьявола в священных водах, проницание полноты человека сиянием Божества. По словам святителя Григория Богослова «просвещение есть пособие в нашей немощи, отложение плоти, последование Духу, общение со Словом, исправление создания, потопление греха, причастие света, рассеяние тьмы. Просвещение есть колесница, возносящая к Богу, сопутствование Христу, подкрепление веры, совершение ума, ключ царства небесного, перемена жизни, снятие рабства, разрешение от уз, претворение состава. Просвещение есть лучший и величественнейший из даров Божьих» [1]. Но в результате коммунистических гонений XX века в Русской Церкви возникли ряд практик грубо нарушающих апостольское предание совершения этого Таинства.

Первый вопрос, который возникает:

МОЖНО ЛИ КРЕСТИТЬ ЛЮБЫХ ДЕТЕЙ.

Согласно Катехизису, дети крестятся по вере восприемников и родителей [2]. Причем согласно 7 правилу III Вселенского Собора мерой этой веры является Символ веры Никейского Собора. Вот это определение: «святый Собор определил: да не будет позволено никому произносить, или писать, или слагать иную веру, кроме определенной от святых отец, в Никее граде, со Святым Духом собравшихся. А которые дерзнуть слагать иную веру, или представлять, или предлагать хотящим обратиться к познанию истины, или от язычества, или от иудейства, или от какой бы то ни было ереси: таковые, Если суть епископы, или принадлежат к клиру, да будут чужды, епископы епископства, и клирики клира; Если же миряне: да будут преданы анафеме». Поэтому тот, кто не признает хотя бы одного из догматов Символа, не может быть крещен, так же как не могут быть крещены и его дети.

203 правило Номоканона при Большом Требнике не признает действительным Крещение тех младенцев, которые были крещены по просьбе родителей мусульман, так как они не верили православно, и потому не было исполнено библейское требование «кто будет веровать и крестится, спасен будет» (Мк. 16, 16). Это постановление было принято Константинопольским Собором при патриархе Луке Хрисоверге. Оно основано на 8 каноне VII Вселенского Собора, запретившего крестить еврейских детей, если их родители не искренне примут христианство.

Особо оговариваются нормы для достойного восприемничества. По нормам Синодального периода Русской Церкви «не могут быть восприемниками безумные, совершенно несведущие в вере, а также преступники, явные грешники и все вообще лица, низко упавшие в общественном мнении, по своему нравственному поведению… Не бывшие у исповеди и св. Причастии 5-10 лет, конечно, по нерадению, не могут дать воспринимаемым от купели руководства и назидания в своей жизни, что вменяется в обязанность восприемникам» [3].

Дети иноверцев (к которым относятся те, кто не признают священного Символа) крестятся только после расписки родителей, что они будут воспитывать их в Православии (Указы Синода от 1722. II, 28; 1830, XII, 29; 1844, II, 18). Согласно 1 правилу Тимофея Александрийского все дети старше 7 лет должны проходить оглашение, которое, согласно указу Синода (от 20.02.1840) должно длиться 6 месяцев, хотя правящему архиерею и дано право сократить этот срок в отдельных случаях.

Итак, мы видим, что священники грубо нарушают священные правила, если крестят всех детей без разбора. Они рискуют бросить священный дар крещения демоническим псам.

Тем более важным является

ВОПРОС КРЕЩЕНИЯ ВЗРОСЛЫХ.

Как же он должен совершать по ныне действующим церковным правилам? «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28,19). – Таково неизменное на все века повеление Христа Спасителя. Точно следую ему Православная Церковь в течение всей своей истории всех взрослых ищущих благодати святой Купели (начиная с 7 лет – см. правило 1 Тимофея александрийского [4] ) допускала до него отнюдь не сразу, а лишь после изучению ими основ веры (оглашение) и отречения от заблуждений предыдущего вероисповедания. Согласно 2 правилу I Вселенского Собора: «Поелику, по нужде, или по другим побуждениям человеков, многое произошло не по правилу церковному, так что людей, от языческаго жития недавно приступивших к вере, и краткое время оглашенными бывших, вскоре к духовной купели приводят; и тотчас по крещении возводят в епископство, или пресвитерство: посему за благо признано, дабы впредь ничего такового не было. Поелику и оглашенному потребно время, и по крещении дальнейшее испытание. Ибо ясно писание Апостольское глаголющее: не новокрещенного, да не разгордившись в суд впадет, и в сеть диаволу. Если же, в продолжении времени, душевный некоторый грех обретен будет в некоем лице, и будет обличен двумя, или тремя свидетелями: таковой да будет исключен из клира. А поступающий вопреки сему, яко дерзающий сопротивляться великому Собору, подвергает себя опасности исключения из клира». По свидетельству литургиста прот. К.Никольского (Учебный Устав Богослужение. СПб.1907 стр.663-665), то чинопоследование Крещения, которое приведено в Требнике, является завершением чина присоединения и без этого чина совершается лишь над младенцами до 7 лет. Такая практика существовала всегда и везде. И в Русской Церкви она была общеупотребительной вплоть до революции 1917 г. (Указ Синода 1840, 20 февр.).

Так что те, кто крестят без оглашения, подлежат лишению сана, согласно этому правилу Никейского Собора. Как же должно происходить оглашение? Человек, желающий узнать о христианстве, приходит в храм, спрашивает, слушает (он может находится в храме до возгласа «елицы оглашении – изыдите»). Когда он уже решает принять крещение, то переходит в разряд «елицы ко просвещению». Так как практически никогда человек не приходит во взрослом возрасте к Крещению в полностью девственно-невежественном религиозном состоянии, то ему необходим по правилам чин Присоединения. Согласно 7 правилу II Вселенского Собора и 95 правилу Трулльского Собора «всех прочих еретиков: всех, которые из них желают присоединены быть к православию, приемлем, якоже язычников. В первый день делаем их Христианами, во второй оглашенными, потом в третий заклинаем их, с троекратным дуновением в лице, и в уши: и тако оглашаем их, и заставляем пребывать в церкви, и слушать писания, и тогда уже крещаем их. Такожде и Манихеев, Валентиниан, Маркионитов и им подобных еретиков».

Кстати тут уместно назвать тех христианских еретиков, которых необходимо принимать в Церковь через св. Крещение. Это все протестанты, кроме лютеран, реформатов, англикан и старокатоликов. Связано это, во-первых, с тем, что протестанты отвергают возрождающую силу св. Крещения. Они убеждены, что крещение – лишь обряд верности, а не рождение от воды и Духа. Почему мы и не можем признать их обряд таинством. Во-вторых, баптисты, пятидесятники и другие сектанты (напр. «Церковь Христа» — т. н. Бостонское движение) крестят в одно погружение, что прямо запрещается 7 правилом II Вселенского Собора, а другие (например, методисты) крестят окроплением так, что часто ни одной капли воды не попадает на «крещаемого». Также крестят адвентистов, искажающих учение о Божестве Христа, Свидетелей Иеговы, отвергающих св. Троицу и радикальных еретиков вроде Белого Братства и Богородичного центра, молокан, духоборцев и т.п..

Необходимо крестить т.н. «погруженцев», то есть тех, кто был крещен неизвестно кем и как в годы гонений. Признавать мирянское крещение дозволяется только тогда, когда четко и достоверно от свидетелей известно, что таинство совершилось в три погружения с использованием точной крещальной формулы. В случае малейшего сомнения крещение должно повторять.

Так же непризнается крещение старообрядческих начетчиков, если нет четких свидетельств правильного совершения обряда. Дело в том, что существует ряд беспоповских согласий, радикально искажающих форму таинства.

Что же касается других еретиков и раскольников, то необходимо присоединять их по тому способу, который установлен на данный момент священноначалием.

Тотчас после этого решения священник должен расспросить, не был ли он раньше крещен, а также ради ли спасения своей души, а не ради прибытка или какой-то временной причины (например, ради здоровья или брака) он желает креститься. Узнав, что это так, священник нарекает оглашенному христианское имя. Этот обряд очень важен, потому что он духовно защищает оглашенного от атак сатаны, не желающего расстаться со своим рабом. При этом до революции Церковь требовала, чтобы крещаемый нашел себе поручителя – восприемника, который готов за них поручиться.

Обряд этот происходит в притворе, перед церковными дверями. [5] После него священник входит в алтарь и с открытой головой падает ниц перед Престолом, благодарит Бога об обращении его и молится, чтобы ему была дана благодать проповеди, и открылись его уста, чтобы научить оглашенного пути спасения. После молитвы священник облачается в фелонь (епископ же в мантию и берет в руки жезл) и, поцеловав св. трапезу исходит к церковным дверям. А хор поет 33 псалом.

Став внутри храмовых дверей он спрашивает оглашенного:

Кто ты есть?

Ответ: Я — желающий познать истиннаго Бога и спасения ищущий.

Вопрос: С какою целью пришёл ты ко святой Церкви?

Ответ. Научиться от Неё истинной вере и к Ней присоединиться.

Вопрос: Какую пользу надеешься получить от истинной веры?

Ответ: Жизнь вечную и блаженную.

После этого священнодействующий поучает:

Если хочешь иметь жизнь вечную, должен веру православно-кафолическую (вселенскую) соблюсти. Вера же сия состоит в том, чтобы исповедовать Бога единого в Троице, — Отца и Сына и Святого Духа, и Троицу во Единице, ни сливая Лиц, ни разделяя Существо. Потому что Бог есть Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой: однако не три бога, но един Бог. И о воплощении Господа нашего Иисуса Христа разуметь, что Он одновременно есть Бог и Человек: Бог, Сын Единородный от Бога Отца прежде всех век рожденный, Человек же, от Марии Приснодевы (Всегда Девы) плоть нашу воспринявший: пострадал плотью и распят на Кресте ради нашего спасения, умер и воскрес, вознесся на небеса и воссел по правую сторону Бога и Отца: когда же придет судить, все воскреснут, и праведники жизнь блаженную наследуют, творившие же зло примут муку вечную по делам своим. Эту веру проповедали апостолы, кровью своею запечатлели мученики, провозвестили Соборы и все отцы, и учителя Церковные.

Также и ты, веруя, должен и заповеди Господни соблюдать, ибо вера без дел мертва. Древнейшие и наибольшие заповеди суть: Возлюби Господа Бога Твоего всею душою твоею,

и ближнего твоего, как самого себя.

Внушая нам хранить обе эти заповеди, Христос Спаситель наш повелел нам и врагов любить, и всем обижающим добро творить, и уклоняться от всякого зла. Корни же зла суть: гордость, жадность, похоть плотская, зависть, невоздержание, гнев, леность. Ты же, так как хочешь стать наследником Царствия Небесного, побеждай их добродетелями:

гордость — смирением,

жадность — милосердием,

похоть плоти — целомудрием,

зависть — сорадованием,

невоздержание — трезвостью и постом,

леность — усердием к молитве, богослужению и прочим делом благочестия.

Когда же кончается это поучение, то священник спрашивает:

Хочешь ли ты сию святую веру сердцем твоим принять, и неотступно, до кончины жизни своей, содержать, так же и в добродетелях христианских навыкнуть, и в них по силе, при помощи Божией, преуспевать?

Оглашенный же отвечает:

Истинно от всего сердца моего хочу веру сию святую содержать до последнего моего издыхания, добродетельное же евангельское житие прилежно исполнять, моля Бога о помощи.

Тогда предстоятель говорит ему:

Преклони колена твои пред Господом Богом нашим.

Он же, став на колени и руки крестообразно на груди сложив, стоит перед дверями.

Предстоятель, знаменуя знаком креста голову его трижды, говорит:

Знаменается раб Божий (имя) во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа.

Диакон: Господу помолимся.

Клир: Господи, помилуй.

Архиерей, или иерей, стоя над оглашаемым, читает молитву сию:

Благословен еси, Господи, от всех язык призываяй люди избранны, ревнители добрых дел. Ты и ныне пришедшаго ко святей Твоей Церкви раба Твоего (имя) благослови: отверзи его очи душевныя к разумению чудесе Твоего о нас промышления, открый слух сердца его ко приятию Божественных словес Твоих, да во время благоприятно сподобится бани возрождения и одежди нетления. Ты изъял еси душу сего раба Твоего от прелести лукаваго; Сам убо сохрани ю невредиму от навет вражиих, и обиталище благодати Твоея быти удостой. Твое бо есть, еже избавляти нас от козней лукаваго, и Тебе славу и благодарение приносим, ныне и во веки веков.

Клир: Аминь.

После этого и собственно начинается оглашение. Последующие дни оглашаемый пребывает в посте и в молитвах [6] (в древности считался обязательным сорокадневный Пост, сейчас желательно поститься не менее трех дней). Он приходит в храм Божий к началу служб церковных, и там у дверей церковных стоя до возгласа дьякона «оглашенные изыдите», и с сокрушением сердечным о своем прежнем омрачении воздыхая, со слезами молится о том, чтобы сподобиться ему принятия Святого Крещения. Согласно 19 правилу Лаодикийского собора на Литургии оглашенных полагается говорить проповедь по священному Писанию, понимаемому согласно св. отцам (19 правило Трулльского собора): «Подобает во-первых, по беседах епископских, особо творити молитву об оглашенных, а по изшествии оглашенных, быти молитве о кающихся: когда же и сии приидут под руку, и отыдут, тогда совершати молитвы верных».

8 правило Феофила Александрийского не разрешает оглашенным вкушать просфоры и антидор, но при этом древняя практика Иерусалимской Церкви допускала их к лобызанию икон и Животворящего Древа.

Духовный наставник должен поучать его вере, объясняет священные догматы, показывает силу святых Таинств, внушает ему повиновение заповедям евангельским и церковным, и наедине испытывает его, по чистому ли желанию сердца и без лицемерия ли к вере православной приходит. В Церкви для этого выделялся особый клирик, одаренный даром слова, который и должен был обучать крещаемых.

Согласно постановлению Синода (от 20.02.1840) оглашение должно длиться сорок дней. За это время готовящийся ко Крещению должен исправить свою жизнь, уйти с нечестивых работ и постараться исправить свою жизнь [7]. Согласно 5 правилу Неокесарийского Собора, если готовящийся ко крещению сделает в это время смертный грех, то его крещение отcрачивается [8]. Согласно 14 правилу I Вселенского Собора, если во время оглашения, катехумен отпадает (т.е. совершает акт идолопоклонства или участвует в ином религиозном обряде), то его крещение откладывается на три года. Но если возникает угроза его жизни, то он должен быть крещен немедленно (5 правило св. Кирилла Александрийского).

Если крещение будет совершаться в Великую Субботу (а это наилучший день для этого таинства), то запись на крещение завершается на второй неделе Великого Поста (45 правило Лаодикийского Собора) [9].

В течение этого периода оглашенный должен был выучить и понять Символ веры, Десять Заповедей, Молитву Господню и «Богородицу». Также он должен дать подписку в том, что неизменно пребудет членом Церкви [10]. Подписка должна быть такой: «Нижеподписавшийся (ФИО, вероисповедание) сим изъявляю решительное намерение присоединиться к Православной Кафолической Восточной Церкви и обещание пребывать в послушание Ей всегда неизменно». Затем должна быть подпись, дата, подпись священника и восприемников [11].

Каждую пятницу оглашенный должен отчитываться перед епископом или священником об узнанном, чтобы величайшее Откровение Творца было усвоено всем разумом человека («Крещаемым должно изучать веру, и в пятый день седмицы давать ответ епископу или пресвитерам». (46 пр. Лаодикийского Собора, 78 правило Трулльского Собора)) Так оно предохраняется от уклонения в секты.

Согласно 39 посланию свт. Афанасия оглашенным особенно подобает изучать «второканонические книги Писания»: «есть, кроме сих, и другие книги, не введенные в канон, но назначенные отцами для чтения нововступающим, и желающим огласиться словом благочестия: премудрость Соломонова, премудрость Сирахова, Эсфирь, Иудифь, и Товия, и так именуемое Учение апостолов, и Пастырь». Древнейшая литургическая практика Православной Церкви повелевает оглашенным изучать книги Бытия, Исход, Притчи, Исайю, Иезекииля, Иова. Перед самым Крещением прочитываются все Евангелие, а сразу после таинства – книга Деяний (эта практика до сих пор сохранилась в уставе Великого Поста).

Надо особенно подчеркнуть, что недопустимо сообщать оглашенным порядок Литургии верных и символическое значение последования Евхаристии. Ведь Сам Господь повелел: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями, чтоб они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Мф. 7,6), Эти тайны сообщают крещенному только после Таинства. Как пишет святитель Кирилл Иерусалимский: «Тогда, как говорят огласительное поучение, если оглашенный спросить тебя, что говорили тебе учители? Ты ничего не отвечай постороннему. Ибо тайну преподаем тебе, и упование будущего века. Храни тайну сию ради Мздовоздаятеля, и не слушай, когда кто скажет тебе, что за беда, если и я узнаю? И больные просят вина; но если оно безвременно будет дано, то сумасшествие производит; от чего рождаются два зла: и больной умирает, и врач остается в бесславии. Так если оглашенный услышит что либо от верного; то и оглашенный впадает в безумие; потому что не понимает слышанного, однако же оное порочит и осмеивает говоримое, и верный осуждается, как предатель сей тайны. Се ты уже теперь близок к нам; смотри не рассказывай, не потому, чтобы проповедуемое здесь не достойно рассказывать; но потому, что слух не достоин слушания. Был некогда и ты оглашенным; тогда я не сообщал тебе, что надлежит сообщить. Когда ты опытом постигнешь высоту учения, тогда узнаешь, что оглашаемые недостойны слушания» (Огласительные беседы. 1, 12).

После того, как время оглашения закончилось. Оглашенный раскаялся в своих грехах (как и сказано в Писании: «покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа» (Деян. 2, 39)), наступает время предкрещального испытания.

По прошествии дней, достаточных для научения, после вечерни в присутствии всей общины, предстоятель облачается в священническую одежду, как уже говорилось, и поклонившись трижды перед престолом и поцеловав край его, выходит из алтаря к дверям церковным. Хор же поет псалом 8

Оглашаемый же стоит в паперти, лицом к храму. И предстоятель говорит к нему:

Вот, чадо, окончилось время твоего наставления. Так, что если и ты был особо спрошен, любви ли ради Христовой и спасения души твоей христианином хочешь быть: сверх того теперь ты должен перед церковным собранием сия объявить, что прежнего лжеверия, в котором ты был, отречься, и веру православную ясно исповедать.

После этого крещаемый громко отвергает ложные взгляды той конфессии, в которой он находился. Язычник отвергает почитание твари вместо Творца, обоготворения идолов, участия в языческих ритуалах, (в том числе и магии, астрологии и всего подобного). Мусульманин отвергает все ложные доктрины ислама: богодухновенность Корана, посланничество Мухаммеда, практику хаджа, многоженства, чувственной исламской эсхатологии. Иудеи же отвергают хулу на Христа, Богородицу и святых, необходимость исполнения Моисеева Закона, Талмудические басни и ожидания Антихриста (иудейского мнимого Мессии). Еретики отвергают каждый свою ересь. Затем предстоятель спрашивает:

Сочетаешься ли истинно, нелицемерно и ни в чем не сомневаясь, всею душою твоею, единому истинному, в Троице славимому Богу, и веруешь ли в Него?

И оглашенный отвечает:

Сочетаюсь истинно, нелицемерно и без какого-либо сомнения, от всей души моей, единому, истинному, в Троице славимому Богу, и верую в Него.

После этого настает время второго оглашения, когда крещаемый ясно исповедает православную веру.

Вопрос: Исповедуешь ли, что Отец, Сын и Святой Дух есть Бог единый, по существу нераздельный, в трёх Лицах? И веруешь ли в Него и поклоняешься ли Ему?

Ответ: Так верую, исповедую и Богу триединому покланяюсь.

Вопрос: Веруешь ли и исповедуешь, что Иисус Христос, единородный Сын Божий, от Отца прежде всех век рожденный, воплотился от Духа Святого и Девы Марии, нашего ради спасения, и стал человеком, не переставая быть при этом и Богом, во единой Ипостаси, в двух же естествах, Божеском и человеческом, неизменно и неслитно?

Ответ: Так верую и так исповедую.

Вопрос: Веруешь ли, что Господь Иисус Христос не по необходимости, но по добровольно, истинно, а не призрачно плотью пострадал за нас, Божеством же бесстрастен пребывая, силою Своего Божества воскрес, на небеса с плотью взошел, и сидит по правую сторону Отца, откуда же снова придет судить живых и мертвых, и царствовать будет, и царствию Его не будет конца?

Ответ: Так сердцем верую, и устами нелицемерно все сие исповедую.

Вопрос: Веруешь ли, что Дева Мария, родившая Христа Бога нашего, всегда — девственна и воистину Богородица, и того ради достойно почитать Ее как честнейшую и превысшую сил бесплотных, и поклоняться Ей благоговейно, как первейшей о нас к Богу Ходатаице?

Ответ: Все сие о Приснодеве Марии исповедую, яко Божию Матерь сию почитаю, и в молитвах прибегаю к ней.

Вопрос: Веруешь ли, что Крест Господа нашего Иисуса Христа, на нем распятого, есть уже не орудие проклятия и смертной казни, но знамение спасения и жизни вечной, которое на себе изображая, сетей вражьих избегаем?

Ответ: Так о Кресте Господнем верую, и сим спасительным знамением ограждать себя от сетей лукавого, с надеждой буду стараться.

Вопрос: Веруешь ли, что в Церкви Своей Святой Господь наш Иисус Христос учредил семь таинств, как необходимые: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак и Елеосвящение, через них же подаваемою благодатью верные рабы Христовы становятся наследниками жизни вечной?

Ответ: Так о святых таинствах верую, и что эти семь необходимы в Церкви Божией для спасения чад Ее, исповедую.

Вопрос: Веруешь ли, что священное Писание Ветхого и Нового Завета, Церковью содержимое, святые Божии люди изрекли, от Святого Духа просвещаемые, и того ради приемлешь ли это Писание, как вдохновленное Богом и спасительное? От тех, кто не принимает и хулит его, отметаешься ли?

Ответ: Писание священное, Церковью содержимое, как богодухновенное и святое, и я принимаю, как слово Божие, к спасению нам данное: не принимающих же и хулящих его, отметаюсь.

Вопрос: Апостольские и святых отец предания, чиноположения и молитвословия, нашей Церковью содержимые, считаешь ли душеспасительными и приемлешь ли я?

Ответ: Все сие считаю душеспасительным и следовать им, насколько от меня требуется, обещаюсь.

Вопрос: Веруешь ли, что апостолы, мученики и все святые, которых Церковь наша чтит и в молитвах призывает, суть воистину угодники Божии, с Христом во Царствии небесном пребывают и о нас грешных молятся?

Ответ: Верую, и святых угодников Божьих отныне в молитвах призываю.

Вопрос: Честные иконы, которые Христа, Богоматерь и святых лики изображают, принимаешь ли к почитанию, как в Церкви православной установлено, и хулящих их отрекаешься ли?

Ответ: Иконы честные приемлю, по чину церковному поклоняться изображенным на них святым ликам: хулящих же их, отрекаюсь.

Вопрос: Всё это, что ты сказал сейчас, от всей ли души твоей и от всего помышления твоего исповедуешь, не по нужде ли ко христианской вере приходишь, и от свободного ли произволения сподобиться святого крещения желаешь?

Ответ: Истинно все, что я сказал, так и исповедую, и содержать до конца жизни моей обещаюсь, от своего произволения, нелицемерно к христианской вере прихожу и спасительное Крещение принять всею душою желаю.

Тогда предстоятель говорит:

Если воистину так есть, как ты сказал, утверди сие перед Церковью клятвою.

Он же читает; если же не умеет, вслед за читающим восприемником, или клириком, каждое слово повторяет:

Я (имя) от магометанства (или другого исповедания, которое называется) ко христианской вере приходящий, ныне перед Всевидящим Богом клятвою моею подтверждаю, что не по принуждению или страху, или через притеснение от единоверных моих, и не из-за корысти, или иной утаенной мною причины, магометанского (или другого) лжеверия и всех, которые в нём, ересей и злохулений отрекаюсь, и ко спасительной христианской вере прихожу, но только ради спасения души своей, быв самою истиною сей веры побежден, и любовью сердца моего ко Христу Спасителю влеком, христианином быть хочу и крещения святого сподобиться желаю. Если же сие с лицемерием ныне исповедую, а не от желания сердца моего ко Христу Богу прихожу, и после от веры христианской отречься и снова в магометанство (или в иную веру) возвратиться дерзну, да постигнет меня гнев Божий и осуждение вечное. Аминь.

В качестве подтверждения этой присяги оглашенный целует крест и Евангелие. После этого священник говорит:

Благословен Бог, хотяй всем человеком спастися и в разум истины приити. Аминь.

Диакон: Оглашеннии, главы вашя Господеви приклоните.

Хор: Тебе, Господи.

Когда же тот преклонит голову, дьякон говорит: Господу помолимся.

А предстоятель читает молитву сию:

Боже великий, первобытную тму просветивый и Сына Твоего низпославый во очищение падшаго естества нашего, Сам и раба Твоего (имя), подклоншаго Тебе главу свою, преведи от омрачения греховнаго к свету Твоего богоразумия, очисти от скверны, изми от козней сопротивнаго, и сопричти его избранному Твоему стаду, даруя ему часть и жребий в Церкви Твоей святей. Ты бо еси Бог наш, Сый благословен во веки.

Клир: Аминь.

После этого, запечатав крестным знамением оглашенного, и глядя к алтарю, говорит эту молитву:

Боже великий и дивный, призываяй заблуждших и рекий: Обратитеся ко Мне, и обращуся к вам, и обращающагося приемляй, по слову Твоему: Грядущаго ко Мне не изжену вон! Сам и раба Твоего сего (имя), приходящаго к Тебе от заблуждения пути своего, приими, предъусреть его благодатию Твоею, введи его во двор Твой Церковный; отверзи ему врата правды, в няже вшед, возможет избегати всякия прелести, лжи и неправды; Ангела ему посли, сопутствующа на добрем пути, на немже обрел есть Тебе, Спаса нашего Бога; укрепи веру его, надежду и любовь чистую, и яви лице Твое на нем, яко да сподобится бани пакибытия и одеж­ди нетления, и тако во обновлении жизни ходити начнет. Твое бо есть, еже миловати, просвещати и спасати нас, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне же и во веки.

Клир: Аминь.

Если и много оглашенных. То надлежит и их всех именовать и они ожидают крещения. Если человек находится под угрозой смерти, то при условии его искреннего предварительного желания. Даже если человек потерял здравый разум от болезни, но прежде желал креститься, его можно крестить по вере родных, если он не пребывает в состоянии и беснования (4 правило Тимофея Александрийского) [12]. Беснующийся оглашенный не должен принимать крещения пока из него не изгонят нечистого духа, исключение возможно только при угрозе его жизни (2 правило Тимофея Александрийского) [13].

Крещение может быть ускорено также в случае, если Промыслом Божьим оглашенный случайно причаститься (1 правило Тимофея Александрийского). В том случае, если у женщины наступили месячные, то она должна отложить св. Крещение (6 правило Тимофея Александрийского) [14].

АПОСТОЛЬСКАЯ ПРАКТИКА СОВЕРШЕНИЯ ТАИНСТВА И ЕГО ИСКАЖЕНИЕ.

Господь Иисус Христос, повелев апостолам возрождать в Крещении людей, дал и правило, как совершать это таинство. Сами обряды Крещения переданы Господом после Его Воскресения. Как свидетельствует святитель Василия Великий в «книге о Святом Духе», «из сохраненных в церкви догматов и проповеданий, некоторыя мы имеем от письменного наставления, а некоторые прияли от апостольского предания, по преемству в тайне, и те и другие имеют одну и ту же силу для благочестия. И сему не воспрекословит никто, хотя мало сведущий в установлениях церковных. Ибо аще предпримем отвергать неписанные обычаи, аки не великую имущие силу: то неприметно повредим Евангелию в главных предметах, или паче сократим проповедь в единое имя без самой вещи… Благословляем также и воду крещения и елей помазания, еще же и самого крещаемого, по какому писанию? Не по преданию ли, умалчиваемому и тайному? И что еще? Самому промазыванию елеем, какое писанное слово научило? Откуда и троекратное погружение человека? И прочее бывающее при крещении, отрицаться сатаны и ангелов его, из какого взято писания? Не из сего ли необнародуемаго учения, которое отцы наши сохранили в недоступном любопытству и выведыванию молчании, быв здраво научены молчанием охранять святыню таинства? Ибо какое было бы приличие, писанием оглашать учение о том, на что непосвященным в таинство и воззрение не позволительно? И далее. Сия есть вина предания без писаний, дабы к многократно изучаемому познанию догматов не утратили многие благоговения, по привычке. Ибо иное догмат, а иное проповедание. Догматы умалчиваются, проповедания же обнародываются. Род же умолчания есть и неясность, которую употребляет писание, неудобосозерцаемым творя разум догматов, ради пользы читающих». Эти слова святителя утверждены Церковью как 91 каноническое правило. Как говорит святитель, все эти нормы предания дают немалую силу таинству. Но сожалению, благодаря нерадению некоторых священников эти священнодействия совершаются искаженно, так что крещаемые терпят от таких горе-пастырей немалый духовный вред. Известен случай, как несчастная мать приехала к одному старцу в Псково-Печерский монастырь, чтобы пожаловаться на своего непутевого сына, которого бес носил по разным «злачным местам». На это старец отвечал: «как помазали его, так он и ходит». Действительно, оказалось, что при крещении священник не помазал ему елеем ноги, и не предохранил их от укусов древнего змея. Поэтому необходимо рассмотреть церковные нормы таинства.

1. Когда положено совершать возрождение? Действительно, при угрозе смерти можно крестить в любой время дня и ночи. Но если нет этого, то должно придерживаться церковных норм. Номоканон при Большом Требнике говорит: «священник аще яде, да не крестит, понеже и то есть служба Божия, обаче сущей нужде да крестит» (206); «подобне и в великую Четыредесятницу крещати не подобает, кроме великия нужды» (207). «Святое Крещение прежде Божественныя Литургии должно бытии, да причастится отроча на Литургии, егда сицевое случится время, сиречь, кроме нужды: занеже с Литургией должно бытии. Имя же отрочате во крещении нарицается» (208). Древняя Церковь, основываясь на словах апостола Павла (Рим. 6) выделяла для этого таинства особенно праздник Пасхи. Позже к этому прибавились дни Богоявления, Пятидесятницы, Рождества Христова и Лазаревой Субботы. До революции крещение взрослых обычно совершалось перед двунадесятыми праздниками или воскресной Литургией. В 1993 году Святейший Патриарх Алексий II благословил служение крещальной Литургии. Крещение должно совершаться обязательно в сослужении штатного дьякона и причетника [15].

Действительно, если сравнить с этим нормальным совершением Таинства современную практику, то нельзя не поразиться насколько она отошла от того, что требует Церковь. Обычно совершенно неподготовленных людей, с неподготовленными, полуверующими крестными, крестят в каком-то закутке. Беспощадно сокращенный чин, нарушенная форма таинства, грязные невзрачные облачения, никакого внимания со стороны прихожан. Причем часто, вопреки запрету ряда Русских Соборов на «многогласие», одновременно в одном и том же храме служат и панихиду, и молебен и Крещение. Более того, бывает, что, и само чинопоследование таинства комкают, например, читая одновременно с пением «Елицы во Христа крестистеся» апостольское чтение или во время заклинательных молитв – символа веры.

Удивительно, что после этого некоторые все же приходят в храм. Где всеобщая радость? Где красота Бога, встречающая новорожденного? Ангелы на небесах радуются, а земная Церковь отвечает молчанием и суетой. Совершенно необходимо восстановить нормальную практику публичного крещения, чтобы вся православная община приветствовала своего нового собрата, чтобы христиане не забывали новокрещенного. Не даром святой Симеон Солунский писал: «необходимо, чтобы все верные присутствовали тогда с возможным благоговением и радостью, в убеждении, что им соприсутствуют ангелы, радующиеся об едином грешнике кающемся» (Разговор о святых священнодействиях и таинствах Церковных. 30).

2. Заклинательные молитвы. Одной из самых страшных и духовно опасных сокращений священного Таинства, встречающихся сейчас в богослужебной практике, заключаются в сокращении (частичном или даже полном) молитв изгнания дьявола. Связано это и с неверием в существование злых духов, и либеральным убеждением, будто детишки вовсе безгрешны и потому злая сила не может на них повлиять, и возникшем благодаря некоторым богословом пренебрежением к практике экзорцизма. Причиной этого неверия является фактическое отрицание первородного греха.

Но крещаемому не легче оттого, что в его беде виноват священник. Ведь, по словам свт. Симеона Солунского «обязуется иерей совершать священные молитвы и произносить со вниманием, без поспешности, если нет крайней нужды, и читать вслух. Мы слышали от Отцов, что те, которых часто устрашают привидения, терпят это оттого, что крестившие их иереи не со вниманием произносили заклинания и другие священные молитвы» (Разговор о святых священнодействиях и таинствах Церковных. 29). И современная пастырская практика ясно подтверждает это.

3. Исповедание Символа веры в современной практике также отошло от апостольской практики. Если уже при крещении эфиопского евнуха от крещаемого требовалось исповедание веры во Христа, то сейчас часто это священное исповедание прочитывается священником или алтарником. Уже нет личного обещания верности Христу. У крещаемого или крестного не требуют знать Символ веры наизусть, и не устраивают экзамен на его знание. А между тем именно это исповедание обладает спасительной силой. Ведь сказано у апостола: «если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься, потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» (Рим. 10, 9-10).

4. Освящение воды. Очень часто сейчас вместо того, чтобы по уставу святой Церкви каждый раз при совершении таинства освящать воду, прибегают к различным ухищрениям: заранее освящают воду для крещения и хранят ее в особой бутыли, крестят в богоявленской воде или даже в воде малого водосвятия. Но все эти способы «сэкономить» пять минут противоречат и чинопоследованию, и церковным постановлениям. Хранение воды Крещения прямо запрещено постановлением Святейшего Синода 17 и 18 июня 1733 года. А вода богоявления и малого водосвятия не имеет той возрождающей силы, которая необходима для совершения таинства. Ведь по слову Симеона Солунского, после уставного освящения «купель бывает преисполнена Духом, вмещая освященную воду и невидимо в ней – Христа» (Цит. соч. 30). Сами молитвы молебна показывают, что вода нем освященная не имеет силы «воды избавления, просвящения душ, бани пакибытия, обновления духа, сыноположения дарования, одеяния нетления», чтобы погруженный в нее человек был переделан по образу Создателя и совлекся ветхого человека. Она не сращивает его с подобием смерти и не делает участником воскресения. Все эти дары подаются лишь водой, освященной по уставу таинства, которая преисполнена особым наитием Святого Духа (Послание Восточных Патриархов). Так что не должно отступать от священного устава, учрежденного Святым Духом чрез св. апостолов. Кстати грех совершают те священники, которые сливают воду Крещения в канализацию. Они нарушают 199 правило Номоканона: «да имаши иное место непопираемое, на излияние великие агиасмы оныя, яже остается от Крещения, егда крещаеши детище: ибо великая есть агиасма».

5. Освящение масла. Также часто на практике искажается священное помазание елеем заклинания. Велико значение этого священнодействия. По словам преп. Иоанна Дамаскина, «при крещении берется елей, обозначающий наше помазание и делающий нас помазанниками и возвещающий нам милость Божию через Святого Духа, так как и голубь принес масличную ветвь спасшимся от потопа». (Точное изложение православной веры. Книга 4. Глава IX. О вере и крещении).

Подробнее свт. Кирилл Иерусалимский так объясняет этот обряд: «Потом совлекшись, вы были помазаны елеем заклинательным, от верха главы даже до ног, и сделались общниками доброй маслины, Иисуса Христа. Ибо отсекшись от дикой маслины, вы прицепились к доброй маслине, и приобщились туку доброй маслины. Итак, заклинательный елей означал участие во умащении Христовом, которое отражает всякий след сопротивной силы. Как дуновение Святых, подобно сильнейшему пламени, палит и гонит бесов: так и заклинательный сей елей, призыванием Бога и молитвою, такую приемлет силу, что не только, попаляя следы грехов, очищает, но и все невидимые лукавого силы изгоняет». (Тайноводственное поучение второе. 3).

Понятно, что для того, чтобы символизм священнодействия был реализован, необходимо использование исключительно оливкового масла. Но, к сожалению, часто используют вазелиновое, подсолнечное или другое масло, часто с добавлением ароматизатора. Часто масло не освящается, а используется елей с всенощного бдения или даже масло из лампады. В других случаях в однажды освященное масло подливается неосвященное. Непонятно, неужели так сложно совершить нормальное освящение елея? До революции была нормой, чтобы «елей всегда должен быть чистый, свежий и не смешанный ни с какой-либо другой жидкостью. Нельзя употреблять для этого какое-либо масло, например, льняное, подсолнечное и даже лампадное и т.п. Всего лучше в этом случае приобретать масло прованское или оливу, которое и должно освящать молитвой, нарочито для того полагаемой в чинопоследовании крещения. Употреблять в крещении елей, освященный на всенощном бдении, а также – елей, употребляемый в таинстве елеосвящения или при освящении домов и т.п. – не следует… Митр. Петр Могила в своем требнике говорит: «елей к помазанию оглашенных не от епископа, но от иерея освящается; сего ради да тщиться иерей всегда свежий имети елей ко освящению, да не един и той же дважды или множественне освятит; но елижды крат крестити будет, иной да освятит» [16].

5. Погружательное Крещение. Одним из самых болезненных и грубых нарушений при совершении таинства Крещения является искажение совершение его через обливание или даже окропление без всякой видимой причины. Из-за этого искажения многие сотни христиан пребывают в смущении относительно действительности своего духовного рождения. Многие из-за этого причащаются в суд и осуждение. Десятки расколов спекулируют на этом искажении, утверждая, что многие христиане, в том числе и епископы на самом деле некрещеные. Преступная лень и безразличие священников вызывает конфликт между Поместными Церквами. Элладская и Синайская Церкви и святая Гора Афон сомневаются в действительности обливательного (а тем более окропительного) крещения, а наши требоисполнители не желают поставить в храмах элементарной бочки! И это не смотря на то, что Святейший Патриарх (а вместе с ним и многие архиереи) уже больше пятнадцати лет, ежегодно (!) требует крестить исключительно погружением! Но «обливатели» дерзко утверждают, что никакой разницы как крестить нет, это якобы «обрядоверие», совершенно безразличное для сущности таинства. Им безразлично мнение и слова Божия, и Предания Церкви, и постановления собственного священноначалия. Пожалуй, только применение канонических санкций за наглое нарушение воли правящего архипастыря способна изменить это положение. Что же касается действительности обливательного Крещения, то те, кого мучает этот вопрос, то они должны решить его у правящего архиерея в конкретном своем случае. Ведь именно епископу принадлежит судебная власть в своей епархии.

Но пора показать обоснование истинного способа совершения таинства. Само троекратное погружение прямо требуется словом Божиим. Господь наш Иисус Христос принял крещение через полное погружение в воды Иордана. Не случайно Евангелие говорит: «когда Он выходил из воды, тотчас увидел разверзающееся небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него» (Мк. 1, 10; Мф. 3, 16). Само слово «крещение», употребляемое и в Евангелии (баптисмо – по-гречески), буквально означает «погружение». Поэтому утверждение «погружение совершилось через окропление» звучит абсурдно. Мы знаем, что св. апостолы, получив заповедь крестить все народы (Мф. 28, 19), совершали таинство именно через погружение. Об этом свидетельствует и пример св. Филиппа, сошедшего вместе с евнухов в воду для крещения (Деян. 8, 38). Когда сторонники обливания ссылаются на то, будто в день Пятидесятницы апостолы не могли погрузить три тысячи человек (Деян. 2, 41) и потому обливали новообращенных, то они совершенно не правы. Дело в том, что в каждом иудейском доме была миква (бассейн) для ежедневного ритуального омовения. На Сионской горе найдены остатки десятков микв, в которых видимо и было совершено это первоначальное крещение.

Не случайно, что именно такой способ крещения, как канонический регламентируется правилами. 50 правило св. апостолов гласит: «Если кто, епископ или пресвитер, совершит не три погружения единого тайнодействия, но одно погружение, даемое в смерть Господню: да будет извержен. Ибо не рек Господь: в смерть Мою крестите, но: шедше научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына и Святого Духа». Также 91 правило св. Василия Великого прямо называет обычай троекратного погружения тайным апостольским преданием [17]. Нарушение этой нормы еретиками согласно 7 правилу II и 95 правилу VI Вселенских Соборов было достаточным основанием для их перекрещивания [18]. Действительно и Предание Церкви [19], и каноны (7 правило Неокесарийского Собора) предполагают возможность в исключительных (и только исключительных) случаях крестить человека через обливание. Но любая попытка нормализации этого явления отторгается Церковью как неправомыслие. Самым ярким примером этого является постановление Константинопольского Собора 1755 года (до сих пор действующее на Афоне) и Московского Собора 1620 года отвергающие действительность латинского крещения именно из-за нормализации Римом обливательного или даже окропительного крещения.

Не случайно Окружное послание восточных патриархов 1848 года называет введение кропления вместо погружения «гнуснейшим исчадием» филиоквистской ереси и «новизной, противоречащей Евангелию» [20]. Точно также все российские противокатолические труды обличают это нововведение Западной церкви как неправославное. Преподобные отцы – колливады (Никодим Святогорец, Макарий Коринфский и другие) именно из-за окропительной формы таинства не считали возможным признать католиков и лютеран крещенными.

Такое подчеркивание формы таинства вовсе не является бессмысленным обрядоверием. Святитель Григорий Палама так объяснял значение погружения: «Вода имеет в себе очистительное свойство, но не — в отношении душ; и для погружаемого в нее она обладает свойством смыть загрязнения, но не — скверны, происшедшие на основании греха; посему — чтобы даровать ей такие свойства в нее погружается, ради нас, крещаемый Врач и душ и Отец духов, взимающий грех мира Христос, Крещение Которого мы и предпразднуем сегодня. Потому что вместе с Собою Он внедрил в воду благодать Пресвятого Духа, которую привлек свыше, чтобы для крещаемых затем в Него, погружаемых в воду, в ней находился Сам Он и Дух Его, сообщающий Себя им неизреченно и усваиваемый ими и исполняющий очистительной и просвещающей разумные существа благодатью; и это — то, что говорит божественный Павел: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» (Гал.3:27). Три погружения в воду бывают во имя спасительного призывания Живоначальной Троицы, но и изображают тридневное погребение Господне, Погружениям же следуют равночисленные восхождения из воды: потому что иначе не могли бы совершаться и три погружения; в равной же мере означают они и воскресение (или: восстание) от греха трехчастности души, и возведение в нетление сих трех: ума, души, а также и тела: так что в божественном крещении можно видеть и смерть и жизнь, погребение и воскресение, по образу Господа, Который «еже умре единою; а еже живет, Богови живет» (Рим.6:10); что и Сам Он говорит: «Яко грядет мира сего князь, и во Мне не обрящет ничесоже» (Ин.14:30); так долженствует быть и по отношению к нам, крестившимся в Его смерть; потому что, путем божественного крещения, умерев греху, мы должны жить Богу, путем добродетели, дабы князь мрака, придя и ища, не нашел бы в нас ничего угодного ему. И как, после того, как Христос восстал от мертвых, «смерть Им к тому не обладает» (Рим.6:9), так и нам, после восстания, путем божественного крещения, от греховного падения, долженствует иметь тщание больше уже не быть обладаемыми грехом. «Яко елицы во Христа Иисуса крестихомся, в смерть Его крестихомся. Спогребохомся убо Ему крещением, да якоже воста Христос от мертвых славою Отчею, тако и мы во обновлении жизни ходити начнем» (Рим.6:3)» (Беседа о том, что совершается в чинопоследовании Таинства Крещения; в ней же говорится и о покаянии и о словах о сем предмете, сказанные Иоанном Крестителем. Произнесена была в навечерии праздника Богоявления. 3).

А святитель Кирилл Иерусалимский так дополняет Григория: «вы исповедали спасительное исповедание, и погружались троекратно в воду, и паки из воды появлялись. И здесь вы знаменательно изобразили тридневное погребение Христово. Ибо как Спаситель три дни и три нощи пребыл во чреве земли (Мф. 12, 40), так и вы первым из воды появлением изобразили первый день, а погружением первую ночь Христова пребывания в земле. Ибо как человек ночью более не видит, а днем во свете обращается: подобно и в погружении, как в ночи, вы ничего не видели, а в появлении из воды, как во дни были. И в то же время вы умирали и рождались: и оная спасительная вода была вам и гроб и матерь. И что Соломон о других вещах сказал, cиe к вам приличествует. Тамо сказал: время раждатися, и время умирати (Еккл. 3, 2); о вас же напротив: время умирати и время раждатися. И единое время совершило и то и другое: и смерть и рождение ваше вкупе стеклися. О странное и чудное дело! не истинно мы умерли, не истинно погребены были, ниже истинно по распятии воскресли, но во образе подражание, а во истине спасение. Христос был истинно распят, истинно погребен, истинно и воскрес: и все cиe дал нам по благодати, да подобием приобщившись Его страданиям, самою истиною приобрящем спасение. О человеколюбе непостижимое! Христос, на пречистых руках и ногах Своих принял гвоздие, и претерпел страдание: а мне, хотя я не болел и не страдал, спасение дарует по единому общению страстей Его. (Тайноводственное поучение второе. 4-5).

Получается, что тот, кто искажает апостольский образ совершения таинства, тот нарушает и символ возрождения. Но ведь для нас символ не пустой знак. Это участие в реальности Смерти и Воскресения Господа! Так как можно считать, будто форма крещения безразлична для спасения?

Как уже было сказано, только совершенно экстраординарные причины могут служить причиной обливания или окропления. Да, и в церковной истории, и в житиях святых мы видим примеры богоугодного крещения этим способом. Но все они были связаны с болезнью или суровыми гонениями. Да, по древнему преданию ап. Петр крестил в Мамертинской темнице уверовавших в изведенной им из скалы источнике, св. Лаврентий обливанием крестил заключенных в тюрьме. Обливанием крестили в пустыне, и во время болезней. Но как можно сравнить с этим практику, когда крестят окроплением, не раздевая, не снимая даже чулок (а, потому, не помазывая ног св. Миром) в полноводной России, где можно за ничтожную цену купить большую бочку (или даже прекрасную купель в магазине саун)?

По моему глубокому убеждению, крестить обливанием можно только тяжело больных, которые не могут свободно передвигаться, заключенных в тюрьме, солдат, сражающихся в безводной местности, жителей пустынь, если там нет больших источников или в тундре при сверхнизких температурах, когда невозможно найти соответствующего теплого помещения.

Окроплением крестить можно лишь больных в реанимации, которых нельзя полноценным образом облить (например, умирающего младенца в кувезе). Но и при этом надо стараться, чтобы максимально большая площадь тела была смочена св. водой.

Во всех остальных случаях надо точно следовать требованию Номоканона (200 правило, даю с частичным переводом): «Отроча же оно, которое крещаешь, да имеешь купель или ночвицы (корыто) или блюдо, сиречь мису, или иной сосуд соответствующий. И егда влиешь елей в купель, якоже повелевает последование, возьми от блюда елей тремя перстами, и помажь отроча по всех удесах, якоже сказует устав, и тогда возьми его нагим, и став прямо, крещаеши в три погружения, глаголя сице: крещается раб Божий (имярек) во имя Отца, Аминь. И низводишь его в купель, и погружаешь его, сиречь мочишь его всего. И паки да станешь мало прямо, поднимая отроча, и низводишь его вторицею в воду, и мочишь его, глаголя: и Сына, аминь. И паки станешь прямо, и низводишь его третицею, и погружаешь его, подобнее глаголя: и Святого Духа, аминь. И купаешь его конечно. Затем взяв от купели, даешь его восприемнику». Затем крещенный облачается в белые ризы, ему священник одевает крест и поет с народом 31 псалом. Обычай петь этот псалом восходит к Писанию, где ап. Павел ссылает на него, показывая блаженство оправданного Христом (Рим. 4, 5-9).

Такова норма таинства, за соблюдением которой должны следить и архиереи, и благочинный. Но и церковный народ не должен оставлять без внимание этот важнейший пункт нашей веры. Ведь согласно Окружному Посланию восточных Патриархов «у нас ни патриархи, ни Соборы никогда не могли ввести что-нибудь новое, потому что хранитель благочестия у нас есть самое тело Церкви, т.е. самый народ, который всегда желает сохранить веру свою неизменною и согласною с верою отцов его» (Окружное послание Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным христианам 1848 г. п.17). Поэтому если любой пастырь отступает от подобной богоучрежденной нормы погружательного крещения, то паства должна смиренно указав ему на ошибку, в случае его упорства довести дело до правящего архиерея, дабы это беззаконие было окончательно истреблено в святых Божиих Церквах. Это изначально право и обязанность мирян еще раз были подтверждены Свящ. Синодом (28.12.1998), постановившим «призвать верующих Православной Церкви обращаться к своему правящему архиерею во всех случаях, когда пастырь-духовник превысил данную ему Богом власть вязать и решить. Напомнить православной пастве о том, что советы духовника не должны противоречить Священному Писанию, Священному Преданию, учению святых отцов и каноническим установлениям Православной Церкви; в случае же расхождения таковых советов с указанными установлениями предпочтение должно отдаваться последним» (п.12).

ПОДГОТОВКА ВЗРОСЛЫХ К КРЕЩЕНИЮ: ТЕОРИЯ И ПРАКТИКА.

В завершение своего исследования чтобы не быть голословным мечтателем приведу пример того, как мы совершаем оглашение уже в течение почти 6 лет на Подворье Оптиной Пустыни в Москве (храм Петра и Павла в Ясеневе).

Подготовка взрослого к крещению, при нормальных условиях длиться пять недель. Каждую среду, после вечернего богослужения в храме ставятся лавки, и начинается беседа, длящаяся около 2 часов. На ней могут присутствовать все желающие – и оглашенные, и интересующееся, и прихожане. Всех желающих принять крещения записывают в книгу, при чем обычно берутся телефоны для связи. В дальнейшем на каждой новой беседе помечается, какую беседу прослушал оглашенный. Начинать можно с любой беседы, но затем надо пробыть на всех пяти. Чтобы не возникала необходимость в наборе групп, на каждой беседе по ходу речи мы вводим общие понятия (кто такой Бог, что такое грех и добро и т.п.). Проверено, что если говорить человеку – приходи через месяц, то обычно никто не приходит. Другое дело если с человеком начинают заниматься сразу. Ему становиться интересно, и Бог влечет его к Себе. Конечно, катехизатор обязательно должен молиться перед началом занятий и в трудных случаях.

Чтобы люди не скучали, и беседа не превращалась в бесполезную лекцию, необходимо постоянно приводить примеры и спрашивать, как человек понимает то или иное понятие (Бог, Христос, Библия, Церковь, грех, добро). В дальнейшем надо вести речь отталкиваясь из определения оглашенного. Если оно правильно – углубить его, если нет, то объяснить, почему нет, и исходя из этого показать истину. Надо следить за выражением лиц слушателей, чтобы не пропустить момент, когда они потеряют нить рассуждения. Исходя из обстоятельств можно варьировать длительность беседы, но не в ущерб полноте передачи материала.

В начале беседы крещаемым раздают листы с текстами, которые они должны выучить наизусть (это Символ веры, молитва Господня и Богородице Дево). К каждой беседе читается по Евангелию (или книга Деяний), причем необходимо подчеркивать, что после беседы надо спросить, что показалось непонятным в прочитанной книге.

Чтобы материал бесед лучше усваивался, мы показываем основные события священной истории на иконах и росписях храма.

План этих бесед следующий.

1 беседа о Боге: Кто такой Бог. Учение о Его природе. Догмат св. Троицы. Краткое учение о благодати (сущность и энергии). Откровение и его формы: Писание и Предание. Богодухновенность Библии в отличие от других священных писаний. (В нашем районе много мусульман приходит креститься и потому необходимо показать в чем разница между Библией и Кораном). К этой беседе читается Евангелие от Иоанна, т.к. оно прекрасно рассказывает об божественной природе.

2 беседа о Творении и человеке: Творение. (С кратким опровержением эволюции). Ангелы: их природа. Бунт Денницы. Шесть дней творения. Природа человека. Грехопадение прародителей (с подробным анализом текста Быт. 3, и его соотношения с обычным поведением современного человека). Природа первородного греха ка искажение природы и попадание под власть сатаны. Краткая история Ветхого Завета. (Потоп, Башня, значение Закона, пророчества) с указанием его цели — Рождения Приснодевы.

К этой беседе читают Евангелие от Марка.

3 беседа о Христе: Христология. Необходимость для спасения именно боговоплощения. Благовещение. Учение о единстве Ипостаси и двойстве природ во Христе. Воплощение как преодоление «стены природ» (по св. Николаю Кавасиле). Крещение. Искушение от сатаны. Христос как Царь, Пророк и Первосвященник. Преображение. Страсти (начиная с Входа во Иерусалим, далее предательство Иуды, Тайная Вечеря, Гефсимания, Арест, Суд, Голгофа, Сошествие во ад). Искупление грехов Заместительной Жертвой. Воскресение как начало победы над смертью. Вознесение как прославление человеческой природы. Признаки приближения второго Пришествия. Антихрист. Страшный Суд. Мучение грешников и вечная жизнь праведников.

К этой беседе читают Евангелие от Луки, т.к. в нем наиболее подробно описывают обстоятельства земной жизни Господа.

4 беседа о Церкви и Таинствах: Церковь. Что это такое. Разбор термина. Рождение Церкви — Пятидесятница. Свойства Церкви: Единство, Святость, Соборность, Апостольство. Церковная иерархия. Таинства. Крещение и Миропомазание (подробное толкование чина), Причастие (определение и указание необходимости частного причащения). Исповедь. Брак. (с указанием важнейших канонических препятствий и указание недопустимости развода и абортов). Соборование. Священство. Что такое монашество. Посты и праздники. Ежедневная молитва. Чинопоследование Литургии не описывается, т.к. оглашенных это запрещено. После крещения проводиться два раза в год (на Пасху и Рождество) тайноводственная беседа.

К этой беседе читают Деяния Апостолов, описывающие рождение Церкви.

5 беседа о заповедях: Нравственное учение. Что такое добро и зло. Описание возникновения греха в сердце. Страсть как страдание. Добродетель как добро вошедшее в привычку и как то, что уподобляет нас Творцу. Цель христианина — обожение. Десять Заповедей. (Включая обоснование того, почему тот или иной грех — это зло, с описанием противоположной добродетели).

К этой беседе читается Евангелие от Матфея, подробнее всего излагающее христианское учение о добре.

Всем оглашенным настойчиво рекомендуется молиться и дома (только не Молитвой Господней), и как можно чаще посещать храм на Литургии до возгласа «елицы оглашении, изыдите».

Что касается численности крещенных, то сначала, где-то полгода количество крещений снизилось, а сейчас достигло прежнего уровня – больше сотни в год. В среднем около 60-70 % слушателей принимают св. Крещение, а остальные хотя бы узнают о том, что христианство от них требует. Были случаи, когда, узнав о вере Церкви, люди сознательно отказывались принимать Крещение, потому что христианство противоречит их убеждениям. Думаю, что такое отсечение пошло церкви только на пользу, да и сами отказавшиеся поняли, что их взгляды противоречат слову Божию. Когда они придут в себя, они смогут сознательно принять веру.

Перед крещением обязательно совершается исповедь (без разрешительной молитвы). Само же таинство вне Великого Поста совершается во время Крещальной Литургии. Все прихожане с великой радостью приветствуют новокрещенных и многие потом говорили, что само это событие помогает и постоянным прихожанам выйти из духовной спячки.

Чтобы связь с новокрещенными не терялась, у нас существует традиция. – За несколько дней до Рождества и Пасхи молодежь, ходящая в храм обзванивает всех ходивших на беседы и приглашает на праздничные службы. Крещенных же приглашают на тайноводственную беседу. Этот способ прекрасно помогает людям держаться дома Господня.

Так что в святоотеческой практике крещения нет ничего невозможного сейчас. Более того, думаю, что только в возрождении ее залог того, что наша Церковь и в будущем будет цвести святостью. И да поможет нам в этом Бог Всемогущий!

[1] Григорий Богослов, свят. Творения. Т. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1994. С. 545.

[2] Вопрос 289. Младенцев крестят по вере родителей и восприемников, которые при этом обязаны научить их вере, когда они будут приходить в возраст.

[3] С. Булгаков, прот.. Настольная книга священно-церковнослужителя. М. 1993.С. 993.

[4] Вопрос 1: Аще оглашено отроча, лет седми, или совершеннолетний человек, улучит время быти при совершении литургии, и по неведению приобщится: то как должно поступити с таковым? Ответ: Должно просветити его крещением: ибо призван от Бога.

[5] Чин присоединения взрослых некрещеных до сих пор печатается в Дополнительном Требнике и в отдельных книгах Чинов Присоединения. Мы привели его в переводе на русский язык, кроме молитв, для удобства готовящих к Крещению.

[6] Молитвой Господней молится до Крещения нельзя.

[7] Св. Ипполит Римский приводит такой список запрещенных для христианина работ: «Следует интересоваться делами и занятиями тех, которые приводятся, чтобы наставлять, в чем они должны пребывать. Если кто является владельцем публичного дома или содержит блудницу, то пусть прекратит это, иначе он отвергается. Если кто-нибудь является скульптором или художником, то пусть наставят его, чтобы не делал идолов: пусть прекратит это или будет отвержен. Если кто является актером в театре или дает представления в театре, либо пусть прекратит это, либо будет отвержен. (сравни 55 правило Карфагенского Собора) Кто учит детей, то хорошо, если прекратит это, если же он не имеет ремесла, то пусть будет дозволено ему. (Речь идет здесь об языческом образовании, впрочем общая традиция Церкви здесь не солидарна позицией св. Ипполит. См. поучение к юношам свт. Василия великого). Подобным образом и наездник, который соревнуется и идет на публичные состязания, пусть прекратит это либо будет отвержен. Гладиатор или кто учит гладиаторов сражаться, или зверолов, находящийся на охоте, (имеется в виду не охотник, а тот, кто поставляет зверей для гладиаторских боев) кто или общественный раб, участвующий в гладиаторском состязании, пусть прекратят это либо будут отвержены. Кто является языческим жрецом или стражем идолов, пусть прекратит это либо будет отвержен. Оглашаемый или христианин, желающие стать воинами, да будут отвержены, потому что они презрели Бога. (Это правило также не было одобрено Церковью, но запрет на участие в идольских обрядах присяги (если они есть) сохранился и доныне, сравни 12 правило I Вселенского Собора). Блудница, или человек любострастный, или оскопивший себя и всякий занимающийся делами, о которых непристойно говорить, да будут отвержены, ибо они нечисты. (Конечно вплоть до обращения к спасению). Чародей пусть не приводится к вопрошанию. Заклинатель, или астролог, или прорицатель, или толкователь снов, или смутьян, или закройщик, который подрезает кайму одежд, или изготавливающий амулеты либо пусть прекратят это, либо будут отвержены. Наложница чья-нибудь, если она является рабыней и вскормила его детей и привязана только к нему, пусть слушает Слово, иначе будет отвержена. Человек, имеющий наложницу, пусть оставит это и возьмет жену по закону (т.е. пусть женится на ней); если же не желает, будет отвержен. Если мы что-либо упустили, то дела сами научат вас. Ибо все мы имеем Дух Божий». (Апостольское предание, 16).

[8] Оглашенный, входящий в церковь, и стоящий в чине оглашенных, обличен быв во грехе, аще сопричислен был преклоняющим колена, да низведется в разряд слушающих писания, престав от греха. Аще же и пребывая между слушающими согрешит: да изгонится из церкви.

[9] По двух седмицах четыредесятницы, не должно принимати к крещению.

[10] С. Булгаков, прот.. Настольная книга священно-церковнослужителя. М. 1993. С. 1019

[10] С. Булгаков, прот.. Настольная книга священно-церковнослужителя. М. 1993. С. 1025.

[12] Вопрос 4: Аще кто из оглашенных, находясь в болезни, лишится здраваго ума, и не может сам произнести исповедание веры, присные же его просити будут, доколе жив: должен ли прияти, или нет? Ответ: должен прияти крещение, аще не искушается от духа нечистаго.

[13] Аще оглашенный будет беснуемый, и восхощет сам, или присные его, да приимет святое крещение: то должен ли прияти, или нет, и наипаче аще будет близ смерти? Ответ: Когда беснуемый не очистился еще от духа нечистаго, то не может прияти святое крещение: но, при исходе от сея жизни, крещается.

[14] Вопрос 6: Аще жена оглашенная вписала имя свое ко крещению, а ко дню крещения приключится ей обычное женам: то должно ли таковую крестити в тот день, или отложити, и на сколько времени отложити? Ответ: Должно отложити, доколе очистится.

[15] Инструкция для благочинныйх (15), утвержденная Святейшим Синодом С. Булгаков, прот.. Настольная книга священно-церковнослужителя. М. 1993. С. 973.

[16] С. Булгаков, прот.. Настольная книга священно-церковнослужителя. М. 1993. С. 999-1000

[17] «Откуда и троекратное погружение человека? И прочее бывающее при крещении, отрицатися сатаны и ангелов его, из какого взято писания? Не из сего ли необнародываемаго учения, которое отцы наши сохранили в недоступном любопытству и выведыванию молчании, быв здраво научены молчанием охраняти святыню таинства?»

[18] «Евномиан же, единократным погружением крещающихся».

[19] Древнейший литургический документ Церкви (I век) Дидахи, так пишет об крещении: «А что касается крещения, крестите так: преподав наперед все это выше сказанное, крестите во имя Отца и Сына и Святого Духа в живой воде. Если же нет живой воды, окрести в иной воде, а если не можешь в холодной, (окрести) в теплой. Если же нет ни той, ни другой, то возлей воду на голову трижды во имя Отца и Сына и Святого Духа. А пред крещением пусть постятся крещающий и крещаемый и, если могут, некоторые другие, крещаемому же повели поститься наперед один или два дня». (Дидахи, 7, 1-4).

[20] «Едва только успело явиться в западных Церквах, как или само породило гнуснейшие исчадия, или ввело с собою мало помалу другие новизны — большею частью противоречащие ясно изображенным в Евангелии заповедям Спасителя нашего, тщательно соблюдавшимися, до его появления, и в тех Церквах, где оно введено, как то: кропление вместо погружения» (Окружное послание Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным христианам (1848) 5, 12)

ПОДГОТОВКА ВЗРОСЛЫХ К КРЕЩЕНИЮ: ТЕОРИЯ И ПРАКТИКА.
Даниил Сысоев

В завершение своего исследования чтобы не быть голословным мечтателем приведу пример того, как мы совершаем оглашение уже в течение почти 6 лет на Подворье Оптиной Пустыни в Москве (храм Петра и Павла в Ясеневе).

Подготовка взрослого к крещению, при нормальных условиях длиться пять недель. Каждую среду, после вечернего богослужения в храме ставятся лавки, и начинается беседа, длящаяся около 2 часов. На ней могут присутствовать все желающие – и оглашенные, и интересующееся, и прихожане. Всех желающих принять крещения записывают в книгу, при чем обычно берутся телефоны для связи. В дальнейшем на каждой новой беседе помечается, какую беседу прослушал оглашенный. Начинать можно с любой беседы, но затем надо пробыть на всех пяти. Чтобы не возникала необходимость в наборе групп, на каждой беседе по ходу речи мы вводим общие понятия (кто такой Бог, что такое грех и добро и т.п.). Проверено, что если говорить человеку – приходи через месяц, то обычно никто не приходит. Другое дело если с человеком начинают заниматься сразу. Ему становиться интересно, и Бог влечет его к Себе. Конечно, катехизатор обязательно должен молиться перед началом занятий и в трудных случаях.

Чтобы люди не скучали, и беседа не превращалась в бесполезную лекцию, необходимо постоянно приводить примеры и спрашивать, как человек понимает то или иное понятие (Бог, Христос, Библия, Церковь, грех, добро). В дальнейшем надо вести речь отталкиваясь из определения оглашенного. Если оно правильно – углубить его, если нет, то объяснить, почему нет, и исходя из этого показать истину. Надо следить за выражением лиц слушателей, чтобы не пропустить момент, когда они потеряют нить рассуждения. Исходя из обстоятельств можно варьировать длительность беседы, но не в ущерб полноте передачи материала.

В начале беседы крещаемым раздают листы с текстами, которые они должны выучить наизусть (это Символ веры, молитва Господня и Богородице Дево). К каждой беседе читается по Евангелию (или книга Деяний), причем необходимо подчеркивать, что после беседы надо спросить, что показалось непонятным в прочитанной книге.

Чтобы материал бесед лучше усваивался, мы показываем основные события священной истории на иконах и росписях храма.

План этих бесед следующий.

1 беседа о Боге: Кто такой Бог. Учение о Его природе. Догмат св. Троицы. Краткое учение о благодати (сущность и энергии). Откровение и его формы: Писание и Предание. Богодухновенность Библии в отличие от других священных писаний. (В нашем районе много мусульман приходит креститься и потому необходимо показать в чем разница между Библией и Кораном). К этой беседе читается Евангелие от Иоанна, т.к. оно прекрасно рассказывает об божественной природе.

2 беседа о Творении и человеке: Творение. (С кратким опровержением эволюции). Ангелы: их природа. Бунт Денницы. Шесть дней творения. Природа человека. Грехопадение прародителей (с подробным анализом текста Быт. 3, и его соотношения с обычным поведением современного человека). Природа первородного греха ка искажение природы и попадание под власть сатаны. Краткая история Ветхого Завета. (Потоп, Башня, значение Закона, пророчества) с указанием его цели — Рождения Приснодевы.

К этой беседе читают Евангелие от Марка.

3 беседа о Христе: Христология. Необходимость для спасения именно боговоплощения. Благовещение. Учение о единстве Ипостаси и двойстве природ во Христе. Воплощение как преодоление «стены природ» (по св. Николаю Кавасиле). Крещение. Искушение от сатаны. Христос как Царь, Пророк и Первосвященник. Преображение. Страсти (начиная с Входа во Иерусалим, далее предательство Иуды, Тайная Вечеря, Гефсимания, Арест, Суд, Голгофа, Сошествие во ад). Искупление грехов Заместительной Жертвой. Воскресение как начало победы над смертью. Вознесение как прославление человеческой природы. Признаки приближения второго Пришествия. Антихрист. Страшный Суд. Мучение грешников и вечная жизнь праведников.

К этой беседе читают Евангелие от Луки, т.к. в нем наиболее подробно описывают обстоятельства земной жизни Господа.

4 беседа о Церкви и Таинствах: Церковь. Что это такое. Разбор термина. Рождение Церкви — Пятидесятница. Свойства Церкви: Единство, Святость, Соборность, Апостольство. Церковная иерархия. Таинства. Крещение и Миропомазание (подробное толкование чина), Причастие (определение и указание необходимости частного причащения). Исповедь. Брак. (с указанием важнейших канонических препятствий и указание недопустимости развода и абортов). Соборование. Священство. Что такое монашество. Посты и праздники. Ежедневная молитва. Чинопоследование Литургии не описывается, т.к. оглашенных это запрещено. После крещения проводиться два раза в год (на Пасху и Рождество) тайноводственная беседа.

К этой беседе читают Деяния Апостолов, описывающие рождение Церкви.

5 беседа о заповедях: Нравственное учение. Что такое добро и зло. Описание возникновения греха в сердце. Страсть как страдание. Добродетель как добро вошедшее в привычку и как то, что уподобляет нас Творцу. Цель христианина — обожение. Десять Заповедей. (Включая обоснование того, почему тот или иной грех — это зло, с описанием противоположной добродетели).

К этой беседе читается Евангелие от Матфея, подробнее всего излагающее христианское учение о добре.

Всем оглашенным настойчиво рекомендуется молиться и дома (только не Молитвой Господней), и как можно чаще посещать храм на Литургии до возгласа «елицы оглашении, изыдите».

Что касается численности крещенных, то сначала, где-то полгода количество крещений снизилось, а сейчас достигло прежнего уровня – больше сотни в год. В среднем около 60-70 % слушателей принимают св. Крещение, а остальные хотя бы узнают о том, что христианство от них требует. Были случаи, когда, узнав о вере Церкви, люди сознательно отказывались принимать Крещение, потому что христианство противоречит их убеждениям. Думаю, что такое отсечение пошло церкви только на пользу, да и сами отказавшиеся поняли, что их взгляды противоречат слову Божию. Когда они придут в себя, они смогут сознательно принять веру.

Перед крещением обязательно совершается исповедь (без разрешительной молитвы). Само же таинство вне Великого Поста совершается во время Крещальной Литургии. Все прихожане с великой радостью приветствуют новокрещенных и многие потом говорили, что само это событие помогает и постоянным прихожанам выйти из духовной спячки.

Чтобы связь с новокрещенными не терялась, у нас существует традиция. – За несколько дней до Рождества и Пасхи молодежь, ходящая в храм обзванивает всех ходивших на беседы и приглашает на праздничные службы. Крещенных же приглашают на тайноводственную беседу. Этот способ прекрасно помогает людям держаться дома Господня.

Так что в святоотеческой практике крещения нет ничего невозможного сейчас. Более того, думаю, что только в возрождении ее залог того, что наша Церковь и в будущем будет цвести святостью. И да поможет нам в этом Бог Всемогущий!