Социологические опросы проведённые в Москве социологическим центром МГУ показали, что распространенность суеверий и оккультизма среди верующих прогрессирует по мере увеличения частоты посещения ими церкви, причём оказывается, что неверующие люди менее подвержены влиянию оккультизма, чем верующие. Среди тех, кто не ходит в церковь, верящих в предсказания вдвое меньше, чем среди людей посещающих церковь еженедельно.
Иеромонах Тихон (Зимин), преподаватель МДАиС, воспринимает итоги исследования как симптом очень тяжелого духовного состояния общества.
«Цифры, конечно, ужасные. Суеверие оказывает негативное влияние на сознание человека и на все сферы его жизнедеятельности. Мне как священнику эти данные говорят и о том, что мы мало работаем с людьми, плохо их просвещаем», — сказал он.
В православном понимании суеверие есть потеря человеком настоящего религиозного опыта. Подтверждение этому дает нам Священное Писание:
«Но как они (т.е. язычники), познавши, Бога… осуетились в умствованиях своих и омрачилось их сердце: называя себя мудрыми, обезумели и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся…» (Рим. 1, 21-23). Так объясняет апостол Павел происхождение идолопоклонства, или язычества, которое представляет в самом себе наиболее яркий и опасный вид суеверия.
И еще: “…идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого” (1 Кор. 8, 4); “Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом” (2 Кор. 6, 16).
А также находим подтверждение и у святых отцов Православной Церкви: «Суеверие — смешное и забавное дело сатаны, впрочем, не только смеху, но и геенне подвергающее обольщающихся».
«Если и есть суеверия у язычников, это никак не удивительно. А когда поклоняющиеся Кресту, приобщающиеся неизреченных таинств и достигшие мудрости держатся языческих обычаев, это достойно слез» — учит святитель Иоанн Златоуст, — «Суеверие в мирских людях сопротивляется вере в промысл Божий».
К началу XIX века люди начали воспринимать церковное учение как формальное исполнение обрядов, в следствии чего в церковную среду было занесено множество суеверий. За 70-80 лет борьбы с Православием в XX веке суеверия ещё более укоренились и умножились в результате невозможности просветительской деятельности на приходах.
«Проблема околоцерковных суеверий напрямую связана с низкой церковной культурой, с отсутствием системы начального (огласительного) духовного образования на приходах, с отсутствием подлинной веры и подлинных знаний, место которых занимают оккультные суррогаты «массовой культуры» и псевдоправославные вымыслы», — убежден Святейший Патриарх.Алексий II.
Факты распространения суеверий и оккультизма среди верующих свидетельствует о слабом влиянии духовенства на постоянных прихожан, которые выходят из храма с теми же заблуждениями, что и пришли:
«При отсутствии непосредственного проникновения настоятеля и духовенства в проблемы, волнующие прихожан, возникает возможность распространения в приходской среде опасных суеверий, ложных мнений, а иногда и откровенно антииерархических настроений», — заявил на заседании тематической группы Архиерейского Собора Русской Православной Церкви «Деятельность приходов и монастырей» управляющий делами Московской Патриархии митрополит Калужский и Боровский Климент.
На конференции, посвященной проблеме суеверий в церковной среде, которая проходила 19 мая 2006 года в Санкт-Петербурге ( которая носила название «Церковные суеверия»), протоиереем Александром Будниковым, председателем миссионерского отдела было сказано, что:
«Не свободны от суеверий и предрассудков некоторые представители духовенства. В силу формального подхода, священники иногда запрещают причащаться невенчанным супругам (но которые женаты официально), диктуют режимы питания в свободные от строгого поста дни и т.п.»
Конечно, главным источником распространения суеверий в церкви являются люди берущие на себя роль лжеучителей:
«Лжеучительство чрезвычайно опасно. Чего только не наслушаешься порой в наших храмах от всезнающих самоуверенных «бабушек», которые самовольно берут на себя роль духовника, давая советы по чтению акафистов, правил, тех или иных молитв, насчет особенностей поста и т.д – что может благословить только священник. Бывает, такие благочестивые с виду прихожанки принимаются судить поступки священников – чужих или своих. Это совершенно недопустимо!»,- Говорит в своей книге «Как вести себя верующему» протоиерей Андрей Устюжанин, священник Свято-Успенского женского монастыря.
Духовное состояние православных людей всё более ухудшается:
«Это состояние можно охарактеризовать как упадок церковного сознания, — говорит игумен Петр (МЕЩЕРИНОВ),
цензор Московского Данилова монастыря,- когда люди, принадлежащие Церкви, считающие себя православными христианами, даже участвующие в Таинствах и соблюдающие церковные обрядовые установления, во-первых, воспринимают Церковь формально-магически, а во-вторых, не знают, и, главное, не имеют потребности знать в точности, во что и как верует Святая Христова Православная Церковь. Не огражденные знанием своей веры, люди с легкостью принимают за учение Церкви разного рода мнения, идеологемы, апокрифы, рядящиеся порой в церковные одежды, — принимают, не давая себе труда сверить их со Священным Писанием и Священным Преданием Церкви. Говоря словами Апостола, люди не принимают здравого учения, но отвращают слух от истины и обращаются к басням (ср.: 2 Тим. 4, 3-4).
Примеры формально-магического отношения к Церкви и Церковным Таинствам изложил на сайте миссионерского отдела Санкт-Петербургской епархии диакон Константин Горбунов (приводится в сокращении):
Это:
Почитание Святых Угодников вместо Бога, почитание таких людей как Григорий Распутин, Иван Грозный и т. д. за святых. Почитание святых безразлично – наравне с Богом. Советы священника воспринимаются выше Заповедей Божиих, а также выше решений Поместного Собора, Священного Синода, Святейшего Патриарха. Нелепые мнения и советы других мирян воспринимаются выше разумных советов опытного священника. Практикуются самочинные новоизмышленные ритуалы, которым, порой, придается большее значение, чем уставным Церковным Богослужениям. Ошибочно считая определенную сложившуюся традицию подготовки к Святому Причастию гораздо важнее самого этого величайшего Таинства, и при этом, не будучи в состоянии эту подготовку осуществить, многие люди регулярно уклоняются от Причастия, удаляя себя от благодатного общения с Господом нашим Иисусом Христом.
«И порой даже священники начинают <играться в этот мистический материализм. – говорит Андрей Кураев - Задают священнику вопрос: “Обязательно ли после причастия употреблять запивку?” и слышат в ответ: “После причастия обязательно надо употреблять запивку, но некоторые старцы говорят, что духовнобольным (бесноватым) можно немного подождать, ибо враг в них обжигается от Святыни, а так он прячется в воду и получает через это облегчение”. Особо хотелось бы поговорить о неправильном отношении православных людей к церковным Таинствам. Такое отношение приобрело термин обрядоверия и касается как церковных обрядов так и церковных Таинств. Председатель Отдела внешних церковных связей митрополит Волоколамский Илларион объясняет, где проходит граница между использованием обряда в православной вере и обрядоверием, переходящим в суеверие: «Обрядоверие – это когда человек концентрируется не на том, что является сутью православной веры, а на каких-то сугубо внешних сторонах церковной жизни. Когда он думает, что быть православным – это означает на Крещение лезть в прорубь, на Пасху печь куличи и красить яйца, в родительский день ходить на кладбище и для него все Православие сводится к исполнению обрядов. Такой человек не задумывается над тем, что быть православным – это значит жить по-православному, строить семью в соответствии с евангельской нравственной нормой, в профессиональной деятельности руководствоваться принципами религиозной жизни и так далее. Напротив, обрядоверие – это когда второстепенное и вспомогательное оказывается на первом месте, а главное и существенное игнорируется». «Если один обычай ведет тебя к Врачу, то не получишь здравия»- говорит преподобный Ефрем Сирин. Рассмотрим наиболее часто встречающиеся суеверия. Крещение. Особый подход в выборе восприемников. На благочестие и воцерковленность почти никто не смотрит и восприемниками становятся люди далёкие от деятельной веры в Бога. Считается, что восприемниками должны быть и мужчина и женщина, хотя древняя практика говорит об одном восприемнике, для девочки - женского пола, для мальчика – мужского. Евхаристия. Самое распространенное суеверие - это запрет на частое причащение Святых Таин. Якобы, человек недостоин принимать Бога в себя, поэтому делать это часто будет кощунственным перед Богом. Твердящие подобное забывают, что Тело и Кровь Спасителя есть лекарство против болезни греха, Они попаляют сами начатки греха в человеке, помогают двигаться далее по лестнице жизни вверх ко Христу. Это и есть та рука Божия, которая поднимает нас, когда мы падаем на земном пути. Вот почему нам надо стремиться максимально часто участвовать в Трапезе Господней, как это делали первые христиане, на что указывали наши Святые: праведный Иоанн Кронштадтский, Святитель Феофан Затворник. Архимандрит Киприан (Керн) говорит, что мы должны «Участвовать в сегодняшней Тайной Вечере. Причащаться не раз в год или еще реже, a как можно чаще, много раз в году, если можно, постоянно, чтобы быть в постоянной, неразрывной связи с мистическим Телом Христовым, с Церковью, чтобы воцерковиться и не выходить, не выпадать из этой тесной связи с нею. Причащаться с полным сознанием и дерзновенным желанием именно этого обожения нашего естества. Причащаться, чтобы стать единою Плотию с Христом, как учили святые отцы древности, чтобы, по учению апостола Павла, быть усыновленными Богу, стать сынами Божиими в единении с Сыном Его, обоженную Плоть Коего мы вкушаем в евхаристическом причащении». Киприан (Керн), архимандрит. Следующим суеверием является запрет на Причащение в праздники, перед которыми следовали посты – Пасха, Рождество, Успение Пресвятой Богородицы, Святых апостолов Петра и Павла. Якобы потому, что после Причащения последует разговление, то есть будет вкушаться мясо, которое «осквернит» человека. Суеверие это не ново, и оно решительно осуждается Церковными правилами. 51-е Апостольское правило гласит: «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще из священного чина, удаляется от брака, мяса или вина, не ради подвига воздержания, но по причине гнушения, забыв, что все добро зело, и что Бог, созидая человека, мужа и жену сотворил вместе и таким образом клевещет на создание: или да исправится, или да будет извержен от священного чина, и отвержен от Церкви. Так же и мирянин»[211]. И вообще, как можно не Причаститься на Пасху, когда звучит такой призыв Святителя Иоанна Златоуста: «Постившиеся и непостившиеся - возвеселитесь сегодня! Трапеза полна пищи! Наслаждайтесь все! Телец огромный: пусть никто не уйдет голодным!». 22 декабря 2010 г. в Зале церковных соборов Храма Христа Спасителя состоялось ежегодное Епархиальное собрание духовенства Московской епархии. С основным докладом на собрании выступил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, который сказал о Причащении на Пасху: «Поддерживаю следующее суждение: «Не отвергать желающих причаститься Святых Таин на Пасху. Предупредить о необходимости говеть раньше, Великим постом, а в ночь Святой Пасхи, получив общее разрешение, вкусить Тела и Крови Христовых». Считается, что перед Таинством Причащения нельзя чистить зубы и умываться, а после таинства нельзя прикладываться к иконам, а если ел рыбу, то косточки обязательно нужно сжечь. Самым печальным является то, что эти суеверия бытуют и среди священства. Каждому православному христианину нужно знать, что благодать после принятия Таинства уходит не в желудок, а прямо в сердце. Покаяние. Ходит мнение, что исповедь есть «пропуск» к Таинству Причастия. Но эти два Таинства никак литургически не связаны между собой. Это лишь благочестивая традиция Русской Церкви. Сам чин Исповеди не очищает нас автоматически, не делает совершенно достойными принять в себя Самого Бога, это невозможно. Таинство Елеосвящения. Среди священства до сих пор существует мнение, что после соборования нельзя мыться в течении нескольких дней. Хотя как мы знаем благодать духовна и её нельзя смыть вместе с елеем. Теперь то, что касается основных суеверий среди православных людей. Чрезмерная вера в предчувствия Предчувствовать какую-либо чрезвычайную перемену в жизни, а особенно смерть, человек может. Но, по большей части, предчувствия бывают обманчивы, потому что способность их утрачена через грехопадение Адама, потому что они происходят часто от изнеженной жизни или от расстроенного воображения. Итак, на основании их окончательно решать свое или чужое будущее не следует, и тем самым вводить себя в напрасный страх или же в ложную радость. Это значило бы забыть о Промысле Божием, который управляет жизнью нашей и который по своим премудрым и благим намерениям может и предотвратить от нас самую очевидную беду, как, напротив, совсем не оправдать предчувствуемой нами радости. Езекия по тяжкой болезни своей должен был умереть, и – не умер. Аман наперед радовался торжеству своему над Мардохеем, но предчувствие не сбылось. Не торопитесь верить предчувствиям. Вера всяким снам опасное и грешное дело Клирик храма Святой Живоначальной Троицы в Конькове игумен Дамиан (Залетов): «Если люди полностью отдают себя поиску откровений в снах, то запросто можно попасться на удочку злым силам. У нас есть то, над чем мы постоянно должны работать – над своим спасением, а для этого не нужны сны и видения, для этого надо взять в руки Евангелие, духовную литературу и почитать ее». Святитель Игнатий Брянчанинов предостерегает: « Демоны, имея доступ к душам нашим во время бодрствования нашего, имеют его и во время сна. И во время сна они искушают нас грехом, примешивая к нашему мечтанию свое мечтание. Также, усмотрев в нас внимание ко снам, они стараются придать нашим снам занимательность, а в нас возбудить к этим бредням большее внимание, ввести нас мало по малу в доверие к ним. Такое доверие всегда сопряжено с самомнением, а самомнение делает наш умственный взгляд на нас самих ложным, отчего вся деятельность наша лишается правильности: это-то демонам и надо. Преуспевшим в самомнении демоны начинают являться в виде ангелов света, в виде мучеников и преподобных, даже в виде Божией Матери и Самого Христа, ублажают их жительство, обещают им венцы небесные, этим возводят на высоту самомнения и гордыни». Поиск прозорливцев В настоящее время "старцев" усердно разыскивают и "передают из рук в руки" сами православные, организовывая им широкую рекламу, обеспечивая клиентуру. На конференции отмечались даже случаи расклейки объявлений в некоторых отдаленных монастырях с указанием адресов, по которым надо обращаться, чтобы удостоиться аудиенции у какого-нибудь "чудотворца". Нередко бывает, что эти "старцы" отчитывают, "изгоняют бесов", "отмаливают порчу" и т. д. Особо популярны такие "молитвенные услуги", как избавление от наркомании, алкоголизма и курения. Кроме того, на отчитку к "чудотворцам" ездят не только откровенно страждущие, но и ничем не хворающие - на всякий случай. Интересно, что иногда между "старцами" обнаруживается связь, и если у одного что-то не получается, то он рекомендует своего более опытного коллегу. К этому списку можно добавить штрихофобию, ИНН, новые паспорта и, как следствие, ожидание антихриста. На конференции насившей название «Эсхатологическое учение Церкви», которая проходила в гостинице Свято-Данилова монастыря с 14 по 17 ноября в 2005 году Патриарх (Алексий II) отметил, что...современные христиане должны противостоять двум искушениям: с одной стороны, обмирщению Церкви, а с другой, «апокалиптической истерии», желанию отгородиться от окружающего мира. Священник Владимир Шмалий, проректор Московской Духовной Академии, секретарь Синодальной Богословской комиссии. (Сейчас) нарастают апокалиптические настроения в православном и околоправославном народе, что вызывает беспокойство как у Священноначалия, так и у многих чад Церкви. В околоцерковных кругах и даже в самой Церкви есть силы, которые положительно отнеслись бы к все большему обмирщению Церкви. Проблема состоит в том, что многие забывают: Церковь — не от мира сего. Отсюда возникает погруженность в социально-политическую стихию: устраивают митинги с плакатами, какие-то рассылки и так далее. Обе эти группы следуют мирской, секулярной логике. Задача же чад церковных — всегда сохранять бдительность, мы к этому призваны. Мы ожидаем пришествия Спасителя, но в некотором смысле, нам нечего бояться, потому что Христос уже победил мир и Церковь уже являет Царство Небесное. Вопрос в том, будем ли мы в состоянии быть верными Спасителю до конца. А у многих людей мы сейчас видим обостренное ожидание пришествия не Христа, а антихриста. Рано или поздно конец света произойдет — в той или иной форме. Нужно показать обществу, что суть не в катастрофах, не в «фильмах ужасов», а в том, что пределы человеческой цивилизации обнаруживаются в нравственном состоянии души человека. Вот где пределы, а не вовне. Итоговый документ VII Пленума Синодальной Богословской комиссии, посвященной вопросу об ИНН "Распространенное в среде некоторых православных христиан представление о том, что "антихрист еще не явился, а печати уже ставят", или что существует некая "предпечать", противоречит церковному учению о явлении антихриста в "последние времена" человеческой истории... Вызывает особую обеспокоенность тот факт, что многие клирики дерзают действовать без благословения Священноначалия, а порой - в прямом противоречии с той позицией, которая открыто и недвусмысленно была выражена правящими архиереями и высшей церковной властью в лице Архиерейского Собора, Священного Синода и Святейшего Патриарха. Совершенно неприемлемыми являются факты передачи клириками и монашествующими своих обращений в средства массовой информации и органы государственной власти..." Что можно сказать в заключении? Суеверия уводят людей от Бога. Священное Писание однозначно негативно говорит о них: «Негодных же и бабьих басен отвращайся, а упражняй себя в благочестии» (1Тим.4:7). Лучший путь к преодолению суеверий — это просвещение людей в христианском вероучении и налаживание здоровой церковной жизни. Апокрифическая (псевдохристианская) литература. «К сожалению, несмотря на наши предупреждения, в ряде храмов по-прежнему продается литература, носящая неправославный характер, несущая суеверия...» Патриарх Алексий II АПО́КРИФ, апокрифа, муж. (от греч. apokryphos - скрытый) (книжн.). 1. Произведение с библейским сюжетом, отвергаемое церковью, а потому не вошедшее в состав т.н. священного писания (церк. лит.). Новозаветные, ветхозаветные апокрифы. 2. Произведение или сообщение недостоверное, подложное, сомнительного происхождения. Уже на грани XVIII и XIX веков московскому митрополиту Платону (Левшину) приходилось сетовать на то, что православному богослову очень непросто полемизировать именно с неумеренными “ревнителями благочестия”, которые всюду видят чудеса, убеждены в богодухновенности каждой строчки, подписанной авторитетным именем или посвященной святому. Не замечают они и того, что вызвавшее их восторг “пророчество” относится к числу очевидно ложных по тому критерию, который предложил прп. Амвросий Оптинский для различения пророчеств истинных и лживых. “Спрашивали старца Амвросия: Случается иногда встречаться с человеком, который верно говорит о прошедшем, предсказывает будущее, и сбывается, а между тем за святого его принять трудно, судя по другим сторонам его жизни. Старец дал такое пояснение: “Верить всем юродивым, блаженным дурочкам и т.п. не следует, хотя бы слова их и сбывались, так как не всякое предсказание от Бога... Отличительное свойство вражеских предсказаний то, что они всегда бывают мрачные, дурные, всегда сулят одни несчастия и всегда приносят одно смущение в душу. Если предсказывает кто-либо из рабов Божиих по внушению Святого Духа, то хотя <и они предупреждают иногда о скорбях, но это сопровождается мирным, покаянным и сокрушенным настроением души”. Приведём примеры псевдоправославной литературы с небольшими объяснениями их апокрифичности. Отрок Вячеслав. Глава Челябинско-Златоустовской епархии РПЦ митрополит Иов обратился к собратьям-архиереям с просьбой донести до всех верующих информацию о недопустимости почитания лжесвятого «отрока Вячеслава». Некоторые книги изданы по благословению духовенства. Экспертная комиссия, изучавшая книгу г-жи Крашенинниковой, установила, что занимательная демонология «святого отрока» навеяна коллизиями американских «ужастиков». Обнаружились и параллели с оккультной и эзотерической литературой. Владыка Иов призвал архипастырей донести до духовенства и всех верующих в епархиях информации о недопустимости поездок для поклонения чебаркульскому лжесвятому. Книга "Богом данная" Богом ли данная? Книга “Богом данная” напрямую противоречит Святоотеческому учению. Например отношение к снам действующего лица книги. Святые отцы категорически запрещают верить им. Верящий снам считался древними подвижниками находящимся в прелести. «Люди, увлеченные псевдоправославной литературой всерьёз, очень редко воспринимают критику таких книг положительно. Главным критерием при выборе книги для приходской лавки оказывается то, что она быстро продаётся, пользуется спросом у прихожан. И статьи о псевдоправославных изданиях на ассортимент книг в церковных лавках почти не влияют». Священник Алексей Плужников На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви, проходившем 25 декабря 2009 г., была констатирована необходимость качественного повышения уровня редакционной подготовки православной литературы. В ходе последующей экспертной работы Издательского Совета целый ряд книг не был рекомендован к распространению через систему церковной (епархиальной, приходской, монастырской) книжной сети. На основании материалов официального сайта Издательского Света Русской Православной Церкви информационно-справочный портал по расколоведению "Анти-раскол" начинает публикацию перечня этих книг. Популяризация знаний о такого рода литературе необходима для предотвращения церковных нестроений, связанных с печально известными явлениями псевдоправославного мифотворчества и внутрицерковного сектантства. На сайте Издательского Совета Русской Православной Церкви размещен обновляемый каталог изданий, не рекомендованных к распространению через систему церковной (епархиальной, приходской, монастырской) книжной сети.В настоящее время в список включены восемь книг. Это, в частности, такие издания, как «Целомудрие и телегония. Православная Церковь и современная наука о проблеме генетических инверсий», книга В.А. Крашенинниковой «Ах, мама-маменька…» о «чебаркульском отроке Вячеславе», «Чудеса последнего времени» иеромонаха Трифона, «Блюдите убо, како опасно ходите» архимандрита Петра (Кучера) и др. Как сообщили порталу Патриархия.ru в Издательском Совете, решения о недопустимости распространения в церковной книжной сети перечисленных в каталоге изданий были приняты на заседаниях Коллегии по рецензированию и экспертной оценке, состоявшихся 11 и 25 февраля 2010 года. Основанием для принятия решений стало наличие в указанных книгах утверждений, противоречащих вероучению Православной Церкви. Чтобы избежать подобной проблемы, полезно не забывать изречение: "Храни здравомыслие и рассудительность" (Притч. 3,21). Если их нет или они не помогают, то надо читать святых отцов и учителей Церкви, которые подскажут на самом высоком уровне. 12 апреля 2011 года в Издательском Совете Русской Православной Церкви состоялась презентация книги священника Алексия Плужникова «Иллюзии духовной жизни», вышедшей в издательстве «Даниловский благовестник» Свято-Данилова ставропигиального монастыря г. Москвы. Митрополит Калужский и Боровский Климент поздравил издательство «Даниловский благовестник» с двадцатилетием и поблагодарил священника Алексия Плужникова за книгу «Иллюзии духовной жизни». По словам председателя Издательского Совета, «книга интересна, актуальна, она показывает правильный путь Православия, правильное отношение человека к тому, что совершается в Церкви». «Отец Алексий показал именно те довольно частые заблуждения, которые встречаются сейчас в среде православных верующих. Это нужная книга. Она помогает человеку правильно идти путем веры», ― сказал митрополит Климент и пожелал автору успехов в дальнейших трудах и помощи Божией. Святейший Владыка Кирилл рекомендовал создавать в епархиях местные органы контроля качества продаваемых на церковных прилавках изданий. Таковым епархиальным службам следует работать в координации с Издательским Cоветом. «Священный Синод также определил, чтобы благословение архиереев преподавалось на издание лишь в том случае, если оно предварительно прошло экспертизу в Издательском Cовете», — уточнил Его Святейшество, подчеркнув: «Все, что публикуется в епархиях, епархиальных монастырях и приходах, должно иметь благословение епархиального архиерея и пройти экспертизу в Издательском Cовете». В настоящее время пишутся статьи и проводятся конференции в разных епархиях нашей страны. Это говорит о том, что проблемы как околоцерковных суеверий, так и псевдохристианской литературы наболели и о них нужно говорить и доводить до сознания простых прихожан. Выбор литературы: Первым делом следует обратить внимание на оформление обложки. Обычно православная книга выдержана в спокойных тонах, аккуратная, с хорошей работой художника-оформителя. Книга душевредная чаще всего преследует коммерческую цель – продажи, поэтому обложка бывает кричащая, ядовито-яркая, с бросающимися в глаза аляповатыми картинками, фразами, как на рекламных проспектах. В названии тоже может быть указание на лживость книги: например, сразу ясно, что книги «Исцеление крестом» или «Исцеление колокольным звоном», «Избавление от рака святынями» – оккультно-шарлатанские; или если есть такие фразы, типа: «советы монаха-целителя», «советы церкви». Псевдоправославная книга часто имеет на обложке «лик» или «икону» неканонизированного «старца» или «отрока», изображения каких-нибудь «знамений»: мироточащих икон, крестов или куполов под небесами, проявившихся «икон» на стекле, стене или ещё где-то. Стопроцентным признаком оккультной книги является обозначение автора как «отец такой-то» (есть знаменитый оккультный автор, некий «отец» Вадим, книгами которого завалены книжные магазины, даже в православных церковных лавках попадаются по недоразумению) или «матушка такая-то» (тут лидирует «матушка Фотиния», книги которой также широко представлены на полках магазинов). Следует помнить, что никогда православный священник или монахиня не подпишутся «отец» или «матушка» (это формы обращения к ним), всегда должно быть: «священник (иерей, иеромонах, игумен) такой-то» или «монахиня (игуменья) такая-то». Встречалась и книга, автор которой называл себя «Владыка такой-то», причём с дипломом целителя-экстрасенса… Выходные данные и аннотация Открываем обложку и изучаем самые первые страницы: почти всегда лжедуховная книга неправильно оформлена (или вообще не оформлена): нет шифров ББК или ISBN, нет данных о качестве бумаги, тираже, ответственных за выпуск, корректоре, редакторе, нет адреса издательства и типографии. Отсутствие чего-либо из перечисленного почти наверняка говорит о том, что издательство «левое», кустарное, нередко бывает, что создаются издательства-однодневки для того, чтобы выпустить конкретную книгу. Следует отметить, справедливости ради, что и хорошие православные книги часто выпускаются без надлежащего оформления, к стыду православных издательств, допускающих такое. Но в наш век, где деньги решают всё, даже солидное издательство может опуститься до того, чтобы издать бредовую книгу. Яркий пример тому: издательство «Памятники исторической мысли», выпустившее в Москве прекрасно оформленный двухтомник известного сектанта «отца» Олега Моленко, «священника от Бога». Благословение на книге потрясающее: «Первоиерарха Церкви, Апостола и евангелиста Иоанна Богослова»… Внимательно стоит почитать аннотацию: нередко уже по ней можно составить предварительное суждение о книге: какие-нибудь нелепые восторги или «пугалки», выпады против церковной иерархии, указания на особую «избранность» автора или главного героя данной книги. Отсутствие благословения на издании тоже должно насторожить, но, к сожалению, гораздо чаще можно встретить липовое благословение иерарха или даже Святейшего Патриарха, тут очень трудно неискушённому человеку разобраться. Орфография Обилие орфографических, грамматических и стилистических ошибок тоже важный признак того, что книга издавалась без корректора, а значит, в сомнительном издательстве. Признак псевдоправославности – постоянные игры с приставками: вместо бес- пишется без- (такая своеобразная «борьба с бесами»), вместо «исцеление» – «иЗцеление». Очень любят в таких книгах лепить не к месту заглавные буквы: Старец, Отрок, Царь-Искупитель, Апостасия, Глобализм, Зверь и прочее. Оглавление Затем следует обратиться к оглавлению книги, посмотреть названия глав, разделов. Должно насторожить частое употребление восклицательных знаков, необоснованное обилие цитат из Библии, упоминания «пророчеств», «шестёрок», «инн», «целительства», «даров от Бога», отрицание церковной иерархии, частое упоминание антихриста, конца света, призывы к покаянию в цареубийстве. Вообще, если оглавление оставляет впечатление возбуждённости, нездоровости, то это серьёзный аргумент против книги. Но самое главное: чтобы не ошибиться в выборе книги, нужно знать свою веру. Каждый православный человек должен назубок выучить «Закон Божий», иметь представление о догматах Церкви, больше читать книги святых отцов, современных духовных авторов, признанных Церковью. Чтобы знать позицию Церкви по разным социальным вопросам нужно обязательно иметь или прочесть книгу «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви». В Церкви нужно учиться, учиться всю жизнь, не ограничиваться знанием «в каких случаях, при какой болезни какой иконе молиться»… Псевдодуховные книги одолевают не только светские, но и церковные книжные магазины (что ещё опаснее), чтобы противостоять их проникновению, нужны знания, помогающие их распознавать, и правая вера, не допускающая присутствия яда на одной полке с духовной пищей. (Священник Алексий Плужников, настоятель Петропавловского прихода г. Волгограда). Список наиболее часто встречающейся псевдохристианской литературы: Антон Жоголев «Старец Иероним» Игумен Агафон: Практическое руководство к "умной" молитве и многие другие публекации игумена Агафона. Газета “Жизнь Вечная” Воспоминания о Пелагии Рязанской Антон Жоголев «Старец Иероним» Ильинская А. Тайна старца Феодосия. Сказание о житии и чудесах “иерусалимского батюшки” – преподобного Феодосия Кавказского. – М., Паломник, 1997, Сказание о житии блаженной старицы Матроны. Составила и записала Жданова З. В. Подвижники благочестия ХХ столетия. Подвиги и чудеса. Иеромонах Иоанн (Коган). "Отец Тихон, последний великий русский старец на Афоне" Сестра Антонина. Чисточетверговая вода. «Иеросхимонах Сампсон Сиверс: жизнеописания, беседы и поучения, письма» "Чудеса и предсказания отрока Славика" Валентина Крашенинникова иеромонах Трифон «Чудеса последнего времени» "По вере вашей да будет вам." СПб., 2006. С. 21. схимонах Иоаким «И воззрят на него, которого пронзили» Виктор Вейник. Почему я верю в Бога. Изд-во Белорусского Экзархата, Минск, 2000 г. Дурасов Г. П. Богом данная. - СПб., 1995 Старец Порфирий Кавсокаливит. Житие и слова. Малоярославец, 2006 монах Иосиф Дионисиатис «Наставник молитвы Иисусовой. Жизнеописание старца Харалампия Дионисиатского» (М. 2005) «Целомудрие и телегония» "Божий лекарь"Сост. свящ. Александр Жуков Полная исповедь. Протоиерей Василий Михайловский. "Откровенные рассказы странника духовному своему отцу" Нина Орлова "Азбука для православных детей", Сретенский монастырь, 2001. «Ах Мама, Маменька …» Крешенникава Валентина Афанасьевна Книга Л. Н. Емельяновой «Бог говорит избранникам своим…» (Великие Луки, 2006) Книга В. А. Крашенинниковой «Посланный Богом» (Челябинск, 2007) «Дополнение к книге Молитвенный щит православного христианина» Анна Ильинская. "Матушки земли Российской" Воспоминания товарища Обер-Прокурора Святейшего Синода князя Н.Д. Жевахова о. Алексий Мороз "Исповедаю грех, батюшка" «Беседы с Богом» и «Беседы с Богом для подростков» Нил Уолш "Русский православный катехизис"прот. Иоанн (Петров)"ДЕСНИЦА" 2003 «Откровения ангелов-хранителей» "Схиархимандрит Христофор" (М., 2007) иеродиакон Авель (Семенов) «Настольная книга православного человека» выпущена «Издательство АСТ» совместно с издательством «Сталкер» «Дорога к старцу» и «Придите ко мне все труждающиеся» (2005 г.) – составлена иеромонахом Гавриилом (Алексеевым) О книге Д. Щедровицкого "Введение в Ветхий Завет", издательство "Оклик" Е.Ерофеева «Пасхальная память» В списке церковных суеверий на особое место надо поставить геронтоманнию – поиск старцев, а если быть точнее - вещунов и волхвов, которые удовлетворили бы жажду духовного рабства, взяв на себя заботу о чужом спасении. сейчас мы переживаем время очередного эсхатологического психоза в виде ИННенизма и авторитет т. н. «старцев», которые противопоставляют себя и свою доктрину Церкви и ее учению. Сюда же можно отнести и технофобию – страх перед прогрессом. По мнению технофобов компьютеры, банкоматы, сотовые телефоны и т. п. суть бесовщина. «Старец», боязнь техники и отождествление ИНН с «печатью» антихриста обычно идут рука об руку. некрофобии – боязни покойников и всего, что с ними связано. Иерей Александр Пикалев

Из истории мы видим, что до революции 1917 года воспитание молодого поколения осуществлялось совместно с Церковью и под управлением церковного священноначалия. Таким образом образование юношества было подчинено высшей цели — духовному и нравственному становлению.
Наиболее многочисленной и потому наиболее важной представляется на сегодняшний день невоцерковленная молодежь, равнодушно относящаяся к Православию. В зависимости от того, насколько успешна будет работа Церкви именно с этой группой, будут судить о положительных или отрицательных результатах миссии среди молодежи.
На круглом столе «Духовно-нравственное просвещение молодежи» игумен Пётр (Мещеринов) заметил «Нужно с самого начала в словосочетании «церковная работа с молодёжью» подчеркнуть слово «церковная». Нам необходимо особенно позаботиться о том, чтобы мы ставили перед собой и пытались достигать именно церковные цели, чтобы в молодёжной работе выявлялись христианские начала».
Конечно, необходимо выделить основные направления миссионерской работы среди молодёжи. На конференции «Современная молодежь в Церкви: проблемы и пути их решения», которая проходила в Московском Даниловом монастыре, было выделено пять основных направлений работы с молодёжью:
1. Приобщение к литургической жизни и воцерковление молодых людей, недавно пришедших в Церковь. Эта задача решается с помощью проведения миссионерских богослужений, внебогослужебных молодёжных собраний, кружков по изучению Священного Писания, а также путем создания условий для продолжительной беседы на духовные темы (подготовка к исповеди, причастию) с опытным в молодежных проблемах священником.
2. Просветительская деятельность, направленная на формирование правильного представления об иерархии христианских ценностей.
3. Приобщение молодежи к христианскому служению. Необходимо как можно более подробно знакомить и приобщать пришедшую в Церковь молодёжь к различным видам христианского служения, показать социальную, трудовую и просветительскую работу, которую ведет тот или иной приход.
4. Создание открытой христианской социо-культурной молодежной среды. Необходимо создавать открытую православную молодёжную среду, в которой была бы возможность знакомиться и общаться, совместно праздновать праздники и дни рождения, делиться друг с другом опытом жизни и служения в Церкви, встречаться со священнослужителями и т.д.
5. Специализированная помощь молодым людям, попавшим в трудную жизненную ситуацию или различные виды зависимостей. Важно помочь молодому поколению получить ответы на волнующие его вопросы о вере и церковной жизни.
Достаточно трудно вырвать молодого человека из влияния окружающего мира. Как говорит иеромонах Серафим (Роуз): «Сегодня человек сталкивается…с постоянным состоянием искушения. Повсюду слышится призыв: живи сегодняшним днем, наслаждайся, расслабься, чувствуй себя хорошо». Для того чтобы удовольствия мира потеряли своё влияние, необходимо показать всю красоту Православия, её внутреннюю сущность, то самое главное, что часто скрыто за внешностью.
В связи с этим следует вспомнить, что наша земная жизнь – мгновение по сравнению с вечностью, которая нас ожидает после смерти: «Изгнанники рая, не для увеселений, не для торжества, не для играний мы находимся на земле, но для того, чтобы верою, покаянием и крестом убить убившую нас смерть и возвратить себе утраченный рай» — говорит святитель Игнатий (Брянчанинов).
Возвращение утраченного рая невозможно без воздержания в духовной жизни.
«Благоразумным воздержанием доставляется неуклонное пребывание в трезвении», — говорит святитель Игнатий Брянчанинов, — «Неуклонное пребывание в трезвении позволяет неуклонно следовать учению Евангелия». «Воздержание рождает целомудрие, сохраняет здоровье и устраняет препятствия к добрым делам во Христе…»,- убеждён святитель Василий Великий.
Поэтому нужно не забывать, что: «Если человек просто «ходит» в Церковь, — т. е. если церковное самосознание он ограничивает понятиями: хожу в Церковь, молюсь утром и вечером, пощусь, читаю Евангелие и духовные книги, участвую в Таинствах, и проч., — а не ощущает всей душой, что он и есть Церковь, член Тела Христова, — то здесь есть некая недостаточность, нетвердость, неполнота духовной жизни» — говорит игумен Петр (Мещеринов).
Таким образом, целью миссионерской работы среди молодёжи должно стать не столько внешнее воцерковление, сколько понимание необходимости внутренней работы над собой. « Церковь — это приобщение Христу Господу, нашему Спасителю»- продолжает игумен Пётр (Мещеринов), — « восприятие в себя новой, вечной жизни; непосредственное личное – богообщение».
Для любого христианина необходимо побеждать свои страсти, тем более если христианин молод, а вокруг много соблазнов. Игумен Петр (Мещеринов) объясняет: «Наши отношения с Богом есть синергия, со-творчество, со-делание; человек есть образ и подобие Божие, способен к творчеству, — и это творчество есть свободное и сознательное созидание, при помощи Божией, своей души, очищение сердца, понуждение себя на добро, изгнание из себя греха и страстей, противление им — для того, чтобы пришел и вселился в нас Святой Дух, чтобы Христос Господь и Бог Отец пришли и сотворили Себе обитель в нашем сердце и во всей нашей жизни».
Подтверждение этому находим и у святителя Игнатия Брянчанинова который говорит, что Богу в человеке должны быть подчинены основные части души — ум и сердце. При их подчинении Богу вся душа и тело (как вместилище души) превращаются в обитель Святого Духа. По словам свт. Игнатия (Брянчанинова): «такое подчинение требует непрестанного упражнения, чтобы ум и сердце были «всецело устремлены к Богу», «приняли и усвоили себе Евангелие», служили «выражением Евангелия всеми поступками, всеми движениями, тайными и явными». Таким непрестанным упражнением святые отцы называют молитву Иисусову – исихазм, « умное делание».
«Последняя цель и верховное благо человека — в Богообщении, — учит и св. Макарий Великий. — Бог благоволит почивать в нем и человек нигде не находит покоя, как только в Боге. В таком сродстве состоит человек с Богом по первоначальному назначению в творении».
И если говорить о миссионерской работе, то и здесь мы заметим явную связь с умным деланием: «Если современный миссионер должен уметь рассказать людям об основах православного вероучения, если современный миссионер должен рассказать о богослужении, то, конечно, он должен суметь рассказать и о традиции православной духовности. А ядро православной духовности есть исихазм», — говорит дьякон Павел Сержантов, кандидат философских наук, член редакционной коллегии богословского журнала «Альфа и Омега», и далее продолжает – «Первые ступени исихастского подвига, покаяние и борьба со страстями, оказываются тесно связанными друг с другом, они являются пространством духовности для самого обычного православного человека и пространством размышлений православного миссионера. В наши дни для православного миссионера исихастская духовная традиция может послужить хорошим средством, чтобы объяснить людям, насколько глубока и содержательна жизнь, которую Церковь Христова предлагает современному человеку».
«Всякому христианину нужно всегда помнить, что ему необходимо соединиться с Господом Спасителем всем существом своим, надо дать Ему вселиться в уме и сердце нашем, а для такого соединения с Господом, после Причащения Тела и Крови Его, самое лучшее и надежное средство есть умная молитва Иисусова» — говорит святитель Димитрий Ростовский.
Первые ступени исихастского подвига, покаяние и борьба со страстями, оказываются тесно связанными друг с другом, они являются пространством духовности для православного человека.
Конечно, необходимо заметить, что борьба со страстями, невозможна без участия в церковных Таинствах, так как по словам прот. Г. Флоровского: «Таинства составляют Церковь. Только в Таинствах христианская община превосходит чисто человеческие мерки и становится Церковью». «В таинствах благодать Бога нисходит на нас и освящает все наше естество — и душу, и плоть — приобщая его к Божественному естеству, оживотворяя, обоготворяя и воссозидая в жизнь вечную»,- говорит митрополит Иларион (Алфеев) — В таинствах мы получаем опыт неба и предвкушаем Царство Божье, к которому всецело приобщиться, то есть войти в него и жить в нем, можно лишь после смерти».
Только живя полнотой христианской жизни православный человек в силе исполнить и дела милосердия, а также своё миссионерское служение.
«От сердца произойдут добрые дела, когда будет доброе сердце, а без доброго сердца добрых дел не может быть, как и из гнилого источника не может не течь гнилая вода. Исправь сердце и волю твою, — и будешь добр, будешь истинный христианин, будешь новое творение»- говорит святитель Тихон Задонский.
В заключении следует сказать словами преподобного Симеона Нового Богослова:
«Какие бы добрые дела ни делал, какими бы подвигами ни подвизался и ни утруждал себя в настоящей жизни всякий человек, мудрый или несведущий, рассудительный или нерассудительный, ученый или неученый, богатый или бедный, если это не способствует к просвещению души его от немощей ее — суетно все это и бесполезно для него и оставляет душу вне Царствия Небесного, ибо в Царствие Небесное приемлются только здоровые души, не имеющие никакой немощи».

Мистика исихазма, соединила в себе глубокую молитву и созерцание Фаворского света. Исихастская созерцательно-молитвенная практика, особенно среди иконописцев, учение о Фаворском свете и обожении оказались наиболее глубоким раскрытием учения об образе, которое положено в основу богословия иконы.
Для предыдущих поколений, живших в православной среде, был доступен язык иконы, ибо этот язык понятен только для людей, знающих Священное Писание, богослужения и участвующих в Таинствах. Современному же человеку, этого достигнуть значительно сложнее, тем более что в наших храмах больше живописных икон, чем икон древнего, строго канонического письма.
Академический (живописный) стиль иконописания пришёл в Россию с католического запада в после петровское время. От латинян пришли к нам и различные отступления от канонов. Наличие живописных икон и их популярность среди православных людей говорит о подмене духовных ценностей душевными.
Как говорит архиепископ Аверкий (Таушев): «не нравится современному человеку древняя иконопись, так как духовное чутье его слишком неразвито для того, чтобы понять и оценить «духовную» красоту».
Учение Церкви об иконописном образе можно найти у многих святых отцов, но, в основном, оно изложено в Деяниях VII Вселенского Собора (787 г.), в трудах преп. Иоанна Дамаскина и преп. Феодора Студита, которые формулировали свое учение в противостояние ереси иконоборчества. На Соборе было определено, что правильное почитание икон есть, в первую очередь, истинное исповедание Христа и Пресвятой Троицы, и честныя иконы должны создаваться не художниками, а святыми отцами. Последний Вселенский Собор постановил: «То, что сохраняется в Кафолической Церкви по Преданию, не допускает ни прибавления, ни уменьшения, а кто прибавляет или убавляет что-либо, тому грозит великое наказание».
За первые пять-семь веков истории христианской Церкви была выработана особая форма изобразительного искусства, отличная от всякой другой, форма постоянная, твердая – эта форма – канон. Каноническая икона имеет свой символизм, выработанный веками.
Всем хорошо известна поясная икона Господа Иисуса Христа, на которой Он изображен с открытым Евангелием в левой руке и с правой рукой, пальцы которой сложены особым образом. Народное сознание обычно понимает это как благословение Господом молящегося. Поэтому на живописных иконах XIX-начала XX веков пальцы правой руки Спасителя изображаются сложенными в священническое «имясловное» благословение, когда они изображают греческие буквы IC XC. Но если мы внимательно посмотрим на традиционную древнерусскую или византийскую икону, мы вовсе не найдем там имясловного благословения, а обнаружим, что правая рука Христова имеет несколько иной жест: большой палец соединен с малым средним, а остальные разогнуты. Обратившись к историческим данным, мы с удивлением узнaем, что данный жест символизирует не благословение, а то, что Спаситель изображен в процессе произнесения речи, а именно — он благовествует евангелие Царства Божия.
Лик Христа как правило в обрамлении крестчатого нимба. Крест на нимбе состоит из девяти линеечек, означающих 9 ангельских чинов, славу Божию. На фоне — буквы означающие сокращение имени Иисус Христос. На правой стороне хитона Господа Иисуса Христа изображается клав — нашивная вертикальная полоса, символ царской власти византийских императоров. В иконографии Спасителя клав – знак царственности, чистоты и совершенства человеческой природы Христа. На иконах хитон Спасителя пишут обычно в красных тонах, а гиматий — в синих. Эти цвета символизируют человеческую и Божественную природы Христа. Синий цвет, символ чистоты и непорочности. Красный —кровь Господа, пролитая ради нашего спасения. Одеяние такого цвета –указание на царственное достоинство Спасителя. Иногда Спасителя изображают и в одеждах другого цвета, чтобы подчеркнуть Его Божественные свойства. Так, на иконе «Спас в Силах» Господь изображен в одеждах золотого цвета, напоминающих нам о сиянии Его небесной славы.
Пресвятую Богородицу принято изображать в мафории — четырехугольном плате или накидке. В иконографии тонa плата Богородицы темно-красные – в напоминание о царственном происхождении Пречистой и о перенесенных Ею страданиях. Кроме того, багряный «царский» цвет мафория знаменует, что Богородица — Матерь Царя Христа. По краям мафорий отделан золотой каймой и бахромой, что символизирует пребывание Богородицы в Божественном свете и говорит о Ее причастности к славе Господней. Прикрытый мафорием голубой или синий цвет туники, нижней одежды, и чепца символизирует девство Богоматери. Мафорий Пресвятой Богородицы на иконах украшается тремя символическими звездами — на челе (символ девства в момент рождества Спасителя), на правом плече (символ девства до рождества), на левом плече (символ девства после рождества). Вместе с тем три звезды являются еще и символом Пресвятой Троицы. На некоторых иконах фигура Богомладенца закрывает одну из этих звезд, знаменуя вочеловечение Сына Божия — Второй Ипостаси Пресвятой Троицы. Поручи в одеянии Божией Матери символизируют сослужение Богородицы — а в Ее лице и всей Церкви — Главе Церкви, Господу Иисусу Христу.
На иконах всегда можно узнать равноапостольных, мучеников, страстотерпцев, благоверных князей и княгинь, которые имели царское достоинство. На главе своей они имеют венец или корону. Далматика – длинная верхняя одежда, которую носили поверх туники, с широкими рукавами, имеет у царственных святых богато украшенные оплечье, передник и подольник. Далматика хорошо видна, например, на иконе Царственных Страстотерпцев у царевны Ольги и цесаревича Алексия. Плащ царских особ напоминает императорскую багряницу. Все эти детали подчеркивают высокое достоинство царей – помазанников Божиих. С непокрытой головой изображают отроковиц и юных дев – например, мученицу Веру и младших Великих Княжон на иконе Царственных Страстотерпцев – Марию и Анастасию. Мученики — продолжатели апостольского служения, и поэтому на их иконах присутствует крест. Он изображается в руках святого и является символом и апостольского благовествования, и символом жертвенности. В иконографии мучеников используется красный цвет как образное выражение страданий за веру, и красные одежды мучеников — символ пролитой крови.
Икона лишена эмоций – всё изображения воспринимается на духовном уровне, так как в ней нет ничего лишнего — цвет, жесты, складки на одеждах, вещи – всё, как мы видим, глубоко символично
Кисть иконописца бесстрастна: личные эмоции не должны иметь места при написании иконы. Более того, чем выше его духовный облик, тем более икона являет собой духовную реальность. Как только появляются личные эмоции, так сразу иконописец становится художником.
В противоположность иконописцу, художник, как не имеющий духовного опыта, основывается на своём воображении. «Способность воображения, — говорит епископ Игнатий (Брянчанинов), — находится в особенном развитии у людей страстных. Она действует в них соответственно своему настроению, и все священное изменяет в страстное. В этом могут убедить картины, на которых изображены священные лица и события знаменитыми, но страстными художниками…С кого итальянские живописцы писали изображения святейших жен? Со своих любовниц. Знаменитые Мадонны Рафаэля выражают самое утонченное сладострастие».
Стоит заметить – если икона становится бессловесной, чувственной, внешней, она перестает быть иконой.
Языком линий и красок догматическая икона раскрывает учение Церкви. И чем чище и выше жизнь христианина, тем доступнее его душе язык иконы. Поэтому в Церкви существует постановление Стоглавого собора — писать иконы так, как писали древние иконописцы, брать их иконы за образцы.