Председателем конференции стал епископ Бронницкий Игнатий, викарий Святейшего Патриарха Московского и всея Руси, председатель Синодального отдела по делам молодежи Московского Патриархата, сопредседателями — архиепископ Гродненский и Волковысский Артемий, председатель Объединения молодежи Белорусского экзархата и епископ Обуховский Иона, викарий Киевской епархии, председатель Синодального отдела Украинской Православной Церкви по делам молодежи.

Куратором конференции выступил Квятковский Вадим Юрьевич, заведующий кафедрой организации работы с молодежью и миссионерского служения Российского Православного Университета.
Открыл конференцию епископ Бронницкий Игнатий, который обратился с приветственным словом к участникам Рождественских чтений. Вкратце он рассказал об общецерковной работе с молодежью, о работе Школы православного молодежного актива «Вера и дело», о создании добровольной всероссийской ассоциации «Православная молодежь», которая была поддержана президентов России Владимиром Путиным Важным событием прошлого года является запуск сайта Синодального отдела по делам молодежи, который призван стать информационным интернет-порталом.

Архиепископ Гродненский и Волковысский Артемий, отметил, что нужно в первую очередь обратить внимание на проблему восприятия традиционных ценностей в молодежной среде. Необходимо разрушить стереотипы . Нужно объяснять молодежи, что заповеди – это не уголовный кодекс, а законы счастья или блаженства. «Нам нужно представить традиционные ценности как то, что может сделать жизнь человека полноценной и живой, в отрыве от сложившихся предрассудков. И прежде всего это переформатирование нужно сделать в наших церковных головах».

Владыка Обуховский Иона (Черепанов), викарий Киевской епархии, председатель Синодального отдела Украинской Православной Церкви по делам молодежи рассказал об особенностях работы с украинской молодежью. Также владыка Иона рассказал, что было сделано им за два года на посту председателя Синодального отдела по делам молодежи УПЦ. Самое главное в его работе стала организация взаимодействия работы священников, которые возглавляют работу с молодежью. Он отметил, что значительная часть духовенства ориентирована на качественное исполнение треб в своем храме, а никак на работу на будущее, с молодежью, и те, кто по зову сердца начинает работать с молодежью, подвергаются насмешкам со стороны собратьев, и их не всегда понимает епархиальное начальство.

Игумен Игнатий (Сидоренко), председатель Комиссии по делам молодежи митрополичьего округа Республики Казахстан рассказал о специфике работы с молодежью в Казахстане. По его словам венцом работы с молодежью в митрополичьем округе Республики Казахстан стала молодежная литургия.

Иерей Александр Сербский, руководитель по делам молодежи Московской областной епархии, поделился опытом организации молодежной работы на приходах Московской областной епархии.

Степанов Вадим Валерьевич, председатель Отдела по делам молодежи Тверской епархии рассказал о специфике молодежного служения в Центральном Федеральном округе. Он высказал мысль о разобщенности руководителей, занимающихся молодежной работой, и призвал всех объединиться в общем служении.

Руководитель молодежного отдела Челябинской митрополии, секретарь епархии, протоиерей Игорь Шестаков также рассказал о формах работы с молодежью в митрополии – это различные конференции, слет молодежных организаций на озере Увильды, кризисный центр «Берег» и т.д.

Священник Александр Сандырев, руководитель отдела по делам молодежи Екатеринбургской митрополии, поделился опытом взаимодействия с вузовской молодежью.

Игумен Иоанн (Ермаков), настоятель Патриаршего подворья храм Рождества Иоанна Предтечи в Сокольниках рассказал о перспективах патриотического воспитания молодежи и предложил создать рабочую группу по военно-патриотическому воспитанию .

Иерей Димитрий Подколзин, руководитель отдела по делам молодежи Нижнетагильской епархии посетовал, что часто православные проекты реализуют не православные молодые люди. Также отметил, что одним из главных пунктов молодежной миссии является богообщение.

В завершении конференции Квятковский Вадим Юрьевич, заведующий кафедрой организации работы с молодежью и миссионерского служени Российского православного университета, рассказал о планах общецерковной работы с молодежью на 2013 год. В наступающем году будут проведены межепархиальные школы «Вера и дело», которые соберут руководителей со всех епархий и будут проходить в течение нескольких дней, а также будут проводиться регулярные совещания в интернете -вебминары, где можно обмениваться опытом и решать возникающие проблемы.
В этот же день прошел круглый стол «Практический опыт, возможности и проблемы организации молодежной работы на приходе. Вопросы подготовки и обучения ответственных за молодежную работу на приходах», на котором специалисты по работе с молодежью поделились своим опытом.

26 января в рамках Рождественский чтений в Российском православном университете прошел круглый стол «Миссионерская деятельность православной молодежи».
На круглом столе эксперты обсудили перспективы, а также формы и методы миссионерской деятельности православной молодежи.
Архиепископ Гродненский и Волковысский Артемий, Председатель Объединения молодежи Белорусской Православной Церкви обратился ко всем присутствующим с вступительным словом. Владыка Артемий вкратце рассказал об опыте организации миссионерских курсов в Белоруссии. Так, выпускники таких миссионерских впоследствии стали лидерами молодежных движений своих приходов, многих церковных братств, преподавателями светских ВУЗов. Владыка также подчеркнул важность взаимодействия молодежных организаций разных государств и обмен опытом.
Владыка Арсений подчеркнул, что ничего так не сближает молодых людей, как паломничество, а особенно в туристическом варианте, это тоже производит определенный миссионерский эффект. Сам владыка участвовал в таких паломничествах даже на велосипедах.
Квятковский Вадим Юрьевич, заведующий кафедрой организации работы с молодежью и миссионерского служения Российского Православного Университета, рассказал, что миссией можно заниматься не только напрямую, но, и опосредовано, через культурно — досуговые или спортивные мероприятия и привел в пример молодежные балы как эффективный способ православной молодежной миссии.
Иерей Дионисий Каменщиков, руководитель отдела по делам молодежи Саратовской и Вольской епархии прочитал доклад о возможности миссии в вузах, как входить в вузы, как выстраивать взаимодействие со светской молодежью, а также с руководством светских вузах и о формах миссии среди вузовской молодежи.

Никитюк Татьяна Владимировна, специалист организационно-методического управления Синодального отдела по делам молодежи Московского Патриархата рассказала о таких эффективных способах миссии как сетевых акциях и Днях единых действий в епархиях.

На кругом столе эксперты прочитали доклады о занимательных формах миссии, таких как интеллектуальные игры

Так, протоиерей Александр Ледохович из Минска поделился опытом проведения миссии в форме интеллектуальной игры «Щит веры», иерей Александр Сандырев, руководитель отдела по делам молодежи Екатеринбургской епархии, подчеркнул необходимость работать со студенческой молодежью именно в такой форме.
Также в Екатеринбургской епархии действует миссионерская программа «Отчий край», в рамках которой проводятся миссионерские молодежные походы в села и деревни епархии, в результате которых происходят оглашение и крещение жителей малых населенных пунктов.

Иерей Павел Островский, член Совета православных молодёжных организаций при Отделе по делам молодёжи Московской Епархии Русской Православной Церкви посвятил свой доклад тем ошибкам, которые допускают современные уличные миссионеры.
Одной из ошибок отец Павел считает неофитство, когда молодые люди, сами недавно обратившиеся к вере, кидаются рьяно «спасать» всех остальных.

Секретарь Миссионерского Движения пророка Даниила Зыкунова Анна Николаевна посвятила свое выступление проблеме отсутствия у современной молодежи стремления заниматься миссионерским служением и выделила несколько причин. Часто молодые люди не понимают, что такое миссия, а считают себя миссионерами, но это не так. Иногда преследуются другие цели – статус, карьеру, деньги, но по-настоящему заниматься миссией не хотят. Одна из проблем, отсутствие разработанной системы штатных миссионеров.

В конце мероприятия с докладом выступил Цорионов Дмитрий Сергеевич, чтец храма Александра Невского при МГИМО, сотрудник методического отдела Миссионерского Движения пророка Даниила. Он поделился опытом привлечения активной молодежи в Церковь, а также рассказал о методах и примерах воцерковления.

В этот же день прошел круглый стол «Методология изучения Священного Писания и организации молодежных евангельских кружков», на котором рассматривались особенности евангельского кружка как инструмента катехизации на приходе. Была предложена методика подбора святоотеческой литературы для евангельского кружка. Колчуринский Николай Юрьевич, Доцент кафедры Теологии МИИТ выступил с докладом «Проблемы Евангельского кружка: как обеспечить необходимый духовный и образовательный уровень? На примере преподавания «Шестоднев».

В браке два человека соединены в одно, и поэтому между ними возникают самые близкие отношения, на какие только способен человек. Этот процесс соединения двух личностей происходит не автоматически. И муж, и жена, оба должны быть готовы созидать свой брак.
Происхождение супружества
Священное Писание в рассказе о сотворении мира повествует о том, как Бог создал людей обоего пола: «И сотворил Бог человека по образу Cвоему; по образу Божиему сотворил его; мужчину и женщину сотворил их». Потом Он повелел им: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» (Быт. 1:27). Следовательно, в супружестве не только любящие говорят друг другу «да», но сам Бог благословляет и подтверждает этот союз.

Любовь была и остается основной причиной сотворения человека. Писание говорит нам, что «Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8,16). Рассказ о том, как Бог создал Еву из ребра Адама, а затем представил ее Адаму, словно в обряде венчания, прекрасно передает основные библейские принципы брака. Здесь в 1:27-28: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию…» предлагается Божественная модель отношений между полами. Если в 1:28: «…и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь» подчеркивается важность деторождения, то в 2:20-24: «…и прилепится к жене своей; и будут одна плоть» объясняется природа сотрудничества в браке. Муж и жена, прежде всего, дополняют друг друга. Она его недостающее ребро.

Наконец, следует отметить, что Бог не создал для Адама нескольких жен или еще одного Адама, выразив тем самым Свое неодобрение полигамии (Лев.18:18: «Не бери жены вместе с сестрою ее, чтобы сделать ее соперницею, чтоб открыть наготу ее при ней, при жизни ее» и Втор. 17:17: «И чтобы не умножал себе жен, дабы не развратилось сердце его…» ) и гомосексуализма (Лев. 18:22: «Не ложись с мужчиною, как с женщиною, это мерзость»).

Вследствие грехопадения добавились новые аспекты. Бог одевает человека. Супруга подчинена супругу. Жена должна в скорби и страдании рождать.

Первый грех не имел с браком и семьей ничего общего. Ева, а затем и Адам, стали непослушны воле Творца. Их глубокое падение было не плотское, а духовное. Их грех был противлением по отношению к воли Бога. До сегодняшнего дня противление воли Божией остается основным злом и корнем всех зол в нашей грешной натуре.
Как следствие грехопадения трещина прошла тотчас через брак, а затем вскоре и через семью.

Христианский брак как образ отношений Христа и Церкви

Исходным пунктом для понимания смысла христианского учения о браке должно быть богословское употребление символа единства Церкви со Христом. Этот смысл не изобретен христианством на голом месте, а является завершением древнееврейского понятия о завете избранного народа с Богом как некоего «брачного» союза. В Ветхом Завете не только много прямых мест, уподобляющих отношения Израиля с Яхве отношениям Невесты и Жениха, но и весь дух еврейской Библии пронизан этой образностью. Этот брак существует, прежде всего, не на индивидуальном уровне, а на уровне всего народа: Израиль в целом – «Невеста Господа».

Именно это уподобление наполняет глубоким смыслом предписания апостола о семейной жизни: «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее» (Еф. 5:22-25).Эти предписания не составляют фундаментальное основание брака и семьи. Основанием является любовь, понимаемая как дар и жертва.

Ведь Православие — это не просто обязанность, которую мы выполняем воскресным утром и о которой забываем, покинув храм; Православие — это образ жизни. А образ жизни включает в себя всю совокупность привычек и взглядов, мыслей и действий: стиль жизни и способ жизни. Христианин стремится ко Христу и Его Церкви, а не к идеалам современного мира, которые во многом не соответствуют христианскому образу жизни или искажают его. Особенно это заметно в отношении к семье.

Сейчас за любовь часто принимают влюбленность, а этого душевного (не духовного) чувства отнюдь недостаточно для подлинной семейной жизни. Влюбленность может сопутствовать любви (впрочем, не обязательно) — но она слишком легко проходит; и что тогда? На каждом шагу мы имеем случаи, когда люди сходятся в браке, потому что «влюбились» один в другого, но как часто и такие браки бывают непрочны!

Преп. Серафим Саровский говорит о том, что цель человеческой жизни — стяжание благодати Святого Духа. Когда в нас пребывает благодать Божия, то мы еще в этой земной жизни соприкасаемся с Царством Божиим. У святых отцов это называется «обόжение», то есть соединение с Богом, когда человек в Боге и Бог в человеке, когда человек и Бог становятся единым целым. Это и есть высшая цель, к которой должен стремиться человек.

Термин «обожение», если сказать проще, по-мирскому, означает — спасти душу свою — это значит научиться любить. Ведь что такое соединение с Богом, обожение? Обожение — это такое состояние, когда любовь становится господствующей в человеке.

В той мере, в какой человек научится любить, в той мере он пригоден для вечности. Если любовь не стала главным содержанием человеческого сердца, главным содержанием его души, то нечего делать в вечности. Так, человеку, не способному любить по-настоящему, будет совершенно невозможно и больно находиться в области того света, Который есть Бог, Который есть Любовь.

А раз главная задача человека в этой земной жизни — научиться любить, значит и ценность в этой жизни приобретает все то, что способно этой любви научить. В самом деле, каждый эпизод человеческой жизни, каждая ситуация, каждое событие, каждая встреча – это есть, с одной стороны, урок для человека, а, с другой стороны, в тоже время и экзамен. Потому что мы проверяем, насколько мы по-настоящему научились любить.
Так вот наилучшим экзаменатором наших успехов в этой области и является семейная жизнь. Потому что, чем человек дальше от нас, тем легче проявлять к нему любовь. Нетрудно делать какое-то усилие и делать дела любви, говорить добрые слова, быть доброжелательным к тому человеку, с которым мы встречаемся время от времени. Чем человек становится ближе, тем уже сложнее. Перед нами высвечиваются все недостатки людей особо близких к нам. И нам гораздо труднее терпеть и прощать их.

Но даже если мы видим большие недостатки у человека, находящегося на расстоянии от нас, мы его все равно любим. Ведь известно, что любить дальнего легче, чем любить ближнего. Поэтому именно в семье человек и любовь подвергаются самым большим испытаниям. Порой ни у кого ненависть не выражается так сильно, как у людей, связанных супружескими узами. Можно просто удивляться, как можно говорить друг другу таки обидные слова, так ненавидеть друг друга.

Одна из больших проблем заключается в том, что, когда люди женятся, то в большинстве случаев им представляется, что они полюбили друг друга навсегда, и они совершенно не предполагают, что через некоторое время могут обнаружить в своей «половине» нечто неприятное.
Все человечество охвачено желанием брака и уверено, что брак принесет им различные блага, удовольствия и счастье. Это напоминает эффект «розовых очков», когда не видятся трудности и скорби и теряется здравое восприятие действительности.

Значение же брака как таинства не может быть осознано вне евхаристического контекста. Церковь с самых первых дней своего существования признавала лишь тот брак, который заключался между двумя членами Тела Христова; лишь он мог быть преобразован в реальность Небесного Царства.
Только в плоти и крови Христовой двое христиан могут стать единой плотью на христианском пути — через Евхаристию, делаясь причастниками Тела Христова. Вот почему древние христиане заключали браки только во время Божественной Литургии, когда жених и невеста причащались Божественных Тайн; таким мог быть только первый брак, который обе стороны воспринимали как вечные узы, нерасторжимые и после смерти.

Все христиане, желавшие вступить в брак, сначала проходили через формальности гражданской регистрации, сообщавшие браку законность в глазах мирского общества, а затем принимали благословение епископа во христианской общине. После этого их гражданский договор превращался в «таинство», имеющее непреходящую ценность и распространяющуюся далее пределов земной жизни, так как брак «записывался на небесах», а не только регистрировался на земле. Брак становился вечным союзом во Христе. Об этом обряде говорится в письме знаменитого епископа-мученика Игнатия Антиохийского (100 г.): «Те, которые вступают в брак, должны осведомить епископа, чтобы брак мог быть согласием о Господе, а не человеческим пожеланием» («К Поликарпу», 5, 2).

До IX столетия Церковь не знала обряда бракосочетания, независимого от Евхаристии на литургии. Обычно христианская пара после регистрации гражданского брака принимала участие в Евхаристии, и приобщение Святых Тайн, согласно Тертуллиану, было печатью брака, которая включала в себя всю меру христианской ответственности,

Христианский брак по существу своему является слиянием двух личностей в любви, любви человеческой, которая посредством таинственной благодати Святого Духа может быть преобразована в вечные узы, не нарушаемые даже смертью. Но это сакраментальное преображение нисколько не подавляет человеческой природы, всего комплекса эмоций, поступков, приятных или неприятных моментов, связанных с браком: знакомство, встречи, ухаживание, решимость вступить в брак, и, наконец, совместная жизнь с налагаемой ею нелегкой ответственностью, — все это остается и в жизни
христианина. Новозаветное учение о браке отражает конкретное человеческое бытие, которое не только вверено Иисусу, но живет и действует в условиях земного мира. Те брачные правила и установления, которые предлагались и до сих пор предлагаются христианам, имеют целью защитить и сохранить это значение брака в конкретных условиях человеческой жизни. Эти правила не есть конечная цель сама по себе, так как иначе они заменили бы любовь; их цель — защитить как божественную, так и человеческую стороны брака от последствий грехопадения.

Свобода выбора и решения — это первое условие истинного христианского брака, которое православная каноническая традиция стремится сохранить. Существуют определенные каноны против насильственного принуждения женщин к браку, по которым браки, заключенные против воли, считаются недействительными (правила святого Василия 22 и 30), а виновный мужчина подвергается отлучению (правило 27 Халкидонского Собора), так же как и уступившая ему женщина (правило 38 святого Василия). Существуют также каноны, требующие достаточно долгого периода между помолвкой и браком: этот период, юридически считавшийся браком, служил, очевидно, испытательным сроком (святое правило 98 VI Вселенского Собора, или «Пятошестого»).
В отличие от других религий, христианство начало с весьма строгого ограничения браков не только между близкими кровными родственниками, но также и между родственниками по мужу или жене.
Еще более поразительными являются положения Кодекса Юстиниана (V, 4), одобренные Шестым Вселенским Собором. Они юридически уравнивают «духовные» связи, созданные восприемничеством при крещении, с кровным родством. Так, 53-е правило Пятошестого Собора запрещает не только браки между восприемниками и их крестниками, но и, что особенно подчеркивается, между крестным отцом и родной матерью новокрещеного ребенка (если она овдовеет). Цель этого правила, возможно, защитить ту особую ответственность крестных родителей, которую они должны чувствовать за воспитание своего крестника в истинно христианском духе, без примеси каких бы то ни было материальных аспектов.

Христианский брак по сути своей — непрерывное совершенствование супругов не только относительно друг друга, но и, прежде всего, относительно Христа — совершенствование, достигаемое в Евхаристии и посредством ее. Если в супружеском союзе нет такого совершенствования, то исполнение всех юридических условий не будет иметь абсолютно никакого значения.
Официальным условием церковного брака является союз веры — то есть принадлежность супругов к Православной Церкви. Определения Лаодикийского (правило 10 и 31), Карфагенского (правило 21), Четвертого и Шестого Вселенских Соборов (Халкидонский, правило 14, «Пятошестой», правило 72) запрещают браки между православными и неправославными и предписывают расторгать такие браки, если они зарегистрированы гражданскими властями.
Но, конечно, это не формальный вопрос. Общность веры делает брак истинно христианским. Безусловно, и не принадлежа к одной Церкви, можно наслаждаться дружбой, разделять интересы друг друга, ощущать истинное единение и «пребывать в любви» друг к другу. Но весь вопрос в том, можно ли все эти человеческие отношения изменить и преобразить в реальность Царства Божия, если отношения эти не обогащены опытом принадлежности к Царству, если они не скреплены одной верой.
Можно ли стать «единым телом» во Христе без совместного причащения Его евхаристического Тела и Крови? Может ли брачная пара войти в таинство брака — таинство, относящееся «ко Христу и Церкви», — не участвуя вместе в таинстве Божественной Литургии?
Следовательно, православный священник не может благословить брак между православным и инославным. Очевидно также, что произносить имя Иисуса Христа перед человеком, не признающим Его Своим Господом, лишено всякого смысла.

Отношение к любви в христианстве совсем иное, чем в светском обществе. Все знают, что в Церкви для нас главное Господь Иисус Христос и наши личные с Ним взаимоотношения, тогда всё потихонечку становится на места. Тогда Церковь становится семьёй.
Когда один без другого не может, когда один в другом нуждается, когда один другого ищет, когда один другого спасает. Когда всё стоит на таких отношениях. И тогда всё встаёт на свои места. Если Царство Небесное взыскуется таким образом, то всё остальное прилагается – и социальное, и другое.
То же самое происходит и в семье. Если семья не испытывает потребности во Христе, если семья не испытывает потребности в постоянном источнике любви, её трудно сохранить.
Человеческая любовь – как вода. Она – хорошая вещь, необходимая для жизни. Но ведь Христос претворяет её в вино на браке в Кане Галилейской. Христос дает иную сущность этому простому и естественному. Он наполняет брак совсем иным содержанием. Вино – это совершенно удивительным образом преображенное вещество.
.

В христианских учениях есть много слов, восхваляющих честной брак по Богу.
Иоанн Златоуст (т.3, ч.1, Беседа на слова: «Жена связана законом …» (1Кор.7:39-40)): «Подлинно, не маловажное дело – брак благоустроенный; равно как для тех, которые живут в нем не надлежащим образом, он бывает причиною множества несчастий. Жена как бывает помощницею, так часто бывает и вредительницею. Брак есть как пристань, так и кораблекрушение, не по своему свойству, но по расположению худо живущих в нем. Кто соблюдает его должным образом по законам, тот после дел на торжище и всех разнообразных зол находит некоторое утешение и отраду в своем доме и в своей жене; а кто принимает на себя это дело необдуманно и как случилось, тот, хотя бы на торжище наслаждался великим миром, по прибытии домой встречает скалы и подводные камни».
О двух целях брака по христианскому учению
Отметим, что говорят святые отцы о причинах и целях брака.
Итак, по христианскому учению у брака есть две основные причины и цели: целомудрие и деторождение, и они относятся абсолютно ко всем людям, независимо от веры или неверия в Бога.
Иоанн Златоуст (т.3, ч.1, Беседа на слова апостола: «Но, во избежание блуда…» (1Кор.7:2)): «…две цели, для которых установлен брак: чтобы мы жили целомудренно и чтобы делались отцами».
Иннокентий Пензенский (Божественное правоведение…, ч.2, гл.6): «Цель супружеского союза состоит в том, чтобы в святости и чистоте распространять род человеческий…, (а также) цель супружества состоит в избежании блудодеяния».
Из двух ранее названных целей брака – целомудрие и деторождение, главнее есть целомудрие.
Также называются и другие второстепенные цели, например, взаимная помощь в жизни или для других общезначимых целей.

Брак — поистине хорошо, если в супружеских отношениях есть целомудрие
В христианстве есть такое понятие как «целомудренный брак», который включает две стороны: не изменять супругам и иметь половое воздержание. Кстати сказать, для людей неверующих или маловерующих, уже является добродетелью, когда они не изменяют супругам, хотя и не воздерживаются в семейных отношениях.
Что же касается полового воздержания в христианских семьях, то по учениям святых отцов оно бывает частичное и полное, вольное и вынужденное.

Преподобный Максим Исповедник († 662):
Законною целью соединения с женщиной должно быть рождение и воспитание детей. Когда же вступающий в бpак имеет в виду только чувственные наслаждения, стpемится только угодить похотям своей плоти, то он глубоко заблуждается и таким соединением с женщиной вносит беспоpядок в жизненные отношения, дуpные последствия котоpого вполне естественно отзываются на нем самом и его потомстве.

Сейчас укажем, что супружество не веселье, свобода или безответственность, а крест, т.е. тяжелый труд и скорби.
Василий Великий (Письма, п.2): «Как не связанного еще узами брака приводят в смятение неистовые пожелания, неудержимые влечения и какие-то мучения любви; так вступившего уже в супружество встречает новое волнение забот; когда нет детей, желание иметь их, а когда есть дети, попечение об их воспитании, охранение супруги, рачение о доме, надзор за служителями, утраты по договорам, споры с соседями, тяжбы в судах, опасности в торговле, труды в земледелии».
Амвросий (Ключарев), архиепископ Харьковский (1821-1901):
Главное заблуждение относительно семейной жизни ныне состоит в том, что все ищут и ждут от семейной жизни счастья как чего-то готового, что непременно они должны найти без трудов и усилий. Но такого готового счастья ни в каком роде и нигде нет на нашей земле: здесь всё трудом добывается.
Также отметим, что то, что считается успехом у мирских людей (в том числе и чадородие), то не является таковым у тех, кто посвятил себя Богу.

Выбор спутника жизни является очень важным моментом в построении молодой семьи, принимать это решение нужно помолясь и со всей ответственностью.
Конечно, многое зависит от личности каждого, но главное — человек к браку должен быть готов! Это означает, что молодожены еще до брака должны учиться строить взаимоотношения, учиться общению, учиться разговаривать друг с другом, дружить, учиться спокойно обсуждать возникающие проблемы. Все это является тем основанием, на котором могут быть построены более глубокие отношения! У человека, вступившего в брак, остается очень немного времени, чтобы всему этому научиться.

Притча :Почему нам не везет в любви?
Одному юноше не везло в Любви. Всё как-то попадались девушки ему «не те» в жизни. Одних он считал некрасивыми, других – глупыми, третьих – сварливыми. Устав от поисков идеала, юноша решил обратиться за советом к одному мудрецу.
Внимательно выслушав молодого мужчину, старец молвил:
— Вижу, что беда твоя велика. Но скажи мне, как ты относишься к своей матери?
Юноша был очень удивлён.
— Причём же здесь моя мать? Ну, не знаю… Она часто вызывает во мне раздражение: своими глупыми вопросами, назойливой заботой, жалобами и просьбами. Но могу сказать, что люблю её. Старец помолчал, покачал головой и продолжил беседу:
— Что ж, я открою тебе один главный секрет Любви. Счастье есть, и оно кроется в твоём драгоценном сердце. И семечко твоего благополучия в Любви посадил очень важный человек в твоей жизни. Твоя мама. И как ты относишься к ней, так и будешь относиться ко всем женщинам мира. Ведь мама – это первая Любовь, которая приняла тебя в свои заботливые объятия. Это твой первый образ женщины. Будешь любить и почитать свою маму – научишься ценить и уважать всех женщин. И тогда ты увидишь, что однажды понравившаяся тебе девушка ответит на твоё внимание ласковым взором, нежной улыбкой и добрым словом. Ты не будешь предубеждён против женщин. Ты увидишь их Истинными. Наше отношение к родителям – мерило нашего счастья.
Юноша с благодарностью поклонился мудрому старцу. Но старец дал ему еще один совет — И второе: ищи для Жизни ту девушку, которая будет любить и чтить своего отца!

Как выбрать жену?
Однажды мужики спросили деда, скажи вот ты с женой живешь полста лет и не ругаетесь. Как это?
— Вы знаете, что молодые вечерами ходят на посиделки, а потом провожают парни под ручку девок, по центральной улице гуляют. Один вечер проводил — ничего, два — повод… а три считай жених. Вот и я пошел провожать одну, иду что-то говорю, а она вдруг стала вытаскивать потихоньку свою руку из под моей. Я не понял, оказывается я шел прямо в лужу на дороге, сворачивать не стал. Она лужу обежала и опять меня под руку. К следующей луже я шел целенаправленно. Она также убирала руку.
На следующий вечер с другой девушкой я по прежнему маршруту. Та же картина, обегала лужи. На следующий вечер пошел с третьей. И опять посередине дороги по лужам. Подхожу — она за меня крепко держится, слушает меня и… пошла по луже со мной. Ага — просто не увидела лужу. Тогда я к следующей — поглубже. Подруга ноль внимания на лужу. Вот с тех пор и ходим рядышком и не ругаемся, живем ладком.

Гражданский брак
Апостол Павел говорит: «Достигайте любви» (1 Кор 14:1). То есть любовь это то, к чему всегда необходимо стремиться. Любовь это то, что нужно подтверждать, за что нужно бороться. Это то, что развивается, то, что растет. И она может расти неправильно.
В нашей стране наблюдается большое количество молодых людей, живущих вместе в родительской семье либо девушки, либо молодого человека, не желающих заключать законный брак. В Церкви такие отношения называют блудным сожительством, в миру – «гражданским браком».

«Гражданский брак» – ни к чему не обязывающие отношения. Также есть такое понятие – «гостевой брак». Влюблённые ходят друг к другу в гости, удовлетворяют нужду, чаще всего физиологическую. Им весело, хорошо, комфортно друг с другом. «Гражданский брак» – это то же, что «гостевой брак», но ещё присутствует сожительство, совместный быт.
Гражданский брак на самом деле – это брак зарегистрированный в соответствии с российским законодательством в государственных органах записи актов гражданского состояния. Такой брак признаётся и государством и Церковью. Отношения же не состоящих в браке людей правильнее называть не «гражданским браком», а сожительством

Вопрос В чем особенности семьи живущей духовной жизнью ?
Ответ :Что же характеризует семью, в центре которой находится Иисус Христос? Семья, которая исполнена Духом Святым? Согласно Посланию к Ефесянам (6:1-4), в такой семье обязательно будет послушание детей (ст.1-3) и затем послушание родителей (ст.4). Не следует забывать, что образ жизни христиан радикально отличается от образа жизни мирских людей. Верующие в Христа должны быть светом в этом греховном мире (Мат.5:13-16). Бог призывает каждого, кто называется Его именем к этому и наша жизнь должна быть совершенно особой жизнью, отличающейся от того, что диктует современный мир .

Семья и брак — это начало рая на Земле. Важно помнить, что, как говорит народная мудрость, «от счастья ключи в своих руках ищи». Семья является таким местом, где мы многое строим сами, где Господь дает очень много свободы и творчества. Нужно стремиться сделать счастливым другого человека, а не для себя только хотеть счастья. Тогда брак окажется служением Богу и ближнему. Если человек воспринимает семью как большую ценность, то брак будет крепким: «Где сокровище ваше, там и сердце ваше».

Библиография :
1.Священник Игорь Гагарин. Любить, а не искать любви. Размышления о семье и браке. Клин, Христианская жизнь, 2005.
2. Практические советы для готовящихся к браку 25 мая, 2012 .Православный журнал для родителей «Виноград».
3. Доклад архиепископа Тобольского и Тюменского Димитрия на одноименной секции XIV Международных Рождественских образовательных чтений 2012г. Сайт :Православие и мир.
4. Протоиерей Алексий Уминский, «Семья, скреплённая огородом, или как сохранить любовь?» 28 мая, 2012. Сайт :Православие и мир.
5 Священник Игорь Гагарин «Любить, а не искать любви: о семье и браке» 14 февраля, 2012. Сайт :Православие и мир.

Духовный аспект трезвости.
С самого начала нам следует определиться с понятием трезвости. По учению Священного Писания и святых отцов, трезвость — это не только христианская умеренность в употреблении пищи и пития, но прежде всего непрестанная бдительность над собою в охранении души и тела от всяких нечистых и греховных мыслей, пожеланий и дел и является такой духовной добродетелью как трезвение.

Святейший Патриарх Алексий 2 говорил:
«Трезвение – это добродетель внимательного отношения к собственной духовной жизни, в противовес рассеянности. Эта добродетель нам особенно необходима сегодня, когда наше общество во многом утрачивает традиционные духовные ориентиры и тем самым – часто не осознавая того – подвергает себя значительной опасности».
Как говорит преподобный Исихий Иерусалимский:
«Как без пищи и питья невозможно жить на земле, так без хранения ума и чистоты сердца — что называется трезвением — невозможно душе достичь чего-либо духовного и угодного Богу или избавиться от мысленного греха, даже если бы кто-нибудь страхом мук принудительно удерживал себя от согрешения делом».
Таким образом семейная жизнь православного человека должна проходить под знаком духовного трезвения, преображения самого себя. Как сказал преподобный Серафим Саровский: «Спаси себя и тысячи вокруг тебя спасутся». Только человек ведущий внимательный образ жизни способен правильно строить свои отношения с другим человеком.
Что же такое семья? По словам священника Павла Гумерова (автор множества книг и статей, клирик храма святителя Николая, г. Москва): «Это и малая Церковь, где мы проходим свое служение Богу и ближним, и монастырь в миру, где мы учимся смирению, терпению и послушанию и где всегда есть стимул для духовного роста».
Итак, семейная жизнь – это в первую очередь духовная жизнь, упражнение в добродетелях, что носит точное наименование — аскетика. Профессор Московской духовной академии Алексей Сидоров говорит, что «опыт мирянина» по своей сущности не отличается от опыта монашеского». «Аскетизм, — продолжает тему Митрополит Алексий (Кутепов),— это жизненный ответ христианина на то призвание, которое Богом обращено к каждому. «…Будьте совершенны, как Отец Ваш небесный совершен есть» (Мф. 5: 48). Это касается всех христиан. Мирянин, как и монах, имеет полную возможность ходить перед Богом».
И, конечно же, аскетика подразумевает трезвение, а трезвение – это прежде всего исихазм – умное делание.
По словам Епископа Игнатия (Брянчанинова): «Внутренним деланием, умным, душевным деланием, умной молитвой, трезвением, хранением и блюдением ума, вниманием называется одно и то же: благоговейное, тщательное упражнение в молитве Иисусовой».
Человек, проходящий молитвенное делание, по словам святителя Игнатия, «станет Его обителью. Если же ум и сердце вне общения с Богом, то и весь человек пребывает в духовном растлении».
Но современному христианину достаточно тяжело найти правильный путь к Богу и слова апостола Петра, который говорит: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить»(1Петр. 5,8), остаются малопонятными. Можно много услышать о трезвости, как о борьбе с пьянством, но о духовном трезвении как о необходимости, даже на приходах услышать можно крайне редко.
И это не удивительно, так как по словам протоиерея Владимира Воробьёва (ректора Православного Свято-Тихоновского Богословского института): «Очевидной бедой некоторой части современного духовенства являются духовная безграмотность, теплохладность в вере, сребролюбие, любостяжание, отсутствие стремления к самосовершенствованию, безразличие к духовному состоянию паствы, непонимание того, в чем состоит главный долг и подвиг пастыря, какими способами он исполняется и совершается».
Более того в наше время, по словам игумена Петра Мещеринова: «Всё церковное профанируется и опошляется, так что многие люди под Церковью понимают не Христа и христианскую жизнь, а Масленицу, Красную горку, яблочные и прочие «Спасы». А происходит эта подмена вследствие того, что, как говорит опять же игумен Пётр Мещеринов: «Настоящее, церковное, Евангельское, православное святоотеческое христианство совершается внутри сердца человека, оно скромно, неэффективно, непублично, оно чуждо развлечения, требуя ровности жизни и внимания к себе. В некотором смысле оно сухо и буднично. Если человек не живёт им, то у него появляется потребность расцвечивания этой «сухости» внешним (пусть даже и религиозным) развлечением, эффектностью».
Как говорит апостол Павел: «…плод ваш есть святость…» (Рим. 6:22), поэтому вспомним о том, что каждый из нас – часть Тела Христова и от нашего духовного состояния зависит не только состояние малой Церкви – семьи, но и состояние всей Церкви в целом.

Приложение.
Протоиерей Владимир ВОРОБЬЕВ,
ректор Православного Свято-Тихоновского Богословского института
Либеральное пастырство
Современного начинающего священника, кроме обычных искушений, подстерегают и новые соблазны. Одно искушение мы назовем либеральным пастырством. Оно проявляется в излишне вольных отношениях с пасомыми. Понятие о послушании духовнику, о смирении перед ним в этом случае почти полностью отсутствует. Вокруг подобного духовника складывается сообщество, похожее на протестантское… Христианство понимается здесь более рационально, подчеркивается его социальное значение, экуменическая направленность, терпимость к инакомыслящим. Часто встречается весьма свободное отношение к догматам, канонам, традициям, постам. В такой общине постоянно ищут новые формы церковной жизни, подвергая резкой критике недавнее прошлое, хотя при этом нередко ссылаются на древнее предание. Характерно также напряженно-недоверчивое или даже отрицательное отношение к монашеству. Национальная русская традиция воспринимается здесь только как ретроградство и провинциализм. Образцом, как правило, служит Запад, интеллигентское диссидентство считается хорошим тоном или даже нормой. Священники этого направления имеют обычно весьма светский вид, носят штатскую одежду, ведут светскую жизнь.
Пётр Мещеринов.
«Цель жизни христианина – соединиться со Христом, жить Им и с Ним, и в Нём обрести спасение и мир, счастье и бессмертие».
В противоположность настоящему, «трудному» христианству существует гораздо более распространённое другое христианство. Оно характеризуется, в числе прочего, двумя вещами: двоеверием – христианством без христоцентризма, и магизмом – христианством без синергии и нравственного труда.
Всё церковное профанируется и опошляется, так что многие люди под Церковью понимают не Христа и христианскую жизнь, а Масленицу, Красную горку, яблочные и прочие «Спасы».
Что из всего этого получается на практике? То, что церковь превратилась у нас в некую белую магию православного обряда. Со Христом человеку не всегда легко и комфортно. Он заповедает: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, – вот первая заповедь (Мк. 12, 30). Это требует, как я уже сказал, нравственного напряжения, устремления сердца ко Господу. Людям это неудобно, да и с амвонов не часто услышишь об этом. Пастырям проще выступать в роли жрецов – отслужить молебен или требу, и, получив плату, на этом закончить созидание Церкви. Людям же легче поставить свечи, написать записки, пройти по канавке и т.п., в надежде, что они автоматически окажут нужное магическое действие, – чем разбираться в своей жизни и строить её в соответствии с Евангелием.
Настоящее, церковное, Евангельское, православное святоотеческое христианство совершается внутри сердца человека, оно скромно, неэффективно, непублично, оно чуждо развлечения, требуя ровности жизни и внимания к себе. В некотором смысле оно сухо и буднично. Если человек не живёт им, то у него появляется потребность расцвечивания этой «сухости» внешним (пусть даже и религиозным) развлечением, эффектностью.
Профессор Московской духовной академии Алексей СИДОРОВ.
Только действенное стяжание «исихии» и христианских добродетелей и открывает путь к богомыслию.
Само слово «аскетизм» происходит от греческого глагола «аскео» — «упражняться», которое обозначало в классическом греческом языке, помимо прочего, и упражнение тела. В языке же церковной письменности оно стало обозначать прежде всего «упражнять (тренировать) душу», «осуществлять (или стяжать) добродетели» и «подвизаться». Это некая целостность, которая трудно, мучительно, но и радостно достигается в единении человека с Богом.
Святой праведный Алексий (Мечев) Московский.
Слепота наша в том, что считаем себя зрячими: слишком горды мы. Мы все видим, все переживаем, только не видим греха своего, и оттого слепы, и грех остается в нас!
Исихий Иерусалимский
Не видит солнечного света родившийся слепым; так не видит сияний обильно исходящей благодати тот, кто не живет в трезвении; не освободится он также от греховных, ненавистных Богу дел, слов и помышлений. Таковые во время исхода своего не минуют князей ада.
Трезвение есть путь всякой добродетели и заповеди Божией; оно называется также сердечным безмолвием и есть то же, что хранение ума от помыслов.
Как не следует писать буквы на воздухе, а надо их вырезать на чем-нибудь твердом, чтобы они сохранились надолго, так и с трудом трезвения нам нужно сочетать Иисусову молитву, чтобы прекрасная добродетель трезвения всегда пребывала в нас вместе с Ним и благодаря Ему вовеки в нас сохранилась.

В писаниях Св.Отцов слово «пост» употребляется часто в широком смысле слова — как постоянное умеренное воздержание в пище и питие, в соединении с воздержанием и других отправлений и потребностей тела. Обычно же слово «пост» употребляется в более узком значении – как воздержание в некоторые дни и времена года от известного рода пищи.
Прп. Варсонофий Великий говорит: «Пост телесный ничего не значит без духовного поста внутреннего человека, который состоит из предохранения себя от страстей. Сей пост внутреннего человека приятен Богу и вознаградит для тебя недостаток телесного поста» (если ты не можешь соблюдать последний, как бы хотел).
Главной же целью поста является приспособление тела к подвигу молитвы, богомыслия, сосредоточенной самоуглубленности и покаяния.
«Постящемуся нужно воздерживаться от пищи, но прежде всего от грехов… Я назвал бы в тысячу раз блаженнейшим ядущего, чем постящегося и творящего неправду. Говорю это не для того, чтобы уничтожить пост, а чтобы призвать к благочестию. Не еда зло, а грех зло» Св. Иоанн Златоуст.
Различается пост общий, который соблюдается всей Церковью, и пост частный, который человек сохраняет в отношении к самому себе, что бывает из послушания духовному отцу.

Из статьи о посте Игнатия Брянчанинова:
«Пост есть постоянная умеренность в пище с благоразумною разборчивостью в ней. Как глава добродетелей—молитва; так и их основание — пост. Чудное совокупление поста с молитвою! Молитва—бессильна, если не основана на посте, и пост—бесплоден, если на нем не создана молитва.
Кто пост соединяет с молитвою, тот имеет два крыла, легчайшие самого ветра. Ибо таковый не дремлет, не говорит много, не зевает и не расслабевает в молитве, как то со многими бывает, но он быстрее огня и выше земли, потому-то таковый особенно является врагом и ратоборцем демонов, так как нет сильнее человека, искренно молящегося.
Молитвы совершаются со вниманием, особенно во время поста, потому что тогда душа бывает легче, ничем не отягощается и не подавляется гибельным бременем удовольствий. Свт. Иоанн Златоуст
«Как здоровым глазам свойственно вожделение света, так посту, соблюдаемому с рассудительностию, свойственно вожделение молитвы» Преп. Исаак Сириянин.
Гордый человек! ты мечтаешь так много и так высоко о уме твоем, а он—в совершенной и непрерывной зависимости от желудка.
Закон поста, будучи по наружности законом для чрева, в сущности есть закон для ума.
Ум, этот царь в человеке, если желает вступить в права своего самодержавия и сохранить их, должен прежде всего подчиниться закону поста. Только тогда он будет постоянно бодр и светел; только тогда он может властвовать над пожеланиями сердца и тела; только при постоянной трезвенности он может изучать заповеди евангельские и последовать им. Несоблюдающий умеренности и должной разборчивости в пище, не может сохранить ни девства, ни целомудрия,не может обуздывать гнева, предается лености, унынию и печали, делается рабом тщеславия, жилищем гордости, которую вводит в человека его плотское состояние. Плотской человек всецело погружен в греховные наслаждения, он не способен к приятию Божественной благодати, к покаянию: он пригвожден к земле, утонул в вещественности заживо—мертв душею.
Пост же вводит христианина в состояние духовное. Очищенный постом—смирен духом, целомудрен, скромен, молчалив, тонок по чувствам сердечным и мыслям, легок по телу, способен к духовным подвигам и умозрениям, способен к приятию Божественной благодати. Пост отрешает человека от плотских страстей, а молитва борется с душевными страстями, и, победив их, проникает весь состав человека, очищает его; в очищенный словесный храм она вводит Бога.»
И в пище должна быть умеренность, и в посте должна быть умеренность.. «Неумеренный пост, т. е. продолжительное излишнее воздержание в пище, не одобряется святыми Отцами: от безмерного воздержания и происходящего от него изнеможения человек делается неспособным к духовным подвигам, часто обращается к объядению, часто впадает в страсть превозношения и гордости.
Ненасытно же насыщаться христианин должен Христом. ….
Насущный хлеб христиан—Христос. Ненасытное насыщение этим хлебом—вот пресыщение и наслаждение спасительное, к которому приглашаются все христиане.
Ненасытно насыщайся Словом Божиим, ненасытно насыщайся исполнением заповедей Христовых.»
Ошибки при подготовке постом к Таинству Причастия:
Митрополит Волоколамский Иларион Алфеев, председатель Отдела внешних церковных связей Московского патриархата на вопрос: Необходим ли трехдневный пост перед причастием, если человек причащается еженедельно? ответил: «Правило трехдневного поста перед причастием ни в каких канонах и уставах Церкви просто не существует. Есть традиция, которая сложилась в Синодальную эпоху, когда люди причащались очень редко. Тогда бывали разные сроки поста: три дня, неделя, например. Сегодня для человека, который живет полноценной церковной жизнью, особенно если он исполняет установленные церковью посты (а их, вы знаете, в нашем календаре достаточно много), нет необходимости налагать на желающего часто причащаться еще какие-то дополнительные посты».

Иерей Даниил Сысоев: «Следует отметить о требовании к подготовке ко Причастию, которое указано в Типиконе (недельный пост с ежедневным хождением в храм).
Во-первых, это противоречит священным канонам (9 правило св. апостолов, 2 правило Антиохийского Собора, 66 правило VI Трулльского Собора) и уже поэтому не может служить нормативным. Ведь даже в светском положении если инструкция противоречит действующему законодательству, то пересматривается именно инструкция. Авторитет Типикона несравненно ниже, чем авторитет книги Правил. Да и постановление IV Вселенского Собора объявляет, что даже императорские законы, противоречащие канонам, признаются недействительными.

По¬стным днем из-за традиции оказывается суббота! Пост в субботу никогда не был традицией Православной Церкви. Более того, он был одним из пунктов обвинения, вы¬двигавшегося на протяжении нескольких веков в поздней Византии и на Руси в адрес католиков на ос¬новании б4-го Апостольского правила: «Если кто из клира усмотрен будет постящимся в день Господень или в субботу, кроме одной только Великой субботы, да будет извержен; если же мирянин, да будет отлу-чен» (55-е правило VI Вселенского собора уточняет, что это правило должно соблюдаться и в Риме).

Тем более это важно, что сама глава о подготовке ко Причастию в Типиконе – одна из самых позднейших. Древность ее вряд ли превосходит начало XVII века. Так что перед нами просто один из памятников той эпохи упадка.
Что касается поста, то церковные каноны знают лишь три вида поста: среду и пятницу, Великий пост и евхаристический пост. Требование поститься неделю или три дня перед причастием относится к той эпохе, когда многие причащались один раз в год или один раз в пост. При еженедельном причащении подобное требование абсурдно, вредно, да и попросту невыполнимо».
Выдержки из докладов, прозвучавших на круглом столе «Подготовка ко святому причащению: историческая практика и современные подходы к решению вопроса», прошедшего 27 декабря 2006 г в Даниловом монастыре .
Игумен Петр (Мещеринов), настоятель подворья Данилова монастыря в Подмосковье (Московская епархия), выявляя ошибки пастырей, сказал: «На страницах Церковного Вестника, когда летом обсуждался этот вопрос, один архиепископ сказал, что на Пасху православные не причащаются, а разговляются, и что желание причаститься на Пасху есть признак отсутствия смирения. Другой архиепископ говорил, что на Светлой седмице хорошо причащаться, но всё равно нужно три дня поститься. Многие пастыри считают, что Пасха — время веселия, и поэтому причащаться надо Постом…»

Из выступления протоиерея Дмитрия Смирнова, председателя Синодального отдела по взаимодействию с вооруженными силами и правоохранительными организациями Московского Патриархата, настоятеля храма свт. Митрофана Воронежского на Хуторской :
« Мне кажется, что в памятку ко причастию необходимо внести такую главу, как «лекарства». Потому что очень много священников считают лекарство едой. Нитроглицерин, лекарства при диабете — всё это еда, т.е. падай в кому, но в рот не бери. Поэтому надо где-то обозначить, что лекарства не есть еда. Для страдающих диабетом необходим частый приём пищи, что тоже никак не лишает их права приобщаться Святых Таин ».
И рассказал один эпизод: «В одном монастыре на Афоне, очень хорошем, я узнал, что монахи причащаются в субботу. Почему? потому что в пятницу пост. А в воскресенье уже не причащаются». И это дает нам повод задуматься – почему же в день Господень – самый главный для христиан день — монахи не причащаются? Не из-за соблюдения ли 3-х дневного поста перед Причастием?….
Выступление протоиерея Валентина Асмуса, настоятеля Покровской церкви в Красном Селе, рассматривающего проблему “двойной морали”:«… священнослужители не постятся ни в субботу, ни в другие непостные дни, когда на следующий день они причащаются. Очевидно, что церковный порядок не требует от священнослужителя поста перед причащением не потому, что он “лучше” мирянина, а потому, что он причащается чаще мирянина. Трудно предписывать другим то, чего сам не исполняешь, и представляется, что единственный здравый способ изживания “двойной морали” — приближение меры поста часто причащающихся мирян к мере духовенства, в соответствии с этой самой частотой. В наши дни большое развитие получили паломнические путешествия. Часто они приурочены к большим праздникам. Бывает жалко, когда христианин не может причаститься в праздник из-за того, что в пути он не мог соблюсти пост по всей форме. В таких случаях необходимо послабление».

Из выступления протоиерея Николая Балашова, секретаря Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата по межправославным отношениям: «Если мы посмотрим на практику других поместных церквей: так, в греческой Церкви для частых причастников рекомендуются соблюдать только общие посты.
Вместе с тем, от тех, кто старается причащаться часто (к чему призывает мирян большинство известных греческих духовников), не требуется соблюдения иных постов, кроме общих постов, установленных Церковью. Так, например, архимандрит Даниил Аеракис в книге «Когда и как причащаться», изданной в 2000 году в Афинах, пишет: «Повторяем истину, находящую подтверждение в Писании и Священном Предании: пост — это одно, а божественное Причастие — другое. Постимся не потому, что будем причащаться, а причащаемся не потому, что постились».
Другой греческий богослов Димитрий Паганопулос пишет: «Телесная пища не связана с духовной, потому что одна питает тело, а другая — душу. После божественного Причастия мы вкушаем мясо, не обращая внимания на то, что едим. Хотя незадолго до этого через божественное Причастие в нас вошел Сам Спаситель. В противном случае Он не передал бы Таинство Своим ученикам на вечери, но до нее и после поста»».
Конечно, проблемы, затронутые здесь, не должны приводить нас к своеволию, но к правильному христианскому рассуждению.

Используемая литература:
1. Г.И.Шиманский «Нравственное богословие», Киев 2008 г.
2. Свт. Игн.Брянчанинов «Аскетические опыты»,том.1.
3. Информация с круглого стола «Подготовка ко святому причащению: историческая практика и современные подходы к решению вопроса».
4. Газета «Благовест – инфо», октябрь 2011:Митрополит Илларион (Алфеев): Исповедь не должна быть «билетом на причастие».

«Всякое попечение о небе, если оно не одушевлено покаянием, — мертво,
неистинно», — говорит святитель Игнатий (Брянчанинов).

Греческое слово metanoia («покаяние») переводится как «перемена ума».
Со времени грехопадения мы все попали под власть греха и смерти – изменилось наше тело, стали подвержены греху наши сердце и ум. Как говорят Святые Отцы наш ум находится «во власти варваров (бесов)» и, соответственно является носителем лжи. Поэтому все мы видим на собственном опыте, как наши попытки исполнить Божии заповеди наталкиваются на оправдания ума защищающего грех. Таким образом, чтобы избавиться от греха, нам необходимо изменить свой ум, что и происходит при помощи покаяния.
В наше время, по словам архимандрита Лазаря (Абашидзе), люди потеряли дух покаяния и правильный взгляд на свою греховность. Что же такое — покаяние? Покаяние, как говорят Святые Отцы, означает изменение образа мыслей человека, перемену жизни и постоянную борьбу с грехом.
По словам святителя Игнатия (Брянчанинова) действие покаяния выражается сердечным плачем, сокрушением, самоосуждением и нищетой духа. И именно покаянием можно определить насколько человек преуспел в своей вере в Бога.
Всем нам известен пример двух близких учеников Христа – Петра и Иуды. Оба отреклись от своего Учителя, но Петр раскаивался и плакал, и показал покаяние всей своей жизнью. А Иуда не захотел покаяться пошёл и удавился. Конечно, то, что случилось с Иудой – это крайность, до которой редко доходят православные христиане. Гораздо чаще встречается формальное отношение к исповеди и отсутствие деятельного покаяния, что тоже может являться показателем уровня веры. Христиане либо забывают, либо не знают о том, что, как говорит игумен Пётр (Мещеринов): «Покаяние — это прежде всего внутреннее действие, внутренняя работа, которая в конечном итоге приводит человека к самому Таинству (Покаяния – Исповеди)». Эту работу хорошо описывает в своём «Предисловии» преподобный Василий (Поляномерульский).
Он говорит о двух одинаково согрешивших людях, которые после своего греховного падения по-разному себя ведут. Один, осознав своё согрешение, начинает укорять себя, припадает к Богу с просьбой о прощении и помощи, имея твёрдое намерение в будущем сохранять себя от греха. Другой не имеет готовности хранить заповеди и полагает, что достаточно не впадать в смертные грехи и, не совершая их, думает, что он стоит (не падая). Это именно о нём сказали Святые Отцы: лучше падать и восставать, нежели стоять и не каяться. Таким образом, сущность покаяния заключается в смирении и сокрушении духа нашего, как говорит святитель Игнатий (Брянчанинов).
Покаяние деятельное и Таинство Исповеди дополняют друг друга, причём покаяние – необходимое условие Исповеди. Но так как в наше время христианами потерян дух покаяния, то и к Таинству многие приступают со своими заблуждениями, как говорит архимандрит Нектарий (Антонопулос): «Одни идут на Исповедь, чтобы получить облегчение от чувства вины; других гонит к священнику страх перед «наказанием» от Бога; третьи приходят не с целью, собственно, покаяться, а только для того, чтобы потом причаститься».
Приходя на исповедь мы должны осознавать, что каяться необходимо не только в греховных делах, но также в словах и помыслах, при этом не допуская самооправдания и лишних расплывчатых объяснений о причине и о подробностях греха. Мы приступаем к Таинству Покаяния осуждая себя, чтобы не быть осуждёнными в вечности.
Чтобы правильно принести свою исповедь, христианин должен быть очень внимателен к своей внутренней жизни. Способствовать этому может постоянное вглядывание в себя, чего можно достичь «преимущественно при упражнении молитвою Иисусовою»,- говорит святитель Игнатий Брянчанинов. Молитва Иисусова является молитвой покаяния, как называют её святые отцы и способствует усилению внимания к себе.
Если мы попробуем постоянно пребывать в словах молитвы Иисусовой, то с удивлением обнаружим множество греховных помыслов. И именно здесь начинается самое сложное, но необходимое для нашего спасения дело. Как говорит святитель Игнатий (Брянчанинов): «В хранении сердца от греховных помыслов заключается начальная причина и сущность спасения». «Если помысел будем отсекать, отсечём и грех» — говорит святитель Тихон Задонский. В Отечнике приводится следующий случай:
«Брат сказал некоторому старцу: никакой брани не вижу в моём сердце. Старец на это: ты подобен четверовратной храмине; всякий, хотящий войти в тебя, входит, откуда бы он не пришёл, и всякий хотящий выйти, выходит, куда хочет, а ты не понимаешь, что делается в тебе. Если б твои двери затворялись и запирались, и ты не позволил бы посредством их входить в тебя помышлениям греховным: тогда бы ты увидел стоящих вне и борющихся с тобою».
Исповедь помыслов, как и борьба с ними при содействии молитвы Иисусовой, не только возможна, но и необходима, причём здесь христианин сталкивается с собой таким, каким он и является – имеющим множество страстей и греховных наклонностей о которых он и не подозревал. Но помыслы и молитва – это темы для отдельного разговора, который не сможет уместиться в наш короткий доклад.
В заключении следует напомнить о необходимости (по святым отцам) исповедоваться у одного духовника, желательно достаточно опытного и рассудительного, и не впадать в такой грех как духовный блуд, которым называется частая смена духовников.
Пусть примером для нас послужит исповедь преподобного Симеона Нового Богослова который говорит: «Послушайте все: я стал убийцей… Увы мне, я стал прелюбодейцем в своем сердце и совершил содомский грех в своем намерении и пожелании. Клятвопреступником, отступником и корыстолюбцем. Вором, лжецом, бесстыдным, грабителем — увы мне! Обидчиком, братоненавистником и очень завистливым. И сребролюбцем, дерзким и сделал одновременно всякое зло. Поверьте мне, я правду говорю».

Используемая литература:
1. Беседы о вере и Церкви. Игумен Пётр (Мещеринов). М., Даниловский Благовестник, 2004.
2. .Православный сайт «Азбука веры».
3. Грех и покаяние последних времён о тайных недугах души. Архимандрит Лазарь (Абашижзе), М. Сретенский монастырь. 2010 год.
4. Симфония по творениям святителя Игнатия епископа Кавказского и Черноморского. М. Сретенский монастырь, 2001 год.
5. Возвращение: покаяние и исповедь. Архимандрит Нектарий (Антонопулос), Свято-Троицкая Сергиева Лавра – 2000 год.

В современной педагогике, как науки о воспитании, помимо прочих направлений, существует направление, обращенное к духовно-нравственным основаниям образования и базирующееся на фундаменте Православных культурных традиций. Развитие этого направления педагогической мысли является наиболее перспективным. Это обусловлено сложившейся в российском обществе ситуацией, которая такова, что образование наше как никогда нуждается в духовно-нравственной основе. Православное направление педагогической мысли ориентировано, прежде всего, на воссоздание и создание вновь опыта духовной жизни нашего общества.
Опыт организации процесса духовно-нравственного становления личности мы находим в Священном Писании, творениях святых отцов и учителей Церкви, работах православных богословов, религиозных философов, педагогов. Их проницательные умы нашли такие верные, обоснованные опытом формулы воспитательной деятельности, которые в полной мере могут обеспечивать воспитание христианина. Много ценного в плане теоретического обобщения и практического применения накопила современная светская педагогика, и ее опыт ни в коем случае не может быть полностью отвергнут.
При этом педагогическую деятельность в свете православного мышления нельзя определить как свод правил, поскольку она представляет собой особый вид деятельности по вслушиванию в Промысел Божий о том, кто доверен педагогу.
Цель педагогической деятельности в свете православного мышления неотделима от цели жизни верующего человека. Христианство, в отличие от строгих предписаний Ветхозаветного времени, внесло в нашу жизнь главный закон — закон любви. Именно заповеди: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим», «Возлюби ближнего твоего как самого себя» (Мф 22:36–40) являются конечной целью христианской жизни и воспитания.
Под православной педагогикой мы будем понимать науку и искусство воспитания целостной личности на пути ко спасению во Христе через Церковь.
В чем же заключается специфика православной педагогики?
Во-первых — в основании и цели. Общая, светская педагогика, не имеющая твердого основания, несомненного авторитета и вечной, непреходящей цели, подобна дому на песке. Православная же педагогика сильна именно тем, что имеет простирающуюся в вечность цель — спасение; строит свое здание на незыблемом основании — “Камне-Христе”, в Лице Которого имеет непреложный духовно-нравственный идеал и несомненную истину, ориентируется на неизменный авторитет Священного Писания и учения Церкви. Все Божественное Откровение несет в себе конкретные педагогические принципы, вооружает православного учителя благодатными советами, методами и средствами воспитания. Все это обязывает православного педагога не только овладевать духовными сокровищами Православия, но прежде всего воспитывать самого себя в истине и добродетели, ибо можно дать лишь то, что имеешь.
Во-вторых, специфика православной педагогики состоит в понимании детства как особого этапа духовного становления человека. «Таковых есть Царство Небесное», — сказал Господь о детях (Мф. 19, 14). Для любого учителя очевидно, что столь высокая оценка детей не связана с их моральным совершенством. Особая благодатность детства заключается в реальности веры детей, их чистоте, простоте, искренности, незлобии и смирении. В то же время Православие не идеализирует ребенка, не считает, что от рождения человек всецело устремлен к добру и лишь обстоятельства жизни портят его.

Оно знает, что природа любого человека повреждена первородным грехом, а потому состояние детской души нуждается в исцелении, в восстановлении его в прежнем достоинстве, в раскрытии богодарованных талантов и совершенствовании личности.
Ребенок призван утвердиться в добре. На этом пути он нуждается в помощи взрослого.
Смысл воспитания заключается в том, чтобы развить и укрепить находящиеся в детской душе силы; оградить ребенка от духовных опасностей; помочь ребенку в борьбе со страстями и раскрытии образа Божия в нем, — и тем самым подготовить его к восприятию опыта духовной жизни. То есть воспитание готовит к самовоспитанию; а то и другое направлено к высшей цели жизни — спасению.
Третья особенность православной педагогики заключается в понимании того, что чрезвычайно трудные задачи воспитания не достижимы одними человеческими силами. “Бог Помощник наш, — писал св. прав. Иоанн Кронштадтский. — Наше дело усердно напаять: возращать будет Бог (1 Кор. 3, 6), Споспешник и Возраститель всего доброго”.
Православная педагогика понимает, что истинным Педагогом является Бог Отец, через Сына и Мать-Церковь в Духе Святом воспитывающий человечество в целом и каждого человека в отдельности. Православный педагог может и должен молитвенно обращаться к Нему за помощью в своем многотрудном деле.
Руководствуясь голосом совести, Божиим словом, наставлениями родителей, пастырей и педагогов, юный человек учится выбирать добро и попирать зло.
Особенность православной педагогики состоит еще и в том, что она носит глубоко личностный характер и обращена к свободе воспитанника. И здесь православному педагогу необходимо понимание своего места и роли в процессе воспитания — как смиренного соработника Божия и слуги маленького человека, тянущегося к Богу и Церкви. Православный педагог призван помочь ребенку войти в жизнь Церкви так, чтобы эта жизнь стала его жизнью; помочь духовному росту детской души на пути, свойственном именно ей, по предвечному замыслу о ней Творца.
Воспитание есть начальный этап на пути достижения цели жизни — спасения, посредством богоуподобления вплоть до святости. Путь к богоуподоблению лежит через исполнение христианских заповедей, жизнь по которым обеспечивает воспитание необходимых добродетелей и уничтожение греховных наклонностей и пороков. Поэтому православная педагогика стремится воспитать в человеке те необходимые добродетели, которые сделают его гражданином Царствия Небесного.
Общая педагогика признает большую роль семьи в деле воспитания. Специфика православной педагогики состоит в том, что одной из основ ее является семья как домашняя церковь, устроенная по образцу святой Церкви Христовой, стремящаяся во взаимоотношениях уподобиться Пресвятой Троице, основанная на любви, ибо Бог есть Любовь. Здесь в ребенке уважаются его человеческие права, в нем видят, хранят и раскрывают образ Божий. Единение членов семьи в духе, слове, деле, молитве является благотворным для воспитания детей: они, достигнув совершеннолетия, становятся живыми и плодотворными членами Матери-Церкви. Школа призвана продолжать и дополнять дело семьи и, уподобляясь семье, становиться теплой школьной семьей. К сожалению, современная семья часто не справляется со своей обязанностью — воспитывать детей в духе христианского благочестия, во славу Божию и детоводительствовать их ко спасению. Поэтому православный педагог призван быть верным помощником православной семьи в воспитании. Конечно, отдельным педагогам не по силам решение вопроса воцерковления подрастающего поколения. Это — общее дело всей Церкви.
Православный педагог призван вести детей к истинно-духовной жизни, которая есть жизнь с Богом, в Боге и для Бога, и достижима лишь в лоне Матери-Церкви.

«Педагогика — это область аскетики». Выступление на открытии XIV Всемирного русского народного собора 25 мая 2010 года Кирилла, Патриарха Московского и всея Руси.
«Педагогика — это область аскетики. Каждый человек, который вступает на путь преподавания знаний другим, должен это ясно понимать. Эта работа связана с подвигом, с самоистощением, подобно тому, как Христос истощил Себя во имя спасения рода человеческого. Люди отдают себя, свою энергию, свою силу, если надо — свою жизнь, формируя следующее поколение людей. Вот почему нравственный уровень, личная жизнь наших педагогов и профессоров не является лишь только их личной жизнью. И когда люди вступают на путь педагогического служения, они должны давать некий обет — как монахи дают обет; но не о воздержании от семейной жизни, а обет хранить высокую нравственность, чистоту жизни, святость брака, быть примером для подрастающего поколения.
Мастерство христианского наставника состоит в умении явить перед взором ребёнка соборный опыт Церкви таким образом, чтобы он смог воспринять его как относящийся к его собственной детской жизни и сам потянулся к нему, увидел бы в нём перспективу личного участия, обогащающего душу.
Образование всегда начинается в семье. Именно она является первой школой, определяющей жизненный путь ребенка. Очень важно, чтобы родители показывали пример глубокой взаимной любви и преданности, поскольку, как отмечают психологи, для ребенка важно не только то, как относятся к нему, но и как отец и мать относятся друг к другу.
Миссия образования и, в частности, школьного образования — передача не только знаний, но и моральных норм, воспитание членов общества, разделяющих эти ценности и осознающих свои обязательства. Именно поэтому фундаментальные ценности, соответствующие нашей духовной культурной традиции, ответы на вышепоставленные вечные вопросы должны закладываться в сознание подрастающего поколения с детского сада, со школы, впитываться с молоком матери».
Святой праведный Иоанн Кронштадтский :
«При образовании чрезвычайно вредно развивать только рассудок и ум, оставляя без внимания сердце, — на сердце больше всего нужно обращать внимание; сердце — жизнь, но жизнь, испорченная грехом; нужно очистить этот источник жизни, нужно зажечь в нем чистый пламень жизни, так, чтобы он горел и не угасал и давал направление всем мыслям, желаниям и стремлениям человека, всей его жизни. Общество растленно именно от недостатка воспитания христианского. Пора христианам понять Господа, чего Он от нас хочет, — именно Он хочет чистого сердца: «Блажени чистии сердцем» (Мф. 5, 8). Прислушайтесь к Его сладчайшему гласу в Евангелии. А истинная жизнь нашего сердца — Христос («живет во мне Христос») (Гал. 2, 20). Научитесь все мудрости апостола, это наша общая задача — вселить верою Христа в сердце».
Преосвященный Амвросий, архиепископ Харьковский :
«Стойте сами, как сказано у пророка, пред лицем Божиим, будьте устами Божиими — тогда чрез ваше посредство Сам Бог будет воспитателем детей, вам порученных…
…Научайте детей не словам только молитвы, а знакомьте их с состоянием и опытом молитвы. Не делайте молитву слишком краткою, не бойтесь за усталость детей, введите их в труд молитвы, объясняя им науку собирания мыслей и бодренного предстояния ума перед Богом. Молитесь сами при них с горячностью и усердием: теплота вашего сердца сообщится и их сердцам, они узнают утешения, находимые в молитве, и она будет для них отрадою и прибежищем во всех испытаниях и скорбях жизни.
Раскройте им науку испытания помыслов и внутренней борьбы с мыслями и склонностями греховными. Расскажите им по мере их возраста историю зарождения греха в едва сознаваемой мысли, его возрастание в волнении чувств и влечениях сердца, его бурные движения в порывах страстей, его крайние обнаружения в делах преступных — и тогда будет для них нечистая мысль так же страшна, как преступное дело.
Укажите им нашу немощь в борьбе с грехом, постоянную потребность в помощи Божией и непобедимую силу имени Иисусова. Дайте им опыты внутренней победы над злом силою призывания имени Господня, и тогда они будут отпущены в мир, исполненный нравственных опасностей, с оружием в руках».
Библиографический список
1. Шестун Евгений (прот.). Православная педагогика. М., 2001.
2. Дивногорцева С.Ю.Теоретическая педагогика.М.,2004.
3. Выступление на открытии XIV Всемирного русского народного собора 25 мая 2010 года Кирилла, Патриарха Московского и всея Руси, сайт :Богослов.ru
4. Орлинский Евсевий, еп. Могилевский. О воспитании детей в духе христианского благочестия. М., 1844
5. Зеньковский Василий (прот.). Педагогика. М., 1996.

Cлужение Церкви среди молодежи как самостоятельное миссионерское направление достаточно новое дело. Лишь только в ХХ веке созрела и была сформулирована необходимость специального миссионерского обращения Церкви к молодым людям. Это связано с тем, что в условиях современного мира молодежь выделилась, в отдельную социальную группу со своей непохожей субкультурой, особыми интересами, ценностями, нормами поведения и проблемами.
Из истории мы видим, что до революции 1917 года воспитание молодого поколения осуществлялось совместно с Церковью и под управлением церковного священноначалия. Таким образом образование юношества было подчинено высшей цели — духовному и нравственному становлению.
Наиболее многочисленной и потому наиболее важной представляется на сегодняшний день невоцерковленная молодежь, равнодушно относящаяся к Православию. В зависимости от того, насколько успешна будет работа Церкви именно с этой группой, будут судить о положительных или отрицательных результатах миссии среди молодежи.
На круглом столе «Духовно-нравственное просвещение молодежи» игумен Пётр (Мещеринов) заметил «Нужно с самого начала в словосочетании «церковная работа с молодёжью» подчеркнуть слово «церковная». Нам необходимо особенно позаботиться о том, чтобы мы ставили перед собой и пытались достигать именно церковные цели, чтобы в молодёжной работе выявлялись христианские начала».
Конечно, необходимо выделить основные направления миссионерской работы среди молодёжи. На конференции «Современная молодежь в Церкви: проблемы и пути их решения», которая проходила в Московском Даниловом монастыре, было выделено пять основны направлений работы с молодёжью: 1. Приобщение к литургической жизни и воцерковление молодых людей, недавно пришедших в Церковь.
2. Просветительская деятельность, направленная на формирование правильного представления об иерархии христианских ценностей.
3. Приобщение молодежи к христианскому служению.
4. Создание открытой христианской социо-культурной молодежной среды.
5. Специализированная помощь молодым людям, попавшим в трудную жизненную ситуацию или различные виды зависимостей.
Попробуем рассмотреть более глубоко миссионерскую работу среди молодёжи.
Достаточно трудно вырвать молодого человека из влияния окружающего мира. Как говорит иеромонах Серафим (Роуз): «Сегодня человек сталкивается…с постоянным состоянием искушения. Повсюду слышится призыв: живи сегодняшним днем, наслаждайся, расслабься, чувствуй себя хорошо». Для того чтобы удовольствия мира потеряли своё влияние, необходимо показать всю красоту Православия, её внутреннюю сущность, то самое главное, что часто скрыто за внешностью.
В связи с этим следует вспомнить, что наша земная жизнь – мгновение по сравнению с вечностью, которая нас ожидает после смерти: «Изгнанники рая, не для увеселений, не для торжества, не для играний мы находимся на земле, но для того, чтобы верою, покаянием и крестом убить убившую нас смерть и возвратить себе утраченный рай» — говорит святитель Игнатий (Брянчанинов). Поэтому нужно не забывать, что: «Если человек просто «ходит» в Церковь, — т. е. если церковное самосознание он ограничивает понятиями: хожу в Церковь, молюсь утром и вечером, пощусь, читаю Евангелие и духовные книги, участвую в Таинствах, и проч., — а не ощущает всей душой, что он и есть Церковь, член Тела Христова, — то здесь есть некая недостаточность, нетвердость, неполнота духовной жизни» — говорит игумен Петр (Мещеринов).
Таким образом, целью миссионерской работы среди молодёжи должно стать не столько внешнее воцерковление, сколько понимание необходимости внутренней работы над собой. « Церковь — это приобщение Христу Господу, нашему Спасителю»- продолжает игумен Пётр (Мещеринов), — « восприятие в себя новой, вечной жизни; непосредственное личное – богообщение».
Для любого христианина необходимо побеждать свои страсти, тем более если христианин молод, а вокруг много соблазнов. Согласно святым Отцам, Богу в человеке должны быть подчинены основные части души — ум и сердце. При их подчинении Богу вся душа и тело (как вместилище души) превращаются в обитель Святого Духа. По словам свт. Игнатия (Брянчанинова): «такое подчинение требует непрестанного упражнения, чтобы ум и сердце были «всецело устремлены к Богу», «приняли и усвоили себе Евангелие», служили «выражением Евангелия всеми поступками, всеми движениями, тайными и явными». Таким непрестанным упражнением святые отцы называют молитву Иисусову – исихазм, « умное делание».
И если говорить о миссионерской работе, то и здесь мы заметим явную связь с умным деланием: «Если современный миссионер должен уметь рассказать людям об основах православного вероучения, если современный миссионер должен рассказать о богослужении, то, конечно, он должен суметь рассказать и о традиции православной духовности. А ядро православной духовности есть исихазм», — говорит дьякон Павел Сержантов, кандидат философских наук, член редакционной коллегии богословского журнала «Альфа и Омега».
Первые ступени исихастского подвига, покаяние и борьба со страстями, оказываются тесно связанными друг с другом, они являются пространством духовности для православного человека.
Конечно, необходимо заметить, что борьба со страстями, невозможна без участия в церковных Таинствах, так как по словам прот. Г. Флоровского: «Таинства составляют Церковь. Только в Таинствах христианская община превосходит чисто человеческие мерки и становится Церковью». Только живя полнотой христианской жизни православный человек в силе исполнить и дела милосердия, а также своё миссионерское служение.
«От сердца произойдут добрые дела, когда будет доброе сердце, а без доброго сердца добрых дел не может быть, как и из гнилого источника не может не течь гнилая вода. Исправь сердце и волю твою, — и будешь добр, будешь истинный христианин, будешь новое творение»- говорит святитель Тихон Задонский.
В заключении следует сказать словами преподобного Симеона Нового Богослова:
«Какие бы добрые дела ни делал, какими бы подвигами ни подвизался и ни утруждал себя в настоящей жизни всякий человек, мудрый или несведущий, рассудительный или нерассудительный, ученый или неученый, богатый или бедный, если это не способствует к просвещению души его от немощей ее — суетно все это и бесполезно для него и оставляет душу вне Царствия Небесного, ибо в Царствие Небесное приемлются только здоровые души, не имеющие никакой немощи».

Приложение.

Иерей Даниил Сысоев: «Когда входит человек в Церковь, тогда начинается настоящее восхождение, начинается настоящий бег, который никогда не заканчивается. Это бег, который влечет нас в вечность, который будет продолжаться вечно».
«Для неверующих или сомневающихся кажется самым главным только уверовать или убедиться, что Бог есть. Они еще не знают того, что можно веровать, быть убежденным в бытие Божием, а жить в противлении Богу, как бесы, которые веруют в Бога, трепещут пред Ним. Они не видят, не знают, не чувствуют духовного мира, продают за чечевичную похлебку мирской жизни свое первородство, высочайшую честь и достоинство быть чадами Божиими». Никон (Воробьев).
«Именно таинства составляют жизнь во Христе», — пишет св. Николай Кавасила. Они суть «окна в этот мрачный мир», говорит он.

Иерей Даниил Сысоев
Цель Церкви — попасть к Отцу и Сыну и Святому Духу. Наш «табор уходит в Небо» — это про Церковь. Караван, который уплывает в Небеса. Можно сказать, что Церковь — это тайное общество Великого Исхода. Выходим из тюрьмы смерти в вечную жизнь. Поэтому предлагаем присоединиться к этому исходу.
«Моление молитвой Иисусовой есть установление Божественное», говорит святитель Игнатий (Брянчанинов).

игумен Петр (Мещеринов)
Наши отношения с Богом есть синергия, со-творчество, со-делание; человек есть образ и подобие Божие, способен к творчеству, — и это творчество есть свободное и сознательное созидание, при помощи Божией, своей души, очищение сердца, понуждение себя на добро, изгнание из себя греха и страстей, противление им — для того, чтобы пришел и вселился в нас Святой Дух, чтобы Христос Господь и Бог Отец пришли и сотворили Себе обитель в нашем сердце и во всей нашей жизни.

Исаак Сирин
Естество твое сделалось удобоприемлющим в себя страсти, много искушений в настоящем мире, и не далеко от тебя зло, но источается оно внутри тебя и под ногами твоими.
Насаждайте в детях страх Божий, научайте их знать Бога, Его любить и усердно Ему молиться; запечатлевайте в сердцах их святую веру, любовь к Православной Церкви нашей и к ее святым уставам, любовь к царю и отечеству. Вот христианское богатство наше! Антоний, архиепископ Воронежский и Задонский
Святой праведный Иоанн Кронштадтский
При образовании юношества о чем надо больше всего стараться? О том, чтобы стяжать «ему просвещенна очеса сердца» (Еф. 1, 18). Не замечаете ли, что сердце наше — первый деятель в нашей жизни, и во всех почти познаниях наших зрение сердцем известных истин (идея) предшествует умственному познанию? Бывает так при познаниях: сердце видит разом, нераздельно, мгновенно; потом этот единичный акт зрения сердечного передается уму и в уме разлагается на части, являются отделы: предыдущее, последующее; зрение сердца в уме получает анализ свой. Идея принадлежит сердцу, а не уму — внутреннему человеку, а не внешнему. Поэтому весьма важное дело «просвещенна очеса сердца» …при познании истин веры и правил нравственности.

После интронизации в соборном храме Христа Спасителя Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл сказал: «Предметом нашей особой заботы станет молодежь, которая сегодня особенно остро нуждается в духовном руководстве. В эпоху нравственного релятивизма, когда пропаганда насилия и разврата похищает души молодых людей, мы не можем спокойно ждать, когда молодежь обратиться ко Христу: мы должны идти навстречу молодым людям, помогая им обрести веру в Бога и смысл жизни, а вместе с тем и осознание того, что есть подлинное человеческое счастье». Все усилия, которые предпринимает Церковь в работе с молодежью, имеют конкретную цель — ее воцерковление, то есть последовательное и целостное научение основам христианской веры, передача опыта молитвы и церковной жизни. (Отдел по работе с молодёжью Белгородской и Староскольской епархии. священник Пётр Иванов).
. В зависимости от того, насколько успешна будет работа Церкви именно с этой группой, будут судить о положительных или отрицательных результатах миссии среди молодежи.
Протопресв. Николай Афанасьев в статье «О церковном воспитании» писал, что «богослужение как молитвенное собрание церковной общины для своих членов предполагает внутреннее и духовное единение… Без этого единения присутствующая на богослужении община превращается в атомизированное множество. Рядом стоят люди друг другу незнакомые, друг с другом ничем не связанные… К Чаше подходят люди, не только не связанные любовью, но чужие и друг другу, и священнику».
Дьякон Павел Сержантов:
Исихастская традиция – это огромный ресурс знания человека во всех его проявлениях, во всей его изменчивости, во всех его возможных состояниях, что особенно важно в наши дни. Знание о человеке – это ведь знание о нас самих; каждый человек задумывается о себе, каков он и каким должен быть. Поэтому исихастская традиция имеет значение для людей верующих и неверующих, поскольку она имеет антропологическое значение, а человек интересует всех. Тем самым, первые ступени исихастского подвига, покаяние и борьба со страстями, оказываются тесно связанными друг с другом, они являются пространством духовности для самого обычного православного человека и пространством размышлений православного миссионера. В наши дни для православного миссионера исихастская духовная традиция может послужить хорошим средством, чтобы объяснить людям, насколько глубока и содержательна жизнь, которую Церковь Христова предлагает современному человеку.
Епископ Иларион (Алфеев):
В конечном итоге, каждый христианин на всяком месте призван быть пророком и апостолом Христа, призван «глаголом жечь сердца людей», всей своей жизнью, свидетельствовать о Боге. Каждый христианин должен быть солью земли и светом мира. «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:16). Именно в этом — главная миссия христианина, его наивысшее предназначение и призвание.

«Какие бы добрые дела ни делал, какими бы подвигами ни подвизался и ни утруждал себя в настоящей жизни всякий человек, мудрый или несведущий, рассудительный или нерассудительный, ученый или неученый, богатый или бедный, если это не способствует к просвещению души его от немощей ее — суетно все это и бесполезно для него и оставляет душу вне Царствия Небесного, ибо в Царствие Небесное приемлются только здоровые души, не имеющие никакой немощи». Преподобный Симеон Новый Богослов.

Всякое дело каким бы ни занимался человек, для успешного результата требует правильности исполнения. В деле спасение это условие особенно важно, но в силу своей духовной тонкости оно оказывается часто пренебрегаемо и искажено. Одни опираются на жесткий подвиг без рассудительности, тем самым удаляются от Бога. Другие берут только «сладкое»-благочиние служб, паломничество нисколько не заботясь о повседневной работе над исправлением себя по евангельскому Образу, иные живут не Церковью, а околоцерковными суевериями: антихрист, дивеевская канавка, электронные паспорта, Иван Грозный, экуменизм, масонство, глобализация, и т.д. Многие бегают за чудесами, желая знамений, мироточений, забывая что Господь сказал, что этого ищет род лукавый и прелюбодейный(Мф.16,4).
Если же духовный подвиг неправилен, то не только силы и время тратится понапрасну, но такой человек готовит себе не спасение, а вечную погибель. Поэтому необходим надежный фундамент- это правильные основы духовной жизни. Эти основы дают святые отцы. Но проблема нашего времени – оторванность от живой духовной традиции, нет опытных наставников, а святых отцов не только не могут правильно применить, но и не в состоянии правильно прочесть. С другой стороны всякое духовное дело, не основанное на святоотеческом предании есть прелесть, уклонение от истины.
Великий труд Игнатия Брянчанинова заключается в изложении учения древних отцов применительно к нашему немощному времени. Слово святителя- его живой опыт. После святителя Игнатия не было не было в нашей Церкви ни одного святого который оказал бы такое влияние на судьбы монашества, Церкви, Православия. Есть резкая отличительная особенность его трудов от трудов других святых последнего времени- это учение о внутреннем совершенствовании человека, без которого не возможно спасение.
В чем же заключается спасение по Игнатию Брянчанинову? Многие говорят о спасении. Многие желают спастись. По видимому даже делают много добрых дел, говорит святитель но в сущности делают очень мало дел для спасения. Почему? От того, что не знают, в чем состоит спасение. Спасение наше заключается в расторжении общения с сатаной и в восстановлении общения с Богом. (Требник Последование Святого Крещения).
Что значит расторжение общения с сатаной? Враг действует на нас, влагая свои помыслы, обольщая мечтаниями, волнуя и разгорячая кровь. Разнообразные же движения крови вызывают действия страстей. Причем враг так тонко и хитро действует что человеку кажется, что эти помыслы, рождаются в самой душе, а отнюдь не действие чуждого ей злого духа. Часто эти помыслы принимают вид благовидности, поэтому враг оставаясь непримеченным, постепенно укрепляет страсти в человеке, попаляет здравый смысл и силу воли. Таким образом все свойства, все движения души -любовь, добрые дела, добродетели пропитаны земной мудростью, которая является общим делом падших духов и человека и уничижает Бога.
Очень много благонамеренных людей, но проводящих жительство наружное, не имеющих понятие о жительстве духовном. Страсти часто живут в этих людях тайно, они часто не выражаются в делах. По большей части они удовлетворяются ими, часто не примечаются, часто оправдываются ими, но мало того признаются за чистые и возвышенные добродетели. Человек же не зная внутренней борьбы, умного деланья, не замечает, что все его добрые дела, добродетели осквернены примесью зла. Игнатий Брянчанинов говорит, что такие дела и добродетели не достойны Бога, препятствуют общению с Ним, противодействуют нашему спасению.
Господь говорит: «Очисти прежде внутренние стеклянницы и блюда, да будет и внешне их чисто».
Те кто дают добрым делам падшего естества не заслуживаемую ими высокую цену впадают не понимая того в уничижение и отвержение Христа. Так как дела эти рождаются из лжеименного разума, из движений крови, из сердечных чувств, которые кажутся возвышенными, непорочными, святыми, но приводят к самонадеянности, высокоумию и гордыне.

Наше естество повреждено падением, повреждена им и наша естественная любовь. Она не достойна именоваться любовью, т.к. зависит от движения крови, через которую действует враг.
Преждевременное стремление к развитию в себе чувства любви есть самообольщение. Бог отвращается от этой жертвы нечистой. Такая любовь враждует против Неба и Духа Святого. Истинная, святая любовь к Богу и ближнему проявляется через исполнение заповедей, исполнение же заповедей совершается через внутреннее деланье человека. «Если внутреннее делание с Богом, то есть осененное Божественной благодатью, не поможет человеку, то тщетно подвизается он наруж¬ным, то есть телесным подвигом» (Варсонофий Великий). Именно правильная внутренняя деятельность доставляет уму и сердцу чисто¬ту. Кратко сказать , говорит Игнатий Брянчанинов, обобщая мысли Иоанна Лествичника, и преп. Исихия, Великого Варсонофия и многих других святых отцов: кто не внимает хранению ума своего, тот не может быть чист сердцем, тот не сподо¬бится зреть Бога. Кто не внимает, тот не может быть нищ духом, не может плакать, ни быть крот¬ким и смиренным, ни алкать и жаждать правды, ни быть милостивым и миротворцем, ни изгнанным правды ради. Вообще скажу: невозможно стяжать ни-какой другой добродетели иным образом, как только вниманием.
Вниманием, трезвением ,хранением и блюдением ума, умным деланьем, умной молитвой, внутренним деланьем — святые отцы называют одно и то же деланье – благоговейное, тщательное упражнение в молитве Иисусовой. Все мы знаем слова апостола: Непрестанно молитесь. Оставление молитвы, говорит Игнатий Брянчанинов, приносит душе невидимую смерть.
В основном всё учение святителя о внутреннем подвиге человека. Он приводит в пример многих святых отцов. Например преп. Агафон инок египетского скита говоря о телесном и внутреннем подвиге, сравнивал человека с деревом. Телесный подвиг подобен листу дерева, а внутренний плоду. Но как в писании сказано(Лк.3,9): что всякое древо не творящее плода добра посякается и огнь вметается. То всё тщание должно быть в плоде, т.е. в хранении ума. Конечно нужно и то, чтобы древо было покрыто листьями. Но всякое древо, не имеющее плода(т.е. хранение ума), а имеющее один только лист посякается и в огнь вметается.
Симеон Новый Богослов сказал: «Святые отцы, зная, что при внутреннем делании удобно и все внешние доброде¬тели выполнить, оставили наружное делание и все усердие при¬ложили к внутреннему блюдению». Все добродетели проверяются молитвой — она названа в отеческих писаниях зеркалом духовного преуспеяния.
Например — любовь, как отличить истинную , святую любовь, от естественной, падшего естества? Игнатий Брянчанинов говорит, что естественная любовь, разгорячает кровь человека, приводит в движение его нервы, возбуждает мечтательность; любовь святая прохлаждает кровь, успокаивает и душу и тело, влечет внутреннего человека к молитвенному молчанию, погружает его в смирение.
Степень любви проверяется молитвой : если при молитве рассеянность – это признак плена вражьего, падшее естество человека ; присутствие же любви доказывается внимательной и постоянной молитвой.
Также и все другие добродетели — проверяются молитвой, очистив прежде внутреннее и внешнее становится чистым. Более того преп. Нил Синайский говорит:
«Если ты истинно молишься, то ты Богослов».

Используемая литература:

1. Святитель Игнатий (Брянчанинов) Аскетические опыты. Т. 1,2.
2. Практическая энциклопедия «Основы правильной духовной жизни», по творениям святителя Игнатия (Брянчанинова).
3.Жемчужина отцов, 1том.

Обобщив понятия можно кратко сформулировать понятие нравственности:
Нравственность – стремление к добру, стояние в нем, утверждение в нем.
Тогда встаёт другой вопрос, а что же такое добро?
Нет четкого понятия добра, но обычно под ним понимаются добрые дела, добродетели. Но несомненно и в этом деле, если исходная тока является неправильной, то и сам результат не принесет пользы.
Привести примеры: практика священника. (Помощь ближнему, взять ребенка из дет. дома).
На самом деле если рассмотреть результаты добрых дел, не поверхностно, как обычно нам представляется, а глубоко, то окажется, что часто результаты эти плачевны. Тогда встает вопрос, а является ли действие этих добрых дел добром?
Что есть добро в православном понимании.
По сотворению человеческое естество было вовсе непричастно злу. В нем действовало одно добро. Человек от Бога получил жизнь и природу, возможность при со¬действии собственной своей воли пребывать в добре и непрестанно соединяться с Богом.
Для человека это высшее счастье и высшее благо. Человек настолько значителен, что может быть наполнен только самим Богом..
Попытки человека, который забыл или по своей греховности не осознает своего высокого назначения, найти счастье в другом, заполнить эту пустоту заканчиваются трагически. Никакая земная работа, никакой труд, никакой внешний блеск жизни, никакие успехи, ни кажущаяся любовь близких, не могут заполнить пустоту, которая в нем присутствует. Чем больше человек заполняет эту пустоту, тем страшнее она разверзается, так что человек может дойти до безумия, когда жизнь его становится невыносимой. Счастье которое человек пытается найти на земле – ложное. Земля это место изгнания человека после падения.
Игнатий Брянчанинов :«Падение человека заключалось в опытном познании зла, в усвоении себе зла. Отрава проникла во все члены тела, во все силы и свойства души. Поражено тело (телу дебелость, болезненность, нечистые похотения), поврежден разум — он у всех без исключения человек сделался лжеименным. Хотя часто человек льстя себе и обманывая себя признает свой разум здравым. Причем чем больше его падение, тем меньше он видит это в себе и смотрит на свое состояние, как на состояние полного торжества, употребляя все усилия, чтоб упрочить, развить его в себе.
Примеры. Человек говорит: Я не грешу. Никого не убивал, не воровал.
Грех соделался естественным человеку, и отречение от греха сделалось отречением от себя. С самого рождения человек не имеет ни одного дела, ни одного слова, ни одного помышления, ни одного чувствования, в которых бы добро было без примеси зла.
Отделение добра от зла собственными силами для человека невозможно.
При крещении человеку даруется духовная свобода. Благодать снова приступает к искупленному кровию Богочеловека, но если он выполняет обеты Крещения. Обеты же состоят в том, что человек отрекается от своего естества и обязуется во всех действиях, словах, помышлениях и ощущениях проявлять одно обновленное Богочеловеком естество, т.е. жить по воле и разуму Христа. Жизнь по своей воле и разуму есть отвержения Христа. Если же человек не разовьет в себе благодати Крещения, но закопает её предавшись земным попечениям и наслаждениям, тот теряет духовную свободу, возвращается к вечной смерти. Изменение, производимое святым крещением в че¬ловеке, вполне ясно, вполне ощущается; однако это из¬менение остается для большей части христиан неизвес¬тным: мы крещаемся в младенчестве, с детства преда¬емся занятиям, принадлежащим преходящему миру и падшему естеству, помрачаем в себе Духовный Дар. Лишь крещеный чело¬век оставит деятельность падшего естества, начнет омы¬вать свои согрешения слезами покаяния, распнет плоть со страстьми и похотьми, вступит в поприще деятель¬ности Нового Человека — дар Духа снова начинает об¬наруживать свое присутствие в крещеном, развиваться, преобладать.
Пример с дикой яблоней.
Только обновленный Духом человек, свободный от греховного рабства может делать добрые дела, которые можно назвать добром.
Обновляется человек Духом, Дух вселившись в человека, освобождает его от греховного рабства.» Обновление это происходит, когда человек живет не по своей воле, а по воле и разуму Христа, правильно проходит этот путь. Потому, что если человек считает себя православным, это не значит что он православный.
Одни опираются на жесткий подвиг без рассудительности, тем самым удаляются от Бога. Другие берут только «сладкое»-благочиние служб, паломничество нисколько не заботясь о повседневной работе над исправлением себя по евангельскому Образу, иные живут не Церковью, а околоцерковными суевериями: антихрист, дивеевская канавка, электронные паспорта, Иван Грозный, экуменизм, масонство, глобализация, и т.д. Многие бегают за чудесами, желая знамений, мироточений, забывая что Господь сказал, что этого ищет род лукавый и прелюбодейный (Мф.16,4). Пример: про инока(укоренились страсти). Икона страшного суда (не все монахи и спасутся).
Кто является православным? Кто слушает Христа, слушает Церковь.
Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины(1Тим 3:15)
Выражается эта истина в догматах, принятых Церковью, в апостольском и святоотеческом преданиях. Христианин это тот кто ищет Богообщения. Богообщение происходит в молитве (утрен. и веч правило обязательно), в Таинствах. По Апостольским правилам, если человек в течение трех недель не причащается, то он уже отпал от Церкви. Это каноническое преступление, вызванное охлаждением в вере и небрежением.
Если человек не стремится к Богообщению, нарушает обеты Крещения, т.е. откровенно идет против Бога, Своего Создателя. О какой нравственности может идти речь? Может ли преступник быть нравственным? Угодны ли его добрые дела, если он не собирается меняться, каждый день совершая преступления? Человек же считает себя нравственным преступая обеты, не зная себя, не зная Своего Создателя, считает себя свободным, сам же находится в рабстве греха.
Человеку, который за себя не молится (т.е. не выполняет утр. и веч. правило) грех молиться за других. Человеку который не молится, грех поститься. (Иоанн Леств.).Человеку, который за себя основного правила не делает(назначено Церковью) грех молиться другими молитвами.
Слышит ли Бог молитвы человека, если человек не слышит Бога? Живет своим разумом, со своим мнением. Обижается на Бога, отстаивая свое мнение. Считает, что он любит Бога, заходит пару раз в Церковь, чтобы попросить себе благ(перед экзаменом, когда что-то происходит не по его воле), считает себя достойным лучшего. Утверждается в мнимой праведности делая дела, которые считает добрыми. Думает, что помогает другим, себе же помочь не может. (пример: такой человек похож на ребенка, который обижается на родителей, что не отпускают его жить одного, что дают лекарства, когда он болеет ,не разрешают есть конфет и он решает уйти и жить как ему хочется).
Что же является добром? То, что приводит к исцелению. Часто человек пытается влезть в Промысел Божий, не понимая что это не является добрым делом, как кажется поверхностно. Душа человека вечна, здесь на земле дано человеку время, чтобы он сделал выбор. Поэтому если добрые дела ведут человека к правильному выбору, к вечной жизни, то это добро, если же к вечной смерти, то где здесь добро, где нравственность? Может ли быть нравственность без религии? Религия фундамент нравственной жизни.
Примечания:
Год со святителем Николаем (Велимировичем). 30 декабря
Слышишь ли ты Бога, желая, чтобы Он слышал тебя?
Жалуешься, что Бог не слышит твоих молитв. Во многих несчастьях молился ты Ему, но ни от одного не защитил Он тебя! Удивлен твоими словами: как же не защитил, если ты пережил несчастья, а не они тебя? Позволь задать тебе вопрос: слушаешь ли ты Бога? В двух Своих Заветах, Ветхом и Новом, Всевышний обещал слушать людей при условии, что они будут слышать Его. Слышишь ли ты Бога, желая, чтобы Он слышал тебя? Исполняешь ли закон Божий и держишься ли Его постановлений? Если не делаешь этого, тогда странно требование твое, чтобы Бог тебя услышал и послушался.
Бог сошел на землю и омыл ноги тем, кто любил Его. Для Творца нашего великая радость — слушать послушных чад Своих. Моисея, Авраама и Иакова Создатель послушал во всем, о чем они просили Его. И через природные, и через чудесные явления изливал Он милость Свою на тех, кто исполнял Его закон. Если и не желал Он услышать мои и твои молитвы, то потому, что мы не желали исполнять заповеди Его, или же потому, что мы молились неправильно. Устами Исаии говорил Господь непослушному народу: когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу (Ис 1, 15). Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли (Ис 1, 19). Следовательно, Господь слышит нас тогда, когда мы слышим, и не слышит, когда мы не слышим.
И было: как Он взывал, а они не слушали, так и они взывали, а Я не слушал, говорит Господь Саваоф..

Нет для человека ничего выше Богообщения. От Бога он получил жизнь и природу, для Бога он создан, к Нему должен возвратиться и пребывать с Ним во веки. Центром христианина, конечной целью должно быть, не что иное, как только Сам Бог. Поэтому Прежде всего подобает всячески и всегда заботиться о том, чтобы соединиться с Богом.
Какое делание соединяет человека с Богом? МОЛИТВА. Все про¬чие делания служат или приготовительными, или способствующими средствами для молитвы, или же дают¬ся тем, которые, по нравственной немощи или по недо¬статку умственных способностей, не могут заниматься всецело молитвою. О молитве же говорится как о сокровище, за которое мы должны отдать все имение наше. Иоанн Кронштадский говорит: «В чем жизнь христианина? Чтобы не иметь ничего и иметь Христа в сердце». «Молитва — дыхание духовное; молясь, мы дышим Духом Святым». Иоанн Кронд. Оставление молитвы приносит душе невидимую смерть. Игн. Брянч.
Поэтому апостолы говорили: : Непрестанно молитесь.
Это деланье называется умным деланьем, умной молитвой, трезвением, хранением и блюдением ума, внутренним деланьем, вниманием – все эти понятия означают одно и то же – благоговейное, тщательное упражнение в молитве. Если нет умного делания, есть без-умное делание, т.к. жизнь не прекращается ни на мгновение, а ум не перестает ни на минуту от рождения мыслей. Если не дать душе богоугодного упражнения, то она будет упражняться в мыслях и чувствах которые рождаются в ней, развивая в себе падение и зло. Кто не внимает хранения ума своего, тот не может быть чист сердцем, тот не сподобится зреть Бога говорят святые отцы. Апостол Павел говорил: «к стыду вашему скажу, некоторые из вас не знают Бога».
Умная молитва дана Богом человеку в раю. Об этом говорит Нил Сорский, преп.Дорофей, Григорий Богослов и других святые отцы. Нил Синайский объясняя слова: «Бог, сотворив Адама, поместил его в раю, делать и хранить рай», говорит что дело райское – это молитва, а хранение рая – соблюдение от злых помыслов.
Богородица пребывая во Святая Святых, умной молитвой взошла на крайнюю высоту боговидения. Она, говорит Григорий Палама, избрала жизнь никому не видимую, безмолвие ума, мысленное молчание, собрание ума в непрестанную молитву и внимание, и тем самым подала образец внимательного жительства внутреннего человека.
В Новом же Завете как говорят преп.Каллист и Игнатий Ксамфоп. Господь дарует дозволение и заповедование молиться Именем Его, которое «заимствовало от Божества Его неограниченную, всясвятую силу спасать нас». Игн.Брянч. «Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам. Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите и получите» .Апостол Павел в своих посланиях говорит: Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется.
Спасение же наше состоит: в расторжении общения с сатаной и в восстановлении общения с Богом. Если мы рассмотрим первое условие — расторжении общения с сатаной, то святые отцы говорят о Иисусовой молитве, как об оружии.
«Иисусовым именем бей ратников; крепче этого орудия нет другого ни на небе, ни на земле».
Преп. Григорий Синаит
«Имя Божие, будучи призываемо убивает все страсти, хотя мы и не знаем как это совершается».
Варсонофий Великий
О силе Своего имени Сам Господь говорит: «Именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новымии языками… возложат руки на больных, и они будут здоровы». Семьдесят учеников с радостью говорили: «Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем». Апостол Павел в посланиях говорит: «Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних». Каждый может изгонять бесов по слову Христа, которые с хитростью ведут брань против человека, через помыслы и мечтания.
Второе же условие спасения, т.е. восстановление общения с Богом тоже осуществляется через непрестанную молитву. Преп. Исаак Сирин говорит : «иначе как непрестанной молитвой невозможно приблизиться к Богу».
Умное деланье есть путь ко спасению, чего нельзя сказать например о добрых делах человека не живущего внутренней жизнью. Его добрые дела по святым отцам препятствуют общению с Богом, противодействуют спасению и ведут к вечной погибели. Делал ли мытарь добрые дела? Нет он был грешником, но ударяя себя в грудь, он творил непрестанную молитву. Умное деланье привело его ко спасению. Делал ли фарисей добрые дела? Конечно, он занимался общественными делами, отдавая положенную часть от себя, неукоснительно выполнял молитвенные правила, посещал богослужения, но это не привело его ко спасению, он был осужден.
Пора христианам понять Господа, чего Он от нас хочет, говорит Иоанн Кронд.; именно, — Он хочет чистого серд¬ца: блажени чистии сердцем. Достижение же чистоты сердца, бесстрастия, освящения, или что тоже христианского совершенства без стяжания умной молитвы невозможно, в этом согласны все отцы.
Умное делание святые отцы называют истинным молением, все же другие продолжительные молитвы, псалмы, тропари, каноны называют молитвенным пением или просто пением. Святые отцы произносили их в состоянии созерцания, до которого не может возвыситься страстной и немощный ум. Церковь, говорит Петр Дамаскин с благой и богоугодной целью приняла их, по причине немощи ума нашего, чтобы мы неразумные, привлекаемые сладостью псалмопения, как бы и против воли, воспевали Бога. Но непременно от пения восходили к молению. Песненное моление предано нам отца¬ми на время, по немощи и младенчеству ума нашего, чтобы мы, обучаясь мало-помалу, восходили на степень умного делания, а не до кончины нашей пребывали в песненном молении. Вас.Полян.Например св. Григорий Синаит, сначала, по неведению, придерживался од¬ного пения; будучи же наставлен одним критянином, заменил многое пение умною молитвою и, на опыте познав, что не бывает такого быстрого и легкого успеха от пения, как от молитвы, по¬велел всем иметь все старание о молитве, петь же немного из-за уныния. А св. Макарий Египетский говорит, по образу жизни нашей, ангельскому быть и пению нашему, а не плотскому, да не скажу языческому. Молитвы же язычников и еретиков, говорит Игнатий Брянчанинов, в многоглаголании, в них земная красота, в них разгорячение крови. «Кто лишнее говорит в молитве, тот не молится, но празднословит ». Иоанн Злат
Многие люди даже не замечают что молятся лицемерно, больше устами, поверхностно, а не из глубины души не доводя до сердца силы слов молитвен¬ных. Господь говорит об них: прибли¬жаются Мне людие сии усты своими, и устнами чтут Мя, серд¬це же их далече отстоит от Мене. Иоанн Кронд.
[ В продолжитель¬ной молитве ум у не привыкшего к ней человека не может долго предстоять пред Богом, но обычно, побежденный немощью непо¬стоянства, увлекается внешним, и теплота духа поэтому вскоре остывает у него. Такая молитва есть уже не молитва, но одно смущение ума, вследствие уклонения мыслей туда и сюда, что бывает как в церковных соборных пениях, так и в читаемых дол¬го келейных правилах . «Потому что поющие много не разумеют, что поют», — сказал Новый Богослов. Каждый на опыте ощущал эту преграду между собою и Богом, как бы медную стену не позволяющую уму его ясно взирать к Богу в молит¬ве. Разумное же пение и моление обретается через умную молитву.
Краткая, но частая молитва более ус¬тойчива, ибо ум, углубившийся в Бога на короткое время, может совершать ее с большей теплотой. Общее правило для всех молящихся: ум заключать в слова молитвы, т.е. со вниманием, что сложно осуществить в продолжительных молитвах. Посему и Господь говорит: Молясь не говорите лишнего как язычники, — ибо не по многоглаго¬ланию будете услышаны.] св.Дм.Рост
И Иоанн Лествичник поучает: «Не пы¬тайся многословить, чтобы не рассеялся ум в поисках за слова¬ми. Одно только слово мытаря умилостивило Бога, и одно же ве¬рующее слово спасло разбойника. Крайнее многословие в молит¬ве рассеивает ум в мечтаниях, тогда как единословие помогает собрать ум».
Об умном делании Христос говорил: «Егда молишися, вниди в клеть твою и, затворив дверь твою, помолися Отцу твоему втайне».Внутренняя молитва не требует ни уст, ни книги, не употребляет движения языка, ни гортанного гласа, но только возведения к Богу ума и самоуглубления, что возможно делать на всяком месте. Духовная клеть, о которой говорит Христос вмещает в себе и Бога, и все небесное царство, согласно евангельским словам самого Христа: «Царство Божие внутрь вас есть». Макарий Египетский изъясняется это так: сердце — сосуд малый, но в нем бывают вмещаемы все вещи; там Бог, там ангелы, там жизнь и царство, там небесные грады, там сокровище благодати.
Святые отцы говорят, что всё проверяется молитвой. Степень любви проверяется молитвой. Если при молитве рассеянность – это признак плена, развитие же в себе чувства любви в этом состояние — есть самообольщение. Присутствие же любви доказывается внимательной и постоянной молитвой, также и все другие деланья человека. Более того преп.Нил Синайский говорит «Если истинно молишься, то ты Богослов».
Получается, что умная молитва является тем ключом, который открывает все двери. Она есть ключ к уразумению Священного Писания, святых отцов, ключ к разумному пению и молению.
Об одной же той краткой молитве, один св. Исихий написал двести глав. Много томов написано святыми отцами об умном делании, потому что, взирая на его глубину, они стремились один за другим яснейшим образом показать нам путь, который ведет к Богу. Вас.Полян

Используемая литература:

1. Святитель Игнатий (Брянчанинов) Аскетические опыты. Т. 1,2.
2. Руководство к духовной жизни преподобных Варсонофия Великого и Иоанна Пророка
3. Практическая энциклопедия «Основы правильной духовной жизни», по творениям святителя Игнатия (Брянчанинова).
4. «Умное делание. О молитве Иисусовой».Сборник поучений Святых Отцов и опытных ее делателей
Издание Валаамского монастыря 1936 г.
5.Жемчужина отцов, 1том.: Святитель Иоанн Златоуст. О молитве и трезвении.
Святитель Димитрий Ростовский. О внутренней молитве.
Преп. Иоанн Лествичник. О священной и блаженной молитве.
Преп. Исихий Иерусалимский. О трезвении и молитве.
Иоанн Кронштадский
Старец Василий Поляномерульский. Предисловия.