Призываю всех еще потерпеть ради сохранения возможности участия всех нас в богослужении и в первую очередь в Божественной Евхаристии — самом ценном даре Господа Своей Церкви. Упомянутые меры являются временными, и я надеюсь, что в обозримом будущем мы сможем от них отказаться, тем более что к настоящему времени как специалисты, так и рядовые граждане уже хорошо информированы о способах передачи и последствиях коронавирусной инфекции и о разумных и достаточных мерах предосторожности. Накоплен значительный опыт лечения заболевших. Очевидно, что благодаря этому ограничения, введенные осенью этого года государственной властью, были намного более гибкими, чем это было в самом начале эпидемии, — и это несмотря на то, что число выявленных заражений было гораздо выше в последние месяцы, чем весной 2020 года. Гибкий подход к определению необходимых профилактических мер будет применяться и нами в наших внутренних решениях по этому поводу.

Так или иначе, даже если произойдет возвращение к большей части привычных внешних обстоятельств жизни, мы понимаем: мир за прошедшие два года изменился столь существенно, и подчас столь стремительно, что можно говорить о «смене эпох». Как я уже говорил на прошлом епархиальном собрании, грядущему Архиерейскому Собору предстоит подробно обсудить эти изменения, дать им всестороннюю и глубокую богословскую и пастырскую оценку. По причине обострения этой осенью эпидемической обстановки Священный Синод принял решение перенести сроки Архиерейского Собора с изначально запланированных в ноябре. Богу содействующу, Собор состоится весной наступающего года.

Сегодня еще раз хочу поблагодарить всех клириков, монастырских и приходских тружеников, несущих свое служение в нынешних непростых условиях. Отдельную благодарность выражаю духовенству, трудящемуся там, где ведется небезопасная борьба за жизнь заболевших, там, где люди лишены возможности находить утешение в общении с родными и близкими — в так называемых больничных красных зонах. Да вознаградит Господь и врачей, медицинских работников и добровольцев за их самоотверженный труд.

Призываю всех с осторожным вниманием следить за своим здоровьем, прислушиваться к рекомендациям специалистов. Знаю, что многих волнует тема вакцинации от коронавирусной инфекции и что в среде духовенства и мирян, точно так же, как и во всем обществе, есть разногласия по этому поводу. Кто-то считает, что вакцинация должна быть обязательной для всех, кто-то — что она должна быть полностью добровольной. Кто-то и вовсе считает ее ненужной или даже неприемлемой. В мае этого года в Москве силами секретариата Межсоборного Присутствия было организовано обсуждение данной темы с привлечением компетентных специалистов. По итогам этой встречи была сформулирована достаточно взвешенная позиция. С одной стороны, было вновь подчеркнуто, что «Русская Православная Церковь последовательно придерживается принципов защиты свободы выбора человека в использовании или неиспользовании новых и быстро развивающихся технологий, в том числе в сфере медицины». В то же время участники встречи напомнили, что «исторический опыт Русской Православной Церкви знает примеры активного участия священнослужителей в распространении практики вакцинации», благодаря которой многие известные в прошлом эпидемии сошли на нет.

Как вам известно, сам я вакцинировался еще в прошлом году на основании рекомендации врачей. При этом убежден, что вакцинироваться или нет — это вовсе не вероучительный вопрос. Это вопрос сугубо медицинский, дело личного выбора и ответственности человека, его жизненного опыта. В связи с этим совершенно недопустимым является злоупотребление пастырской властью по этому и подобным вопросам. И уж тем более вакцинацию никак нельзя рассматривать как признак апостасии. Даже если весь мир станет ареной сегрегации по иммунному признаку, Церковь должна оставаться свободной от такой сегрегации и принимать всех стремящихся ко Христу людей.

При этом грехом лжи следует назвать как намеренное недостаточное и недостоверное информирование людей об эффектах вакцин, так и распространение непроверенных слухов и мифов относительно последствий вакцинации.

С темой вакцинации в настоящее время тесно связан вопрос о присвоении гражданам электронных сертификатов о прохождении медицинской процедуры, о состоянии здоровья — так называемом иммунном статусе с использованием QR-кодов. Оставляя за скобками весьма важные темы сохранения медицинской тайны, а также высокого риска утечек данных, следует отметить, что проблема представляется куда более широкой. И мы видим, что она тревожит огромное число людей.

Священный Синод в своем прошлогоднем послании 25 августа с обеспокоенностью отметил: «Использование цифровых идентификаторов, автоматизированное принятие решений, могущих повлечь поражение людей и целых сообществ в правах, широкий сбор личных данных, в том числе сведений о здоровье, а также обработка этих данных — все это требует контроля со стороны общества, в том числе со стороны Церкви как общественного института».

Выраженная Священным Синодом озабоченность в полной мере сохраняется и сегодня. О возможных рисках, связанных с цифровизацией, Церковь неоднократно предупреждала и ранее, в частности, предупреждения содержатся в решениях Архиерейского Собора 2013 года. Нарастающий по охвату и объему сбор сведений о частной жизни человека, в том числе о его здоровье, а также накопление и обработка соответствующих данных открывает возможность невиданного прежде контроля за жизнью людей — за их перемещениями, покупками, предпочтениями, даже за содержанием их общения. А ведь возможность контроля — это и возможность ограничений деятельности человека практически по любому произвольно избираемому признаку и даже принуждения к тому, что человек не признает необходимым либо считает бесчестным или греховным. Мы видим, что в праве и политической практике многих стран мира сегодня стали приниматься в качестве обязательных идеи и представления, прямо противоречащие Божией правде — библейскому учению о человеке, его достоинстве, о его взаимоотношениях с другими людьми. Несложно предвидеть, что нелояльность таким идеям очень скоро в целом ряде стран может повлечь за собой соответствующую реакцию неумолимого аппарата принуждения, оснащенного могуществом цифровых технологий. Милостью Божией в нынешнее время в России важность сохранения и защиты традиционных религиозных и нравственных ценностей подчеркивается на самом высоком уровне государственной власти, и мы твердо надеемся, что таковое положение будет сохраняться и далее. Однако многие люди в нашей стране обеспокоены самим риском того, что использование технологии, однажды узаконенное в качестве временной меры и в исключительных обстоятельствах, впоследствии может быть возобновлено, существенно расширено и приведет к ограничению основных прав и свобод, а также к вмешательству в частную и личную жизнь людей. Люди обеспокоены введением механизма «разрешительного» порядка предоставления таких прав и возможностей, которые ранее никем не подвергались сомнению и были общедоступными. Фактически возникает простой и, что важно, внесудебный механизм отлучения человека от базовых прав — таких, например, как свобода передвижения или нахождения в общественных местах, пока данный человек не выполнит условия выдачи QR-кода. Другими словами, вопрос не в связи между вакцинацией и QR-кодами, а в том, как эта система может быть использована в будущем.

Пользуясь случаем, с удовлетворением отмечу, что по итогам первого чтения на прошлой неделе законопроекта, касающегося использования в общественных местах QR-кодов, выдаваемых в связи с вакцинацией от коронавирусной инфекции, было предложено исключение для посещения храмов (наряду с другими жизненно необходимыми для людей местами). Конечно, было бы совершенно немыслимо, чтобы для входа в храм от прихожанина требовалось предъявление QR-кода или какого-либо иного гражданского разрешительного документа.

Но, как я уже сказал, вопрос носит намного более широкий характер. Мне уже довелось говорить на тему рисков цифровизации с высокой трибуны Государственной Думы Российской Федерации в ходе парламентских чтений в мае нынешнего года. Мы твердо надеемся, что государственная власть, в первую очередь ее законодательные органы прислушаются к мнению людей, обеспокоенных изменениями, которые могут произойти в жизни общества вследствие все нарастающей цифровизации. Важно помнить, что любые технологии только тогда могут приносить пользу, когда они подконтрольны человеку, а не когда человеческая жизнь ставится в зависимость от обезличенной технологии. Более того, использование инструментов, могущих затронуть личную жизнь и свободу каждого человека, должно проистекать из общественного консенсуса и контролироваться обществом.

При этом должен сказать, что неуместными и греховными являются рассуждения о вакцинации или о присвоении в связи с ней QR-кода как о будто бы «печати антихриста». Грехом является и сеяние паники. Такие рассуждения уводят людей от понимания того, что порабощение антихристу состоит в отказе от верности Господу в своих делах, словах, в отказе от пребывания в Церкви, — а пресловутая «печать» является лишь внешним знаком, видимым выражением совершившейся апостасии, от которой будем твердо хранить себя в любви ко Христу.

1.Теперь модернизм действует более осторожно, планомерно и последовательно, без крикливых лозунгов и эксцессов, но диапазон его борьбы стал значительно шире. Если обновленчество постреволюционного периода мало затрагивало догматические вопросы, то современный модернизм делает глубокий подкоп под православную догматику, и, что самое опасное, выступая против Православия, старается говорить от имени православия, утверждая, что его единственная цель — очистить от позднейших наслоений традиционное вероучение.

Реформаторство модернистов может начаться как с искажения формы, при якобы сохраняющемся содержании, так и с искажения содержания при временном сохранении формы. В первом случае модернисты утверждают, что форма имеет несущественное значение, что здесь допустим плюрализм, что изменение или упрощение форм может делать содержание более доступным для верующих. Однако богослужебные ритуалы — это символический язык Церкви и разрушение традиционных церковных форм не только обедняет, но искажает само содержание. Во втором случае изменяется содержание, а форма временно сохраняется, чтобы скрыть подлог и перемену в вероисповедании. Пример первого — литургический и канонический произвол обновленцев; пример второго — унианальное соединение православия с инославием, где меняется содержание веры, но искусственно задерживается изменение формы для маскировки, чтобы перемена не была бы явной. Однако в итоге деградирует и содержание и форма. Необходимо помнить, что содержание и форма в православии тесно связаны друг с другом. Содержание нашло свое воплощение в определенных формах, форма является константой и хранительницей содержания. — В чем ошибочность такого подхода к вере? — Новые оземленные отношения к духовному миру и приниженная шкала ценностей вызывают у модернистов стремление приблизить догматику, теологию и ритуалы христианской религии к душевному уровню современного общества. Они не учитывают того, что религия (имеется в виду православие) это не произведение человеческого таланта и даже гения, а Божественное откровение, данное людям, поэтому не может быть дополнено и не нуждается в изменении. Откровение остается тождественным себе самому, но не прогрессирует, не эволюционирует, не уменьшается, не увеличивается; оно раскрывается и сообщается людям через Дух Святой, действующий в Церкви. Догматическое раскрытие Божественного Откровения произошло на Вселенских Соборах, которые представляют собой полноту Церковного познания и рецептированы всей Церковью. Догматика, литургика, обряды и каноника Церкви восходит к первоначальному Откровению. Это Откровение нашло для себя целесообразные глубокие формы, в которых Божественное слово воплотилось в человеческом слове, а невидимое получило вещественный, видимый и осязаемый символ; эти формы, неразрывные от Предания, сами стали частью Предания, и бережно хранятся церковной традицией и уставом. — По сути, получается, модернизм покушается на саму суть христианства? — Именно так. Христианство — светоч, который стоит над миром; он не дает нашему полуязыческому миру полностью погрузиться в нравственную и духовную тьму. Модернисты хотят совершить подлог — приспособить христианство к человеческим страстям, ложным понятиям, плоским представлениям секуляризированного рассудка и представить суррогат христианства как некий прогресс, как очищенное от заблуждений, возрожденное ими христианство. Они говорят, что христианство надо сделать понятным для всех, и для этого подогнать его под мерки человеческого рассудка так, чтобы одной мысленной силой постигнуть непостижимое. Но христианство — это жизнь в других измерениях. В христианство надо включиться, вжиться, подчинить ему свой ум через веру, а чувства через очищенное от страстей сердце. Модернисты предлагают реформу христианства, удобную для падшего человека, обещая ему царство небесное без подвига, труда, без борьбы со страстями, на одном основании, что Бог любит человека и поэтому спасет его. В этом заключается для людей со слабой волей и притупленными религиозными интуициями притягательная сила модернизма. Модернизм представляет собой грандиозную утопию. Ему верит тот, кто не хочет расстаться со своими страстями, кто не хочет реально видеть возможности и границы человеческого ума, кто воспитан в духе гуманизма и считает, что по праву рождения человек является сыном Божиим, кто отравлен ядом либерализма и православие кажется ему не духовным и нравственным возрождением личности, а системой запретов. Модернизм это подчинение культа — культуре, духа — душе, откровения — человеческому произволу. Скажем более дерзновенно: это предпочтение земли небу, а человека — Богу. — Отец Рафаил, можно ли указать какие-либо конкретные особенности, характерные для модернизма и «выдающие» его, так сказать, отличительные признаки? — Можно указать целый ряд таких особенностей. Причем необязательно, чтобы в статье или лекции какого-нибудь модерниста были представлены все эти пункты. Но достаточно даже одного, чтобы понять, что мы имеем дело с реформаторством. Не обязательно изменять все числа в сложной формуле: достаточно изменить одно число — и вся формула уже не работает; достаточно одной глубокой раны на теле человека, чтобы он истекал кровью. Поэтому перечисленные ошибки у модернистов могут содержаться в любой композиции, или даже ограничиться одной. Модернисты отрицают передачу греха Адама к его потомкам. Отрицают искупление или извращают его смысл. Скептически относятся к чудесам, описанным в Библии и житиях святых. Отрицают пресуществление Святых Даров, совершаемое на Литургии. Враждебно относятся к слову «мистика», сознательно путая православную мистику с ложным мистицизмом. Стремятся к языковой реформе — замене древнего богослужебного языка на современный, менее отвечающий динамике молитвы. Рассматривают любовь Божию в отрыве от справедливости Божией, тем самым обращая Божественную любовь в оправдание нравственной вседозволенности. Извращают понятие Церкви, а именно, догмат: «верую во единую, святую, соборную и апостольскую Церковь». Они утверждают, что в других конфессиях или даже при отсутствии религиозной веры можно спастись. Игнорируют действие Духа Святого, пребывающего в Церкви, отрицают святость Церкви, как и чистоту ее учения. Соборное сознание Церкви они заменяют собственными догадками и измышлениями. Стараются рационализировать как богословие, так и богослужение, вообще холодно относятся к богослужению, считая его второстепенным делом для спасения. Нигилистски относятся к Священному Преданию, традиции и преемственности. По мнению модернистов, классическое, ортодоксальное богословие — это не более как «мертвечина и скучище». Чтобы скрыть свою антиправославную направленность, модернисты в одном месте утверждают то, что отрицают в другом, отрицают то, что доказывали сами раньше. При этом если модернист будет обличен в еретической мысли, то сошлется на другое место в своих высказываниях и скажет, что его взгляды следует рассматривать не в отдельности, а в целом. Но что значит это целое — не понятно. К такому приему модернисты прибегают для того, чтобы создать путаницу в сознании православных. Многие модернисты стараются реабилитировать учение Оригена и чуть ли не представить его жертвой заблуждения со стороны апологетов Православия — Отцов Вселенских Соборов. Для модернистов Ориген — неканонизированный святой. Они учат о всеспасении, уже заранее предрешенном Богом, то есть, неизбежном. При этом они не только повторяют и варьируют апокатастасис Оригена, но в некоторых случаях идут намного дальше. Если для Оригена грешник должен пройти очищающие страдания на земле, то некоторые модернисты считают, что достаточно грешнику пожелать спасения, и он уже будет спасен. Модернисты преуменьшают значение как ангельских, так и демонических сил в истории мира и нравственной жизни каждого человека. Демонические искушения они склонны списывать под эмоциональные аффекты и психические расстройства. Модернисты стараются дискредитировать церковные авторитеты и вероисповедальные книги. Они лавируют между эволюционистским и креационистским учениями о создании мира и человека и выступают с компромиссными гипотезами. В своих критических наскоках на православное учение модернисты употребляют подлог: свои предположения выдают за факты, шаткие обоснования за твердые доказательства. Путем монтажа цитат и манипуляции фрагментами, выдернутыми из патристических сочинений, они приписывают святым Отцам те мнения, которые устраивают их, не считаясь ни с церковной экзегетикой, ни с правилами герменевтики. Модернисты, высказывая свои мысли, стараются не раскрывать их до конца, чтобы не выдавать свою антиправославную сущность. Поэтому у модернистов чувствуется отрывочность и незаконченность концептуальных взглядов. Модернисты дефицит веры маскируют под широтой взглядов. Они спекулируют словами «наука»», «просвещение» и «прогресс». Модернизм не только потакает человеческим страстям и мирским вкусам, но иногда доходит до циничного отношения к святыне. Они говорят о метафизических вопросах с шутками и ухмылками, которые разрушают чувство благоговения к предметам веры. Божество — это огонь, к которому нельзя приблизиться без покаяния и благоговения. Некоторые теологи ведут себя так, будто хотят позаимствовать славу муллы Насреддина. — Что именно подталкивает церковного человека к тому, чтобы быть модернистом? — Подталкивает то, о чем нас предостерегает Евангелие: гордость ума, похоть плоти и соблазны мира, с его полуязыческим духом и культом наслаждения. Это желание соединить несовместимое: святость и грех, любовь Христа с похотью мира, храм с вавилонской башней, Божественное откровение с понятиями и представлениями ограниченного, пораженного гордыней, находящегося под воздействием страстей и эгоизма человеческого рассудка. Это желание — не подчиниться Откровению, а Откровение подчинить себе, это отношение к Преданию как к сырому материалу, из которого можно лепить любые формы и интерпретировать сообразно голосу собственных страстей и желаний. Говоря словами светского поэта: «розу белую, с черною жабой, я хотел на земле повенчать». Векторы мышления модернистов обращены к земле и подчинены истории. Для них религия не открытие вечности во времени и путь к ней, а одна из гарантий земного благополучия. — Почему именно в наше время этот соблазн столь велик? — Наше время — эпоха революций социальных и нравственных, потрясающих мир. Нарастает процесс ревизий и реформаций во всех областях общественной, культурной и нравственной жизни, переиначивания морали, ломки мировоззренческих понятий, ломки человеческих взаимоотношений, катастрофического распада семьи, эмоционального охлаждения людей друг к другу. Идет растление нравов и апология греха через искусство, литературу и средства массовой информации. Нравственность и целомудрие воспринимаются как противостояние природе, которая мстит за это неврозами и фобиями. Телевизионные передачи превращаются в инъекции разврата, жестокости и гордыни. Сознание людей все более секуляризируется. Вседозволенность похоти развивается параллельно с вседозволенностью ума (причем ум отождествляется с одной из своих сил — рассудком). Вследствие этого притупляются религиозные интуиции человека, дух входит в себя и пребывает как бы в летаргическом сне, в состоянии, которое нельзя назвать ни жизнью, ни смертью. Но у человека в душе остается некое чувство тайны вечности, которое не может удовлетворить ни позитивизм, ни атеизм. Поэтому человек полностью не порывает с религией, ищет компромиссов, которые давали бы простор его интеллектуальному произволу, не препятствовали бы похотям души и тела и, в тоже время, в какой-то мере удовлетворяли бы его религиозное чувство. Общее падение духовности явилось питательной почвой для модернизма, который обещает создать новое, облегченное для воли, уютное для страстей, нестесненное догматами и канонами для гордыни ума либеральное и гуманистическое христианство. В таком случае человек может посещать богослужения, совершать молитвы, и в тоже время заниматься йогой, медитациями, заимствованными с Востока, быть завсегдатаем рок-концертов, участвовать в создании при монастырях литературных и спортивных кружков, и при этом считать себя православным христианином, разумеется, называя себя не рабом Божиим, а сыном Божиим. Евангельское учение и высокие идеалы христианства кажутся таким людям не родными и естественными душе, а какой-то недостижимой, красивой абстракцией, которую невозможно воплотить в жизнь, а иногда — насилием над человеческой природой, которая отвечает на эти принуждения болезненными комплексами и патологиями. Модернисты стремятся заменить аскетизм — наслаждением падшей человеческой природы; в этом смысле он представляет собой апологию страстей и подгонку под них христианства. Модернисты хотят создать унианальное христианство, где добро мирно уживалось бы со злом, Логос Христа заменить логосом Гераклита. Один из видных декадентов писал: «Хочу, чтоб всюду плавала, моя ладья. И Господа и дьявола, готов прославить я» (Брюсов). В наше время нравственной деградации и узаконения того, что раньше считалось извращением и позором, жить по-христиански — уже подвиг. Нравственность является одним из органических элементов религии. С ее падением религия перестает быть внутренней жизнью человека и переходит на периферию его сознания. Здесь возможно несколько путей исхода. Первый, — борьба за нравственность, противостояние соблазнам мира, как концентрату страстей, атмосфере, наэлектризованной похотью, гордыней и эгоцентризмом, в которой живет человек. Второй путь: гностицизм и скептицизм, как системы отрицания, как удобный способ отделаться от собственной совести и размышлений о смысле человеческого бытия, при этом религиозные вероучения и нравственные принципы воспринимаются как релятивистские понятия. Третий путь: удовлетворение исковерканного мистического чувства через восточные пантеистические религии и оккультизм. Четвертый путь: либеральное христианство — компромисс между христианством и миром, который снимает моральную ответственность с человека. Это христианство не духовной радости, а хорошего настроения. Оно похоже на медицину, которая не лечит, а успокаивает больного, что он здоров, скрывая от него, что его внутренности разъедает рак. Это христианство с гусем на вертеле в четыредесятницу и концертами в страстную седмицу, христианство, где земля и небо поменялись своими местами. Евангелие не от мира, но с небес, — это голос вечности, который открывает нам, что сам человек создан для вечности. Евангелие обличает мир в его грехах, поэтому мир возненавидел Христа и Его последователей. Модернизм — это мастерская для производства лжехристов, котел красильщика, в котором церковную ризу можно выкрасить в любой цвет. Модернизм не имеет никаких научных, культурных и теологических оснований. Это белый флаг, выброшенный перед агрессией секуляризма. Однако он соответствует настроению значительной части общества и его принимают без рассуждения, принимают потому что хотят вместо суровой реалии верить в розовую утопию. — Сейчас среди некоторых православных очень распространён скепсис — в отношении церковных преданий, богослужебных традиций, даже тех или иных пунктов вероучения. Причём этот скепсис довольно агрессивно позиционируется как «научность», как «просвещённость», даже как «честность». Что можно сказать об этом явлении? — Предшественником и неизменным союзником модернизма является гуманизм. Это перевернутая шкала ценностей, где высшее место занимает эмпирический, невозрожденный, греховный человек. Гуманизм — это не только предпочтение человека Богу, но и порабощение Божества человеком. Гордый человеческий рассудок опровергает, отвергает Священное Предание, попирает его, насмехается над ним, как победитель разрывает на клочки знамена побежденного. Нигилистическое отношение к религии прикрывается расплывчатым и аморфным термином «научность». В модернизме происходит разрыв между прошлым и настоящим. Вера переходит в богостроительство, экклесиология — в церквоискательство. Так называемый «научный метод», прилагаемый к религии, это ряд отрицаний, которые ничего не дают, и оставляют после себя на месте Предания пустую дыру. Этот метод разрушает все твердые критерии истины, игнорирует присутствие Духа Святого в Церкви, который животворит и хранит Церковь. Здесь происходит замена Церкви коллегией ученых, чаще всего с притупленной верой и раздутым самомнением, которые смотрят на Церковь с ее преданиями и традициями как на пустырь, где можно построить любое здание. Научный метод, прилагаемый к религиозному сознанию, вырождается в панкритицизм. Все, что принадлежит Преданию, проходит через фильтр человеческого рассудка, неспособного понять явления духовного, то есть сверхлогического мира. Религии навязывается другой, несвойственный ей метод проверки истинности (если в технических и прикладных науках основой научного метода служит эксперимент, то религиозный опыт, в котором участвует благодать, в запрограммированном эксперименте не повторяется). Дошедшие в литературе и материальных памятниках сведения модернистами подвергаются сомнениям, объективная достоверность заменяется личными вкусами и понятиями. Факты проходят через мясорубку критики, а их остатки подгоняются под определенную систему, представляющую собой искусственный монтаж. На основании отобранных фактов и собственного воображения составляются теории, несовместимые друг с другом и противоречащие друг другу. Чаще всего сначала возникает теория, а потом выискиваются факты и все это делается под видом науки. Можно сказать, что научный метод, употребляемый в модернистских кругах, представляет собой принцип казуальности, то есть, случайности (случайно уцелевшая рукопись, случайно найденная плита с надписью и т. п.), соединенной с безудержной научной фантастикой. Так на наших глазах возникают, развиваются, изменяются и рушатся научные теории и гипотезы. Свойство предания — твердость и самотождественность; свойство научного метода — голый рационализм, построение эфемерных теорий, которые возникают и умирают, как загораются и гаснут огни фейерверка. Но этот «научный метод» имеет психологические основы у значительной части современных людей, а именно, безудержную веру в человеческий рассудок, как универсальный инструмент познания истины, недоверие к духовным феноменам и желание объяснить их материальными причинами. Образно говоря, это проверка метафизики через физику, мир бесконечного и вечного — через ограниченный человеческий рассудок. Можно сказать, что научный метод в приложении к религии — это область фантастики и рационалистического нигилизма. — Каковы причины этого явления? — Оскудение веры производит в душе некий вакуум и человек старается заполнить его реформаторством, ложной интерпретацией и критическим подходом, который представляет собой наукообразный суррогат и эклектику. Здесь ущербность выдается за элитарность и интеллектуализм. Нужно помнить, что Церковь — «столп и утверждение истины» и все, что не находит подтверждения в Церковном учении — сомнительно, а что противоречит ему — ложь. Нужно также помнить, что Священное Предание не складывалось из патристических трудов, а пребывало в Церкви изначала; в патристике оно находило свое выражение. Здесь благодать Духа Святого отбирала и хранила все, что соответствовало духовной истине. Четыре Евангелия были взяты и отделены от других недостоверных или искаженных вариантов Евангелий, — апокрифов, и сохранены Церковью. Если бы не существовало церковного Предания, то границы между богодухновенным Писанием и апокрифическим были бы размыты. На Вселенских Соборах святые Отцы, утверждавшие Православие, обращались, прежде всего, к Священному Преданию. Таким образом, догматы, принятые Церковью, всегда существовали в ней, на Вселенских Соборах они только были выкристаллизованы из Предания. Храмовое богослужение также восходит к апостольской традиции. Модернисты отвергают то, что прошло рецепцию Церкви, и подменяют соборное мышление и Священное Предание хаосом эфемерных человеческих мнений. — Отец Рафаил, что можно посоветовать тем православным, которые сталкиваются с такими явлениями модернизма и скептицизма, например, студентам учебных заведений, которые могут слышать подобное на лекциях? — Критически относиться к научному критицизму, который дискредитировал себя уже в антибиблейской, «сравнительно-исторической школе» Бауэра-Штрауса, с недоверием относиться к тем, кто не доверяет Священному Преданию, получившему и получающему массу подтверждений в археологии и археографии. Тем, кто хочет серьезно заниматься православным богословием, следует тщательно изучать классику богословия — произведения богословов XIX-го столетия, а в первую очередь патристику. Отношение классического богословия к современному модернизму можно условно сравнить с отношением классической музыки к современной рок-музыке и «тяжелому металлу». Надо заниматься внутренней молитвой, особенно Иисусовой молитвой, которая делает православным не только ум, но и сердце, и человек начинает ощущать беспрерывные диссонансы и фальшь в творениях современных нам модернистов. — Есть ли вообще «лекарство» от модернизма? — Это лекарство — смирение ума и целомудрие души. Уже древние мудрецы сказали: «человек есть то, что он ест», подразумевая не только вещественную, но и душевную и интеллектуальную пищу. Чтобы сохранить Православие ума человек должен быть осмотрителен в отношении книг, которые он читает. Премудрый Соломон сказал: «пей воду из твоего водоема, текущего из твоего колодца» (Прит. 5, 15). Этот водоем — творения святых Отцов, колодец — Церковь. Чтобы оберегать свой ум не только от модернизма, но и от различных заблуждений, в том числе оккультизма, надо сохранить свою душу от греховных картин, соблазнительных впечатлений — дьявольской радиации, которая, будучи добровольно принята человеком, извращает его чувства, засоряет его память и колеблет его мысли. Если человек сохранит целомудрие души, то его религиозные интуиции, как внутренний голос, сами будут подсказывать ему, где правда, а где ложь. — Какие, по Вашим наблюдениям, наибольшие опасности в духовной жизни подстерегают уже воцерковленного человека? Как избежать их? — Христианин, особенно вначале своего воцерковления, невольно отождествляет Церковь со священнослужителями. Поэтому дурной пример священнослужителя, его недостойные поступки и даже слухи о его пороках могут стать причиной недоверия и разочарования не только по отношению к данному лицу, но к самой Церкви. Священнослужитель всегда должен остерегаться соблазнить словом или поступком свою паству. Он учит не только проповедью, но примером своей жизни: если пример дурной, то никакая проповедь не поможет. Другая причина охлаждения — чувство своего одиночества и ненужности в Церкви, когда священник не интересуется духовной жизнью своих прихожан, когда они дистанцированы друг от друга и приход не представляет собой духовную семью. Есть еще одна причина, особенно опасная для интеллигенции, — желание получить сразу же все духовные дарования. Гордыня, самоуверенность, убежденность в силе своего рассудка, элитарность как избранничество, могут породить вместо христианской мистики, основанной на смирении и послушании, ложный, извращенный мистицизм. Поэтому в духовной жизни нужно руководство; если наставника нет, то хотя бы советоваться со старшими и опытными. Человек должен начать духовную жизнь с покаяния и очищения от грехов. Тот, кто думает без этого получить дар любви Божией, — о которой многие говорят, но мало кто имеет, — подобен человеку, который пытается построить свой дом с крыши. В духовной жизни совершенно необходимы постепенность и последовательность, здесь опасны личные догадки и находки, которые кажутся духовными озарениями. — Из-за чего наступает охлаждение в вере у воцерковлённых людей? Можно ли снова возжечь веру в своей душе? — Охлаждение в вере бывает тогда, когда человек живет не по заповедям Евангелия, а по своим страстям, когда он ограничивается только исполнением ритуалов и забывает об очищении своего сердца от греха, когда думает, что одними усилиями ума можно постигнуть тайну веры, а не подвигом всей жизни, особенно молитвой и покаянием. Святые Отцы говорили, что благодать возвращается тем путем, каким она шла. Нужно с помощью духовного руководителя разобраться, почему охладела вера, какие неправильности допустил человек. Вера просвещает ум через догматы, сердце через храмовое богослужение, участие в таинствах и домашнюю молитву; она укрепляет волю через исполнение Евангельских заповедей. Нередко охлаждение наступает из-за сокращения, а затем оставления необходимых для христиан молитв. Поэтому святой Феофан Затворник дает наставление: «обложи себя правилами». В эти правила должны входить утренние и вечерние молитвы, чтение Евангелия и апостольских посланий, а также Псалтири. Лучше правило не составлять самому, а руководствоваться указаниями духовного отца или приходского священника, у которого исповедуется человек. Надо знать, что в жизни человека бывают периоды промыслительного охлаждения, как бы богооставленности, чтобы он помнил, что одними своими силами без благодати не сможет совершить ничего, кроме греха. Это урок смирения, который должен запомнить человек на всю жизнь. Есть еще одна причина кажущегося охлаждения: в начале духовного пути благодать действует особенно явно и сильно в человеческой душе, словно носит его на крыльях. Но затем, по мере духовного возрастания, благодать как бы отступает, чтобы человек не обленился, чтобы в духовной жизни все больше участвовала его воля. В такие неизбежные периоды человек должен не впадать в уныние, а продолжать молиться и посещать храм. — Что Вы могли бы посоветовать тем, кто берётся высказываться публично о богословии или духовной жизни? — Могу посоветовать этим людям советоваться с духовным отцом, брать его благословение, а если духовному наставнику некогда читать его сочинения, то давать их на просмотр человеку, сведущему в богословии, и правильной духовной ориентации.

Интервью у архимандрита Рафаила (Карелина) взял о. Георгий Максимов Православие.фм

1.Родительская суббота: Зачем молиться об умерших? Подробнее: Если человек оставил после себя такую память, что о нем люди будут благодарно молиться, это пойдет ему “в род и в род”. И в этом есть элемент святости. ЯЗЫЧЕСКИЕ ПОВЕРЬЯ НЕИЗЖЕВАЕМЫ: О Троицкой родительской субботе и самоубийцах. ПОДРОБНЕЕ: Существует народное поверье, что якобы во Вселенские родительские субботы можно поминать вообще всех людей, даже самоубийц. Это, кстати, очень хорошо описано в романе “Лавр” Евгения Водолазкина. Существовали так называемые “скудельницы” — ямы, в которых погребали людей, умерших неестественной смертью — из-за несчастного случая или в безвестности. Раньше вдали от сел и деревень строили храмы в честь Всех Святых. Именно там находились скудельницы. Такие храмы строились на местах бывших божедомок (там доживали свой век бродяги, бездомные, юродивые) И на седьмую субботу по Пасхе приходил священник и совершал отпевание всех, кто находился в скудельницах, чтобы покойники «урожай не портили, воду не выпивали”. А как их отпевать? Ведь даже имена этих людей были не известны. Тогда говорили: “Господь знает имя”. А на Вселенских субботах всех этих людей поминали на панихидах. Тем не менее самоубийц и некрещеных старались не поминать. Конечно, во многих народных традициях всегда было и по-прежнему остается много языческого. Мы, священники, стараемся, чтобы все суеверия отходили, но они очень живучи. Сколько бы ты ни говорил, люди не перестанут верить во все эти приметы и поверья. В эти дни человек для себя ничего не просит Родительская суббота: главное — исповедь и причастие. Подробнее: Люди у нас в стране больше всего любят и почитают праздники двух планов: в честь Пресвятой Богородицы и дни поминовения усопших. В эти праздники в храм приходит больше всего народу. Скажем, усекновение главы Иоанна Предтечи или празднование дня Петра и Павла уже не так популярны. Нет почитания тех, кто ничего не лечит, не помогает в денежных и квартирных вопросах, в личной жизни, в работе, в вопросах здоровья. То есть потребительское отношение к Церкви, к святым у нас неизживаемо и оно будет всегда. Даже когда мы молимся за близких, друзей, покровителей, детей, мы все равно так или иначе молимся за свой комфорт. А вот поминовение усопших — это праздник, когда человек для себя ничего не требует. Это дни бескорыстной любви. Можно сказать, что именно по этой молитве формируется образ христианина. Бывают случаи такие. Служба уже закончилась, и в храм вбегают запыхавшиеся люди, несут хлеб, продукты: “Ой, уже служба закончилась, да? Мы тут спим, и мамка во сне пришла. Говорит: “Вы что в такой день спите? А обо мне забыли? А какой сегодня день? А, Родительская!!!” Это не редкость, когда усопшие сами о себе напоминают. Но тут опять наблюдается нечто языческое — бабушка ко мне во сне пришла, за плечи обняла и сказала: “Пойдем, внученька…” Значит, надо срочно в храм бежать и свечи поставить, а желательно сразу три, чтобы бабушка больше во сне не приходила. Это, получается, как бы хочется откупиться от нее… Святитель Афанасий (Сахаров), епископ Ковровский, написал книгу “О поминовении усопших”. И вот там все эти вопросы он подробно разбирает. Рекомендую к прочтению. (Правмир).

И подобно тому как, если кто-либо льет воду на раскаленное железо, тогда то, что от природы склонно страдать от воды, разумею огонь, гасится, а железо остается невредимым, ибо оно по природе не способно погибать от воды; [следовательно] гораздо более единое только бесстрастное Божество, в то время как страдала плоть, не потерпело страдания, хотя и оставалось неотделенным от нее. Ибо не необходимо, чтобы примеры совершенно и без всякого недостатка равнялись [вещам]. Ибо необходимо, чтобы в примерах созерцалось и то, что подобно, и то, что различно, так как иначе это не был бы пример. Ибо то, что во всем одинаково, было бы тождественным, а не примером, и более всего [это должно быть сказано] в отношении к тому, что Божественно. Ибо невозможно найти пример во всем равный, как в том случае, когда речь идет о Боге, так и в том, когда – о домостроительстве (воплощении)..
..Итак, Христос, будучи в двух естествах, пострадал и был распят на Кресте тем естеством, которое было способно к страданию; ибо плотью Он висел на Кресте, а не Божеством. Ибо в противном случае ответят ли они [утвердительно], если бы мы спрашивали: два ли естества умерли? Нет, скажем мы. Итак, не два естества и были распяты. Но родился Христос, то есть Божественное Слово, Которое вочеловечилось, родился плотью, был распят плотью, пострадал плотью, умер плотью, в то время как Божество Его осталось бесстрастным.
..Но также исповедуем единое естество Бога Слова – воплощенное; через то, что сказали: воплощенное, обозначая сущность плоти, согласно с блаженным Кириллом; и воплотилось, далее, Слово, и [все-таки] не лишилось Своей собственной невещественности, и все воплотилось, и все остается неописуемым. Тем, что Оно приняло тело, Оно умаляется и сокращается, а по Божеству Оно – неописуемо, так как плоть Его не простирается подле неописуемого Его Божества и не сравнима с Ним.
Итак, весь Бог Слово есть совершенный Бог, но не все – Бог, ибо Он не только Бог, но и человек; и весь – совершенный человек, но не все – человек, ибо Он не только человек, но и Бог. Ибо « все» показывает естество; а « весь» – лицо, подобно тому как одно показывает естество, а другой – лицо..(прп. Иоанн Дамаскин).

«Не имеет цены перед Евангелием любовь от движения крови и плотских чувствований.»(Свт. Игнатий Брянчанинов).
«Постоянным уклонением от зла и исполнением евангельских добродетелей, в чем заключается все евангельское нравоучение, достигаем любви Божией. Этим же самым средством пребываем в любви к Богу.» (Свт. Игнатий Брянчанинов).
***
«Понимаю только ту любовь, которая действует по священным велениям Евангелия, при его свете, которая сама — свет. Другой любви не понимаю, не признаю, не принимаю. Любовь, превозносимая миром, признаваемая человеками их собственностью, запечатленная падением, недостойна именоваться любовию: она — искажение любви. Потому-то она так враждебна любви святой, истинной… Любовь — свет, слепая любовь — не любовь» (святитель Игнатий Брянчанинов).
***
«Если любовь не в Боге и не от Бога, то это только чувственная страсть, которую люди употребляют как наркотик, чтобы этой малой бессмыслицей услаждать лишенную всякого смысла жизнь» (святитель Николай Сербский).
***
«Естественная любовь доставляет любимому своему одно земное, о небесном она не думает. Она враждует против неба и Духа Святого, потому что Дух требует распятия плоти. Она враждует против неба и Духа Святого, потому что находится под управлением духа лукавого, духа нечистого и погибшего… Ощутивший любовь духовную с омерзением будет взирать на любовь плотскую как на уродливое искажение любви» (святитель Игнатий Брянчанинов).
***
«Евангелие отвергает любовь, зависящую от движения крови, от чувств плотского сердца. Падение подчинило сердце владычеству крови и посредством крови владычеству миродержителя. Евангелие освобождает сердце из этого плена, из этого насилия, приводит под руководство Святого Духа. Святой Дух научает любить ближнего свято. Любовь, питаемая Святым Духом, — огонь. Этим огнем погашается огонь любви естественной, плотской, поврежденной грехопадением» (святитель Игнатий Брянчанинов).
***
«Любовь плотская — вина, а духовная — похвала; та есть ненавистная страсть души, а эта — радость, веселие и лучшее украшение души; та производит вражду в уме любящих, а эта уничтожает и существующую вражду и водворяет в любящих великий мир; от той не бывает никакой пользы, но еще великая трата денег и какие-то неразумные издержки, извращение жизни, всецелое расстройство домов, а от этой — великое богатство правых дел, великое изобилие добродетелей» (святитель Иоанн Златоуст).
***
«Не говори мне о любви вульгарной и низкой, которая скорее болезнь, нежели любовь, но разумей любовь, которой требует Павел, которая имеет целью пользу любимых, и ты увидишь, что такие люди нежнее в любви самих отцов… Тот, кто питает к другому любовь, согласится лучше потерпеть тысячи бедствий, нежели видеть, чтобы любимый им потерпел вред» (святитель Иоанн Златоуст).
***
«Любовь, имеющая основанием Христа, тверда, постоянна, непобедима; расторгнуть ее не может ничто — ни клевета, ни опасности, ни смерть, ни другое что-либо подобное. Кто таким образом любит, хотя бы претерпевал тысячу поражений за свою любовь, не оставит ее. Кто любит за то, что его любят, тот, случись с ним неприятность, прервет любовь свою; а кто соединен тою любовью, никогда не оставит ее» (святитель Иоанн Златоуст).
***
«Любовь представляет тебе ближнего как тебя самого и научает тебя радоваться его благополучию как твоему собственному и чувствовать его несчастья как твои собственные. Любовь соединяет многих в одно тело и делает души их жилищами Святого Духа, потому что не в разделенных друг от друга, но в соединенных по душе может обитать Дух мира. Любовь делает общими для всех блага каждого» (святитель Иоанн Златоуст).
***
«Любящий желает не подчинять только, но и подчиняться и более радуется, подчиняясь, нежели начальствуя. Любящий желает лучше благодетельствовать, нежели получать благодеяния, потому что лучше желает иметь друга должником своим, нежели самому быть должным ему. Любящий желает благодетельствовать возлюбленному, но не хочет, чтобы видны были его благодеяния, желает быть первым в благодеяниях, но не хочет, чтобы он казался первым в благодеяниях» (святитель Иоанн Златоуст).
***
«Дело любви — поучать друг друга страху Божию» (преподобный Ефрем Сирин).
***
«О безмерная сила любви! Ни на небе, ни на земле нет ничего драгоценнее любви. Она, божественная любовь, есть возглавление добродетелей; любовь — причина всех благ, любовь — соль добродетелей, любовь — конец закона… Она низвела к нам с небес Сына Божия. Любовию явлены нам все блага: разрушена смерть, пленен ад, воззван Адам; любовию составлена из Ангелов и человеков единая паства; любовию отверст рай, обещано нам Небесное Царство. Она умудряла рыбарей; она укрепляла мучеников; она пустыни преобразовала в общежития; она горы и вертепы наполнила псалмопениями; она мужей и жен научила идти узким и тесным путем… О блаженная любовь, подательница всех благ!» (преподобный Ефрем Сирин).
***
«Любовь не ищет того, что полезно себе, но того, что полезно многим для спасения их» (преподобный Ефрем Сирин).
***
«Любовь собственно ничего не имеет, кроме Бога, потому что Бог есть любовь» (преподобный Нил Синайский).
***
«Любовь принадлежит исключительно Богу и тем людям, которые восстановили в себе образ и подобие Божие» (преподобный Иоанн Кассиан).
***
«Больше любви никто не имеет, как если кто душу свою положит за друзей своих. Если кто услышит огорчительное слово и вместо того, чтобы ответить подобным же оскорблением, преодолеет себя и промолчит или, будучи обманутым, перенесет это и не отомстит обманщику — то он этим положит душу свою за ближнего» (авва Пимен).
***
«Любовь есть благое расположение души, по которому она ничего из существующего не предпочитает познанию Бога» (преподобный Максим Исповедник).
***
«Многие многое сказали о любви, а найдешь ее у одних учеников Христовых» (преподобный Максим Исповедник).
***
«В каких язвах наша любовь естественная! Какая тяжкая на ней язва — пристрастие! Обладаемое пристрастием сердце способно ко всякой несправедливости, ко всякому беззаконию, лишь бы удовлетворить болезненной любви своей» (святитель Игнатий (Брянчанинов)).
***
«Любовь к Богу не имеет меры, как любимый Бог — предела и ограничения. Но любовь к ближним имеет предел и ограничение. Если ты не будешь держать ее в подобающих пределах, она может отдалить тебя от любви к Богу, причинить большой вред, даже погубить тебя. Воистину ты должен любить ближнего, но так, чтобы этим не причинить вреда своей душе. Делай все просто и свято, не имей в виду ничего, кроме угождения Богу. И это охранит тебя в делах любви к ближним от всяких неверных шагов» (преподобный Никодим Святогорец).
***
«Любовь — это радость, а цена любви — жертва. Любовь — это жизнь, а цена любви — смерть» (святитель Николай Сербский).
***
«Бог дал людям слово «любовь», чтобы они именовали этим словом свои взаимоотношения с Ним. Когда люди, злоупотребив этим словом, начинают называть им свое отношение к земному, оно теряет свой смысл» (святитель Николай Сербский).
***
«Любовь и похоть противоположны друг другу. Кто похоть называет любовью, тот заблуждается. Ибо любовь духовна, чиста и свята, а похоть телесна, нечиста и не свята. Любовь неотделима от истины, а похоть — от иллюзии и лжи. Истинная любовь, как правило, постоянно возрастает в силе и во вдохновении, несмотря на человеческую старость; похоть же быстро проходит, переходит в отвращение и часто доводит до отчаяния» (святитель Николай Сербский).
***
«Любовь к человечеству — словесный блуд. Любовь к человеку конкретному, на нашем жизненном пути Богом данному, — дело практическое, требующее труда, усилия, борьбы с собой, своей леностью» (архимандрит Иоанн Крестьянкин).
***
«…Для получения Царства Небесного ничто не может сравниться с тем, как если мы окажемся любящими Христа так, как должно любить Его»
(Свт. Иоанн Златоуст)
***
«Отвергнув вражду, отвергнув пристрастия, отрекшись от плотской любви, стяжи любовь духовную, уклонись от зла и сотвори благо»
(Свт. Игнатий Брянчанинов).
***
«Постоянным уклонением от зла и исполнением евангельских добродетелей, в чем заключается все евангельское нравоучение, достигаем любви Божией. Этим же самым средством пребываем в любви к Богу.» (Свт. Игнатий Брянчанинов).
***
«Всякого человека, кто и каков бы он ни был, например, родителям – детей и детям – родителей, мужу – жену и жене – мужа, и прочее, до тех пор должно любить, пока эта любовь согласна с любовью Божией. А в противном случае любовь к человеку должна уступить любви Божией. Особенно же любовь к собственной жизни нельзя предпочитать любви Божией: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф. 10, 37). Потому что Бога должно любить больше всякого создания, больше всякого человека и больше себя самого.» (Свт. Тихон Задонский)
***
«..От неведения лукавства других в человеке рождается любовь..» (Авва Исайя Скитский)
***
«Любовь… есть Божественный Дух.» (Прп. Симеон Новый Богослов)
***
«Милость, исходящая из поврежденного человеческого естества, противна правде; милость, изливающаяся из заповедей Евангелия… находится в неразрывном союзе с правдой Божией, служит выражением ее.» (Свт. Игнатий Брянчанинов).
***
«Любовь производит усердие, усердие же побуждает держаться правильного пути, а путь неправды делает ненавистным.» (Свт. Иоанн Златоуст)
***
«Человеческой милостью почти всегда нарушается правосудие, а правосудием устраняется милость. Напротив того, в Божественном законе суд и милость являются в чудном союзе.» (Свт. Игнатий Брянчанинов)
***
«Предел любви — умножение дружеского расположения к тем, которые оскорбляют и поносят.» (Диадох)
***
«Кто те, которые говорят: «Мы ели и пили пред Тобою…» и слышат в ответ: «Не знаю вас» (Лк. 13, 26–27)? Может быть, те, о которых писал апостол: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими… и имею всякое познание и всю веру… и если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13, 1–3). Научен же этому апостол Господом, который сказал о творящих добрые дела «пред людьми с тем, чтобы они видели» их, что они «уже получают награду свою» (Мф. 6, 1–2). Ибо делаемое не из любви к Богу, но ради похвалы от людей, каково бы оно ни было, находит себе не похвалу за почитание Бога, но осуждение за человекоугодие, или за самоугодие, или за упорство, или зависть, или за какую-нибудь подобную вину. Поэтому Господь все подобное называет делом неправды, когда сказавшим: «Мы ели и пили пред Тобою» отвечает: «Отойдите от Меня, все делатели неправды» (Лк. 13, 27). И как же не «делатели неправды» те, которые злоупотребляют дарами Божиими для снискания собственных удовольствий? Таковы, например, были те, которым противопоставляет апостол верных: «Мы не повреждаем слова Божия, как многие» (2 Кор. 2, 17); и те, «которые думают, будто благочестие служит для прибытка» (1 Тим. 6, 5), и многие подобные. От всего этого чистым показал себя тот же апостол: «Угождая не человекам, но Богу, испытующему сердца наши. Ибо никогда не было у нас пред вами ни слов ласкательства, как вы знаете, ни видов корысти: Бог свидетель! Не ищем славы человеческой ни от вас, ни от других» (1 Фес. 2, 4–6). (Свт. Василий Великий)
***
«У кого любовь не имеет чистоты, у того здравый смысл поддерживается только похвалою, как цветок — росой, а при неодобрении — блекнет, как трава от зноя, вянет от палящего дыхания хулы и теряет весь вкус и запах.» (преподобный Ефрем Сирин)
***
«Бог наказывает, а я должен сострадать? Да, этого желает Наказывающий. Он Сам не радуется, когда наказывает, но тоже весьма скорбит. Если же и Сам Наказывающий не радуется, не радуйся и ты. Но, скажешь, когда наказывает справедливо, то, конечно, не надо скорбеть? Надо скорбеть о том, что они сделались достойными наказания.» (Свт. Иоанн Златоуст)
***
«Можно ли назвать того любящим, кто не спасает от беды? Истинная любовь та, которая и увещевает, и вразумляет.» (преподобный Ефрем Сирин)
***
«..Как любовь и дела любви являются исполнением <всех> добродетелей, так ненависть и дела ненависти, немилосердный образ действия, воля ни с кем ничем не делиться — являются полнотой греховности; и как человеколюбию соответствуют и присущи добродетели, так ненависти — грехи, и посему даже ею одной люди осуждаются (свт. Григорий Палама, 26, 53—54).
Имея… любовь друг к другу, мы имеем любовь истинную, нелицемерную и делами ее обнаруживаем: в том, чтобы ничего и не говорить, и не делать, более того — даже и не допуская слушать того, что оскорбительно или вредно для нашей братии, как и возлюбленный Христу Богослов научил нас, говоря: Братие, не любите словом и языком, но делом и истиною» (ср.: 1 Ин. 3, 18). (свт. Григорий Палама)
***
«Учение Евангелия выражает любовь к ближнему исполнением относительно него всесвятых заповеданий Господа; удовлетворение пожеланиям и прихоти человеческой они признают душепагубным человекоугодием и страшатся его так же, как страшатся и избегают самолюбия.»(Свт. Игнатий Брянчанинов)
***
«Имеющий любовь не умеет по рвению завидовать, не превозносится, как высокоумный и продерзый, не надмевается ни пред кем, не бесчинствует, творя неподобное в отношении к ближнему, не себе только полезного ищет, но и что полезно ближнему, не раздражается на того, кто опечаливает его, не вменяет во что-либо, если иногда придется пострадать что злое, не радуется о неправде друзей, но сорадуется об истинной правде их, все находящее на него печальное покрывает, всему в простоте и незлобии верует, все обетованное нам Богом получить надеется, всякие искушения претерпевает, не воздавая злом за зло, и никогда от любви к ближнему не отпадает делатель любви» (см.: 1 Кор. 13, 4—8). (Никита Стифат)
***
«…<Любовь> есть… всесовершающий и просвещающий Свет… Однако же этот Свет не от мира, ни вообще что-либо из мира и не тварь, так как Он несозданный и пребывает вне всех тварей, как нетварный среди тварных вещей.» (Прп. Симеон Новый Богослов)
***
«Что разрушает… союз <любви>? Сребролюбие, властолюбие, честолюбие и многое другое ослабляет и разделяет членов этого союза.» (Свт. Иоанн Златоуст)
***
«Если кто вознерадит о первой и великой заповеди – о любви к Богу, которая при содействии Божием образуется в нас из внутреннего расположения, доброй совести и здравых мыслей о Боге, и начнет заботиться о втором, только внешнем служении, тот не сможет исполнять это служение чисто и здраво.» (преподобный Ефрем Сирин)
***
«Истинная любовь ко Христу происходит от истинной веры во Христа и от Духа Святого. Ибо вера удостоверяет верного, что Христос есть истинная жизнь, истинное блаженство, истинная и вечная радость и сладость, и без Него истинного блаженства не может быть. И так просвещенное верою сердце через благодать Святого Духа разжигается к любви высочайшего добра, которое есть Иисус Христос, Сын Божий, с Отцом и Святым Духом. И чем более познается Христос, ощущается благодать Его в сердце верного, тем более разгорается любовь к Нему; чем более познается добро, тем больше нравится. Ибо любить добро без познания его не можем, как не можем познать сладости меда, не вкусив его. Поэтому и написано: «Вкусите, и увидите, как благ Господь» (Пс. 33, 9). (Свт. Тихон Задонский)
***
«Ничем ты не можешь столь подражать Христу, как попечением о ближних. Постишься ли ты, спишь ли на голой земле, изнуряешь ли себя,– если ты не печешься о ближних, то не делаешь ничего важного и еще далеко отстоишь от Образа.» (Свт. Иоанн Златоуст)
***
«Не имеет цены перед Евангелием любовь от движения крови и плотских чувствований.»(Свт. Игнатий Брянчанинов).
***
«Любовь не ищет того, что полезно себе, но того, что полезно многим для спасения их.» (преподобный Ефрем Сирин)
***
«У любви два примечательных свойства: скорбеть и мучиться о том, что любимый терпит вред, а также радоваться и трудиться о пользе его.» (Свт. Василий Великий)
***
«Кто любит ближнего, как самого себя, у того нет ничего излишнего перед ближним.» (Свт. Василий Великий)

Всякое погрешение в вопросах вероучения есть ересь, поэтому с точки зрения канонического права еретиками являются все вообще неправославные.

Ересь не есть результат чисто теоретического заблуждения, практически всегда ересь является внешним выражением повреждения в самом строе духовной жизни. Однако будучи выражением ложного духовного опыта, еретическое учение обладает и обратным действием: усвоенное человеческим сознанием, оно неизбежно искажает и саму духовную жизнь, в большей или меньшей степени препятствует соединению человека с Богом. Прп. Силуан предупреждает:

«Догматическое сознание органически связано со всем ходом внутренней духовной жизни. Измените в своем догматическом сознании что-либо, и неизменно изменится в соответствующей мере и ваш духовный облик, и вообще образ вашего духовного бытия» [12].

Например, повреждение учения о Христе неизбежно приводит к искаженному представлению об образе совершения Богом нашего спасения, а следовательно и о путях достижения спасения человеком.

Примером того, как незначительные, на первый взгляд, повреждения вероучения способны деформировать духовную жизнь огромных церковных сообществ, могут служить римо-католичество и особенно многочисленные направления современного протестантизма.

В первые века исторического бытия Церкви вероучительные истины, являясь непосредственным обобщением живого духовного опыта, не имели умозрительных формулировок. Однако когда начали появляться ереси, Церковь, движимая заботой о духовном здоровье своих чад, вынуждена была установить пределы истины, определить границы религиозного опыта, указать ту черту, которая отделяет истинное церковное учение от ереси. Таким образом появились догматы.

Поэтому в определении «Катехизиса» указывается, что это есть наставление именно в православной вере [13], то есть в истинной вере, свободной от каких-либо еретических искажений.
Протоиерей Олег Давыденков.

Проходит время, и некоторые вещи начинают вызывать у нас сомнения. И как часто, не желая расстаться со столь привычной и уютной картиной мира, мы начинаем для всех сомнительных моментов подбирать некие «благочестивые» объяснения или оправдания. Хотя, вызывающий сомнения предмет, возможно требует критического рассмотрения и сопоставления с подлинным церковным учением. Вот один из таких предметов.

Из самого словосочетания вполне ясно выводится мысль, что намоленная икона, это такая икона, которую намолили. Другое прочтение здесь трудно было бы применить. Но что это может означать? Для оккультиста, человека, практикующего магию и т.д. в данном случае все очень просто — люди молятся на икону, вырабатывая некую духовную энергию, которая со временем накапливается в самом веществе иконы и впоследствии может быть обращена уже на самого молящегося (так, например, ими объясняются случаи чудотворений от икон). В оккультизме такую роль играет например, так называемый терафим – особый фетиш, способный аккумулировать магическую энергию. Разумеется, это не имеет никакого отношения к учению Церкви об иконе. Икона свята не потому, что перед ней молятся. Ее не нужно «заряжать» молитвой. Как раз наоборот. Она свята уже одним своим отношением к Первообразу и именно потому перед ней молятся Тому, Кто на ней изображен. В деяниях Седьмого Вселенского Собора об этом говорится так: «Над многими из таких предметов, которые мы признаем святыми, не читается священной молитвы, потому что они по самому имени своему полны святости и благодати… обозначая [икону] известным именем, мы относим честь ее к первообразу; целуя ее и с почтением поклоняясь ей, мы получаем освящение» (Деяния Вселенских Соборов, с.541).
Потому, все попытки дать христианское объяснение термину «намоленность», выглядят довольно неуклюже.

Вот, например, на одном из иконописных сайтов пришлось увидеть такое объяснение: «Намоленная икона — это священное изображение. Как всякое изображение, выполненное при помощи линии и цвета, икона должна иметь определенную степень мастерства. Ведь в иконе важно все: и внутреннее содержание, и совершенная внешняя форма. И если это достигнуто, то такая икона привлекает молящихся, возле такой иконы задерживаются прихожане храма, перед такой иконой особенно легко возносить молитвы. И молитва получает определенный отклик: икона становится источником благодати — особого действия Божиего в мире. И люди, чувствительные к подобному воздействию, такую икону называют намоленной».

По сути, сказано, что икона должна быть качественной («иметь определенную степень мастерства»). Что перед такой иконой легко молиться. Что именно, благодаря такой иконе, молитва получает отклик, а сама икона становится источником благодати, и некий контингент людей, имеющий особую чувствительность, чувствует оную благодать и потому такую икону называют «намоленной».
Насколько может быть удовлетворительным данный ответ? Сразу хочется заметить, что источником благодати может быть только Бог, икона-образ в известном смысле может транслировать эту благодать (точно так же, как окно может передавать в комнату солнечный свет, но подлинным источником света будет конечно не окно, а Солнце). А в данном объяснении Бога как бы и нет. Есть качественная продукция, вызывающая отклик у потребителя, в результате чего возникает благодать, есть некая избранная группа, которая способна это чувствовать. А, дарующего благодать Бога, нет.
(Петровская икона Богородицы, XIV век)
Да, разумеется, иконы не одинаковы. Есть такие, которые особо способствуют молитве.

Хотя и здесь не все так просто. Ведь чувства всегда субъективны. При чем, субъективны среди разных групп и в разное время. И сейчас у кого-то вызывает отклик Владимирская икона Богородицы, а у кого-то академические иконы XIX века и т.д.
Тем паче, странно воспринимать аргумент «возле такой иконы задерживаются прихожане храма». Это свидетельствует о популярности иконы, не более того, но популярность вовсе необязательно связана с благодатностью.
Опять же, как быть с чудотворными иконами? В принципе любая икона чудотворна, но есть иконы, отмеченные конкретными фактами чудотворений и эти образа Церковью чтутся особо. Что интересно, далеко не все они отличаются «определенной степенью мастерства», но Господь именно через них решил явить особую благодать в виде чуда.
Но так или иначе, при чем здесь именно «намоленность»?

Очевидно, что «намолить» икону нельзя. Но как быть, если это слово считается традицией? Напомню, что само слово «традиция» с латыни переводится, как предание. А православные знают, что есть Предание Церкви (с прописной буквы), а есть местные предания (со строчной буквы), которые далеко не всегда благочестивы. Из Евангелия же, нам известно отношение Христа к подобным «преданиям старцев».

Что же до икон хорошего высокохудожественного письма, ясно являющих нам образ Христа, Богородицы и святых и тем способствующих молитве, то для них, в конце концов, есть хорошее русское слово — молитвенность.
Словарь «Правмира» — Икона (pravmir.ru)

Это повторяет и святой Иоанн Дамаскин, говоря: «Богу хотящу, это сбылось; потому что, когда Бог хочет, все возможно, а ничего не возможно, если Он не хочет» (С,7). Это всемогущество Божие, о котором говорит Иоанн Дамаскин, совпадает с безмерным Его снисхождением52. Ибо только как снисхождение мы можем понять то, как Слово Божие, «снисшед непреходно… на земле явися (А,3) и сошел к возвышающему истощанию; как Пресущественный в утробе Жены сверхсущественно осуществился; как будучи Бог – стал Человеком… и не вышел из сущности Божества, стал теснейшим образом причастным плоти и крови; как вся исполняли и Сущий над всеми – вселился в тесное место; как вещественное и тленное тело Всеблаженной Девы восприняло пожирающий огонь Божества… и осталось неуничтоженным (С,7); как прежде рождества Дева и в рождестве Дева и по рождестве Дева – Приснодева» (А,5), – все эти вопросы или, лучше сказать, тайны никогда не объяснимы по-человечески, и, по словам Василия Селевкийского, «было тайной, и до сих пор остается тайной, и никогда не перестанет быть тайной»53. Все это случилось, «как один Бог знает», и «человеку не дано исследовать неисследимое и непостижимое»54.
Из-за этой непостижимой тайны воплощения Слова Божия Пресвятая Дева называется и есть «справедливо и истинно Богородица» – Θεοτόκος: «Если рожденное Отроча – Бог, то как же не Богородица родившая?» (А,4). Дева Мария есть действительно Богородица, ибо «не простого человека родила, но Бога истинного; не просто Бога, но Бога воплощенного» (ПВ III,12; В,3–4) и «не человека обожествленного, но Бога вочеловечившегося» (ПВ III,2).
Православное богословие Дамаскина не есть ни антропология, ни мариология, но есть христология, которая охватывает, конечно, и антропологию и феотокологию. Это потому, что Христос есть истинный и совершенный Бог и первый истинный и совершенный Человек, оставаясь при этом единым Христом (Εις Χριστός)8. Именно поэтому Пресвятая Дева, Которая Его родила, называется воистину Θεοτόκος, Богородица. И только имя и достоинство Христа как «Бога, воплотившегося и вочеловечившегося», придает Его Матери по плоти имя Богородица, так что имя Богородица – Θεοτόκος – собою «содержит и подтверждает все таинство домостроительства» (ПВ III,12). Ибо это имя подтверждает, что Тот, Который от Нее родился, есть истинный Бог и истинный человек: «Если Родившая – Богородица, то Рожденный от Нее – непременно Бог, но непременно и Человек» (там же).

К. Льюис написал, в свое время, в «Письмах Баламута», что бесовская игра с людьми «состоит в том, чтобы они бегали с огнетушителем во время наводнения и переходили на ту сторону лодки, которая почти уже под водой»[2]. При внимательном рассмотрении окружающей действительности можно убедиться, что писательская проницательность не подвела Льюиса. Если 15 лет назад можно было еще сомневаться и рассуждать о применимости тех или иных способов привлечения людей в Церковь и духовного влияния на их жизнь, то сегодняшнее положение требует выработки единой конструктивной позиции. Методы обрядовых отношений с людьми, поставленные в основу деятельности Церкви, показали свою утопичность. Именно эти методы стали причиной крена «на ту сторону лодки, которая почти уже под водой». Но сегодня, имея 1,5-3% населения, живущих по-христиански, против почти 90%, принимающих формальное участие в обрядах Церкви, мы продолжаем умножать число номинальных «христиан» [3] и спорить о методах.
Для многих общественных организаций нашего времени «погоня за клиентом» оправдана меркантильными соображениями. С чичиковским размахом они зачисляют в свои ряды практически любого, кто проявил маломальский интерес. В Церкви подобные явления недопустимы, как противоречащие ее природе. Христианская жизнь не подчиняется законам диамата: тут количество в качество не переходит. Духовные изменения, как в жизни одного человека, так и целого общества не зависят от количества совершенных впустую Крещений, Венчаний, освящений, молебнов и прочих обрядов. «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет», [4] – учит Евангелие. Эти слова относятся не только к Крещению. То же самое можно сказать и обо всех остальных Таинствах и обрядах. Кто будет веровать и обвенчается…, кто будет веровать и освятит квартиру, машину, крест, икону и прочее, тот примет благодатную помощь от Бога. А без веры Причастие и все другие Таинства и обряды несут человеку осуждение по слову Христову. Однако, всё еще раздаются голоса в защиту некоторых неверных обычаев, вошедших в последнее время в церковную жизнь. «Огнетушителем» критики во время «наводнения» оккультизма, обрядоверия, магии и религиозного невежества зачастую пытаются затушить попытки возвращения в жизнь Церкви евангельских методов работы с людьми. Причем данная позиция проявляется как среди мирян, так и в среде духовенства, что иногда порождает парадоксальную необходимость применения административного ресурса для подтверждения евангельских норм.
25 апреля 2004 года в Курской епархии архиепископом Курским и Рыльским Германом был издан указ, запрещающий клирикам крестить людей без предварительной подготовки. Председатель миссионерского отдела Курской епархии в своем выступлении перед духовенством сказал, что видит в этом указе явное предзнаменование Божьего гнева. Сам Господь сказал: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я заповедал вам…» [5]. И вот теперь уже недостаточно слов Спасителя. Теперь, для того, чтобы учить людей вере перед Крещением и после него, нужен архиерейский циркуляр. Похоже, что теперь уже совершение христианских Таинств над практически неверующими людьми называют «заботой о спасении душ». Если евангельские нормы в нашей жизни не действуют без применения административного ресурса, то, действительно, остается ждать только Божьего вразумления.
Современный церковный обычай взаимодействия с людьми, ищущими участия в обрядах и Таинствах Церкви, в силу объективных исторических причин утратил евангельскую и каноническую основу. В результате – формализация оснований принятия в Церковь, размытие норм принадлежности к Церкви, а также деформация экклезиологического сознания, которые крайне негативно сказываются на духовной жизни не только прихожан, но и священнослужителей. Данная проблема неоднократно обсуждалась на пастырских совещаниях и епархиальных собраниях. Однако до сих пор не заметно серьёзных подвижек в её решении на приходском уровне. Очевидно, что необходимо широкое и комплексное рассмотрение означенной проблемы с внесением конкретных изменений в повседневную приходскую практику.
Настоящая статья является попыткой обозначить некоторые вопросы, связанные с проблемой повсеместного распространения номинального христианства в настоящее время. Как показали беседы с прихожанами, данная проблематика волнует всякого ответственного христианина. Освещаемые в статье вопросы имеют исключительно практический характер и неизбежно возникают в ходе приходского служения священника.

1. Ответственное христианство
Не узнаешь, кто наш, кто от супостат наших. Царствует в умах какая-то анархия. Слишком много появилось “учителей”. Идет “распря в телеси” (1Кор. 12:25) церковном.
Свщмч. Иларион (Троицкий) [6] .
Необходимость ответственного и осознанного отношения к членству в Церкви с предельной ясностью и точностью обозначил еще в начале XX века свщмч. Иларион (Троицкий). В своем сочинении «Христианства нет без Церкви» он показал, что христианство без молитвенно-евхаристической жизни в Церкви – чудовищное заблуждение. Данное заблуждение, по словам свщмч. Илариона, берет свое начало в западном богословии, но широко распространено и у нас. Практическим его проявлением стало безответственное, а зачастую и враждебное отношение к Церкви тех, кто называет себя православным.
Сегодня, спустя век после написания трудов свщмч. Илариона (Троицкого), они не потеряли своей актуальности. Отсутствие ответственного перед Богом и Церковью христианского миропонимания, о котором говорил владыка Илларион, – это ключевая проблема современной церковной жизни.
Особенностью настоящего исторического момента является поиск новых способов организации приходской жизни и, соответственно, миссионерской деятельности. Если в советское время огромным благом для прихода было совершение богослужения, то сейчас этого явно недостаточно. Говоря об основных чертах современной церковно-общественной жизни на епархиальном собрании 15 декабря 2004 года, Святейший Патриарх Алексий II отметил: «Сегодня в этой области нам приходится наблюдать ряд явлений отрицательного характера: это общая статичность церковного быта, отсутствие динамики в приходской деятельности, слабая посещаемость храмов молящимися, отсутствие религиозных интересов у подрастающего поколения» . Наряду с этим, продолжает оставаться стабильно высоким процент людей, считающих себя православными и прибегающих к участию в отдельных обрядах и Таинствах Церкви. Сочетание слабой посещаемости храмов молящимися с высоким процентом тех, кто принимает Крещение, Венчание, заказывает отпевания, молебны и проч. свидетельствует о глубокой деформации церковного сознания. Эта деформация проявляется в конфликте между формальной религиозностью и опытом живой веры. Причем, приверженность формальной религиозности проявляется даже у постоянных прихожан, а иногда и у священнослужителей. Сегодня формальная религиозность претендует на право быть единственной выразительницей христианской духовности. Она удобна и не требует от человека аскезы и соответствия нравственным идеалам. Формальная религиозность пользуется популярностью в светском обществе. Ее распространение в церковной среде, вызывает обмирщение церковной жизни, согласие с мирскими обычаями. В свою очередь, обмирщение Церкви и безответственное отношение христиан к своим обязанностям и канонам являются важнейшими причинами извращенного отношения к вере и церковной жизни в миру. В миру же безответственное отношение к вере достигает своего пика и проявляется в отвержении самой Церкви.
Приведу слова свщмч. Илариона (Троицкого): «Рядовые же “обыватели”, повторяем, о христианстве говорят обыкновенно с некоторым почтением: “Христианство, о! – это, конечно, высокое и великое учение. Кто же против этого спорит?”. Так примерно отзываются о христианстве. Но в то же самое время считается как бы признаком хорошего тона быть в какой-то бессознательной вражде ко всему церковному. В душе многих наших современников как-то вместе уживаются почтение к христианству и пренебрежение к Церкви. Христианами, по крайней мере, не стесняются называть себя почти все, но о Церкви и слышать не хотят и стыдятся чем-либо обнаруживать свою церковность. Люди, по метрикам значащиеся “вероисповедания православного”, с каким-то непонятным злорадством указывают на действительные, а чаще всего, вымышленные недостатки церковной жизни…».
Обыватели, восхищавшиеся христианством во времена свщмч. Иллариона, знали о нем не понаслышке. Они рождались и воспитывались в православной традиции. Закон Божий они выучивали в учебных заведениях. Богослужения они посещали в порядке выполнения государственной обязанности. Большинство же сегодняшних жителей нашей страны называют себя православными, не имея ни воспитания, ни даже самых поверхностных представлений о содержании веры. Знать люди стали меньше, а их недружелюбный настрой по отношению к Церкви сохранился. Люди совмещают в себе мощное стремление использовать Церковь в своей жизни для получения мистической помощи в бытовых ситуациях и неприязнь ко всему церковному.
Вот всего лишь несколько примеров из практики.
Одна будущая «крестная мама» из Обнинска согласилась стать «крестной» только при условии, что ей найдут храм, где священник не будет с нею беседовать перед Крещением. И родителям пришлось найти такой храм в одной из деревень (конец 2005 года).
В Обнинске же был еще более печальный пример (начало 2006 года). В одной из школ на классном часе учительница рассказывала детям о воине Евгении Родионове, который под пытками не отрекся от веры и отказался снять крест с груди. После рассказа учительница поинтересовалась, кто из ребят в классе крещен. Руки подняли около 80%. «А у кого крестики есть?» – спросила учительница. Таких оказалось немного. Страшно не то, что их оказалось мало. Страшно, что на следующий день родители возмущались тем, что в школе идет «религиозная пропаганда». Ведь некоторые дети пришли домой и попросили родителей купить им крестики…. Возмущались родители, крестившие ранее своих детей.
Несколько лет назад в среднюю школу № 8 города Калуги, при поддержке городского Отдела образования, пыталась внедриться тоталитарная секта «Вальдорфская школа». Мне пришлось принимать участие в кампании по противостоянию данным попыткам. Так вот, директор калужской Вальфдорфской школы в течение двадцати минут пыталась убедить меня в том, что она православная и даже пострадала за веру, крестившись в советское время.
Примеров достаточно. Понятно, что очень часто противостоят Церкви на всех уровнях, в том числе и на политическом, люди крещеные, называющие себя православными. Правильно ли считать их полноценными членами Церкви? А какое именование им дать? Как к ним относиться? Как относиться ко всем тем, кто живет обычной жизнью, забыв о христианском долге перед Церковью?
Нельзя сказать, что Церкви не нужны все те, кто забыл об обетах, данных ими или их восприемниками во время Крещения. Даже если человек, крестившись, враждует против Церкви, не сознавая этого, его нельзя отвергать. Церковь призвана заботиться о спасении каждой души. Но, именно для спасения заблудших душ неполезно признавать их полностью правоспособным членами Церкви, имеющими такие же права на участие в её Таинствах и обрядах, как и верные христиане. Данная практика противоречит каноническим устоям Церкви. Свщмч. Иларион (Троицкий) писал: «А ведь в первые века отлучение от Церкви было самой обычной мерой церковной дисциплины, и все считали эту меру вполне законной и весьма полезной». Отлучение от церковного общения в первые века было органической частью всей церковной воспитательной системы и образа жизни христиан. Не имея того образа жизни, сегодня невозможно применять древние методы поддержания церковной дисциплины в полной мере. Но также недопустимо предавать их забвению, потому что они являются основанием правильного уклада церковной жизни. Задача сегодняшнего момента заключается в том, чтобы восстановить в укладе церковной жизни евангельские основания и каноническую дисциплину, научившись следовать им в современных условиях.

2. Отпавшие или «невоцерковленные»?
Состояние печальное! Вот это-то печальное положение нашей современности и должно всякого, кому дорога вера и вечная жизнь, побуждать проверить основное заблуждение современного нам предрассудка, по которому можно отделять христианство от Церкви. При руководстве слова Божия и писаний святоотеческих следует во всей глубине продумать этот важный вопрос: возможно ли христианство без Церкви?
Свщмч. Иларион (Троицкий).
Интересно, что пришедшее к нам с Запада губительное заблуждение о возможности существования некоего «христианства», независимого от Церкви, теперь облекается в одежду новой богословской «теории». Эту «теорию» вы не найдете в учебниках по каноническому праву и догматике, но о ней вам расскажет почти каждый прихожанин и, может быть, даже некоторые священники. Назовем эти рассуждения «теорией пассивного членства в Церкви». В обиходе это «богословствование» проявляется в том, что крещеных, но не ведущих христианского образа жизни людей, называют лукавым словом «невоцерковленные». Подразумевается, что человек уже стал православным христианином, но ему не хватает самой малости – начать соблюдать нормы церковной жизни. Но, считается, что это мелочь, главное – крещеный человек.
Ложный стереотип позволяет невоцерковленных называть «православными». Но это противоречит логике канонов. 80-е правило VI Вселенского Собора ясно указывает, что человек, избегающий церковного общения, должен быть отлучен от Церкви. Три воскресных богослужения, пропущенных без серьезной причины, являются основанием для отлучения от Церкви. Причем, церковный обычай того времени подразумевал, на каждом богослужении верный христианин приступал к Причастию, если он не состоял в разряде кающихся. Отцы VI Вселенского Собора взяли за минимальную норму одно посещение за три воскресенья. Это, своего рода, духовный «прожиточный минимум», необходимый для души.
Сегодняшний обычай изменился. Утрачена евхаристическая напряженность церковной жизни. Но это не значит, что в церковном организме исчез евхаристический принцип принадлежности. Если отступить от данного принципа, то неизбежен переход на секулярные основания принадлежности к Церкви по факту формального наличия свидетельства о Крещении.
Конечно, соображения икономии [7] допускают смягчение некоторых канонических требований при необходимости. Но нет никакой нужды для отказа от употребления канонов, говорящих о гибельности отпадения от Церкви. Отказ от употребления данных канонов исключительно вреден для духовной жизни и миссионерской деятельности. Поэтому сегодня крайне важно вернуться на естественную для Церкви каноническую платформу оценки правоспособности ее членов.
Заглянем в учебник по каноническому праву прот. Владислава Ципина. Данный учебник рассматривает состав Церкви следующим образом: Главой Церкви является Господь Иисус Христос, а в составе Церкви земной выделяются клирики, миряне и монашествующие [8]. Некие «невоцерковленные» здесь не обозначены.
Можно заглянуть и в древние источники церковного права. Там тоже не найти «невоцерковленных» (враждебных или пассивных), но правоспособных членов Церкви. Канонические сборники и труды древних толкователей канонов дают единственный вариант возможного неполноценного членства в Церкви – оглашенные, то есть люди, активно готовящиеся ко Крещению, стремящиеся стать членами Церкви. В составе Церкви, кроме клириков и монашествующих, каноны выделяют еще «верных» и «кающихся». Но все они активно проявляют свою веру.
Есть еще одна категория людей, которую выделяют древние источники церковного права, – «отпавшие» (добровольно или невольно). Средидобровольно отпавших церковную правоспособность приобретают только люди, искренне раскаявшиеся в своем отпадении от веры. Но даже к раскаявшимся каноны предельно строги. Святители Василий Великий и Григорий Нисский считают, что раскаявшийся в добровольном отпадении человек должен быть лишен Причастия до самой смерти. Правила I Вселенского Собора к раскаявшимся более милостивы, «аще и не суть достойны человеколюбия». Показательно о них говорит 12 правило I Вселенского Собора: «Благодатию призванные к исповеданию веры, и первый порыв ревности явившие, и отложившие воинские поясы, но потом, аки псы на свою блевотину возвратившиеся…: таковые десять лет да припадают в Церкви, прося прощения, по трилетном времени слушания писаний в притворе. Во всех же сих надлежит приимати в рассуждение расположение, и образ покаяния. Ибо которые со страхом, и слезами, и терпением, и благотворениями обращение являют делом, а не по наружности: тех, по исполнении определенного времени слушания, прилично будет приимати во общение молитв. Даже позволительно епископу и человеколюбнее нечто о них устроити. А которые равнодушно понесли свое грехопадение и вид вхождения в Церковь возмнили для себя довольным ко обращению: те всецело да исполняют время покаяния».
Ясно, что правило говорит здесь о возвращении к прежнему образу жизни после Крещения как о признаке отпадения. Этот признак позволяет соотнести «невоцерковленных» людей, «как псов на свою блевотину возвратившихся», именно с добровольно отпавшими. Возвращение к прежнему образу жизни в 12 правиле I Вселенского Собора осуждается в силу возвращения к идолопоклонству. В начале IV века в Римской империи отпадение от Церкви было связано с необходимостью принятия иной религиозной практики. Но в данном случае вполне допустима экстраполяция [9] принципов правила на похожие ситуации. Если сегодня государство не требует поклонения идолам, это никак не означает, что вне церковного общения человек остается христианином [10]. Современные номинальные «христиане» неизбежно попадают под влияние астрологов, колдунов, целителей, магов, услугами которых они зачастую пользуются. А 61 правило VI Вселенского Собора приравнивает данные занятия к идолопоклонству и повелевает извергать из Церкви «закосневающих … в сем и не убегающих от таких пагубных языческих вымыслов» . Кроме явного участия в языческих беззакониях, невоцерковленные «члены Церкви» совершают множество смертных грехов, несовместимых с христианской верой, считая их нормой жизни. Поэтому любая попытка канонически обосновать изобретение понятия «невоцерковленные» выглядит неубедительно.
Отпавший человек, как утративший благодатное общение с Богом, должен терять и церковную правоспособность. Он нуждается в искреннем (а не внешнем) сугубом покаянии, о котором говорится в последних словах 12 правила I Вселенского Собора. Таких людей никак нельзя назвать членами Церкви. Но употреблять канонический термин «отпавшие» по отношению к ним нужно с учетом современной ситуации. Ни в коем случае нельзя воспринимать его как выражение пренебрежительного отношения к тем, кто утратил связь с Церковью.
Отпавшие – это люди, нуждающиеся в особой деятельной заботе об их возвращении в Церковь. Сегодня отпадение от Церкви происходит при иных обстоятельствах, чем в древности, в силу изменения уклада церковной жизни. Отпадение в древности было явным предательством Христа, Церкви, своей евхаристической общины. Сегодняшний отпавший никогда не был членом евхаристической общины, в единстве которой он мог бы увидеть отражение благодатного единства всех верующих во Христе. Он не имеет даже приблизительного понятия о Христе, о домостоительстве нашего спасения, об обязанностях христианина перед Церковью. Поэтому его мера ответственности намного меньше, чем та, о которой говорят правила. Но это не означает, что изменилась природа Церкви и таинство Крещения перестало вводить людей в благодатное единство с Богом и со всей Церковью. В Крещении человек по-прежнему облекается во Христа. По-прежнему он произносит крещальные обеты и свидетельствует о своей вере «в единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь», даже если Символ веры за него прочитан священником. Если после Крещения человек не живет по-христиански, он теряет то благодатное общение, которое приобрел в Крещении. А это нельзя назвать иначе, как отпадением от Церкви.
Факт остается фактом: крещеный, но не живущий по-христиански человек является отпавшим. Причем сегодня огромная доля вины за его отпадение ложится на того, кто его крестил, но не позаботился о его просвещении. И именно здесь нужно искать причины появления псевдоканонического термина «невоцерковленные». Нужно отдавать себе отчет в том, что, признавая людей невоцерковленными, но правоспособными членами Церкви, мы пытаемся снять с себя ответственность за их духовное состояние: «Мы совершили Крещение, а дальше – их дело». Мы умываем руки и забываем о людях. И такое отношение называют «любовью», «заботой о спасении людей». Хотя, на самом деле, налицо преступное равнодушие к людям и ко Христу, Которому мы их обручили.

3. Попрание дарованной благодати
…истина Церкви поставлена в самую тесную связь с тайной Пресвятой Троицы. Люди, вступившие в Церковь и возлюбившие друг друга, подобны трем Лицам Пресвятой Троицы, которых Их любовь соединяет во единое Существо.
Свщмч. Иларион (Троицкий)
Следующей ложной богословской теорией, широко распространённой в современной церковной среде, является убеждение о благотворном призывающем действии благодати Крещения на человека независимо от его произволения. При этом, никто не задумывается о том, что за благодать дается в Крещении и может ли человек воспринять ее действие без соответствующего духовного настроя. Утверждение, что благодать Крещения должна приводить нерелигиозного человека к сознательной церковной жизни, абсолютно безосновательно. Если рассмотреть данное утверждение с догматической и канонической точек зрения, то окажется, что
1) из нерелигиозного состояния к сознательной церковной жизни приводит благодать условно именуемая «призывающей». Призывающая благодать действует на всех без исключения людей независимо от того, крещены они или нет.
2) в Крещении подаются благодатные дары, которые делают человека потенциально святым. Человеку всевается семя святости, которое теснейшим и неразлучным образом связывает человека с Богом.
3) с точки зрения Священного Предания, выраженной в святых канонах и творениях Святых Отцов, недопустимо, чтобы человек, принявший в Крещении Христа, абсолютно не изменил свою жизнь. Благодатный дар, принятый в Крещении, несовместим с греховным, нецерковным образом жизни. Полученные в Крещении дары, эти величайшие духовные сокровища, человек не может сохранить вне благодатного церковного общения.
Полученная в Крещении благодать не действует на человека магически, как того ожидают люди, имеющие слабое (а то и вовсе никакого) представление о смысле Таинства. Однако хуже этого наивного заблуждения то, что благодать кощунственным образом растаптывается греховными поступками, которые совершаются после Крещения.
Один священник рассказывал мне такой случай. Его прихожанка приютила у себя дома какого-то парня и все добивалась, чтобы батюшка окрестил его. Познакомившись с ним, священник отложил Крещение, видя, что тот еще не готов. Но ретивая прихожанка, не желая ждать, отвезла своего приемыша в соседнее благочиние, и «добрый» батюшка окрестил его. Примерно через месяц после Крещения парень совершил изнасилование и был осужден на долгий срок.
Есть еще один тяжелый случай, который произошел в Калужской епархии. Около одного из храмов к священнику подошел пьяный мужик и гордо сообщил, что накануне крестился. На вопрос священника, причащали ли его после Крещения, он пренебрежительно заявил, что «какую-то хрень давали».
В моей практике был случай, когда человек, отказался от предложенного ему собеседования перед Крещением, боясь, что не успеет окреститься до исполнения 40-летия. Он принял Крещение и сразу же причастился в соседнем с Обнинском городке. Когда через неделю после Крещения через знакомых людей я попытался пригласить этого человека, чтобы поговорить о вере и христианской жизни, оказалось, что он пребывает в пьяном состоянии и не способен беседовать. То же самое было еще через неделю….
Вот что делают люди с полученными в Крещении величайшими благодатными дарами. Можно ли попрание благодати признать духовным достижением в жизни человека? Никак нет! Воспринятое недолжным образом Таинство действует в осуждение человеку. То есть душа, воспринявшая благодать и дерзко поправшая ее, духовно разрушается [11]. Убеждение, что благодать, полученная человеком в Крещении, должна приводить его к сознательной церковной жизни против желания – губительное заблуждение. Оно противоречит православной догматике и канонам. Не осознавая того, его сторонники стоят на позициях римско-католической догматики, содержащей учение о действии благодати независимо от человеческого произволения. У католиков считается, что благодать может действовать на человека просто в силу совершенного действия (обряда) « ex opere operato ». Печально, что данное представление очень глубоко укоренилось в умах людей, именующихся православными. Люди уверены, что достаточно совершить чин Венчания, чтобы благодать действовала на них и на детей независимо от образа жизни. То же самое и с освящением машин, квартир и т. д. Люди уверены, что само совершение определенного чинопоследования обеспечит им некий духовный результат. Соучастие (sinergia – синергия – содействие, сотрудничество) здесь не подразумевается.
Данное заблуждение разбивается самой жизнью. Практика показывает: после того, как человек многократно вредит своей душе, попирая дарованную в Крещении благодать, не приходится ожидать, что, придя в Церковь, он достигнет духовного совершенства. Основательно нагрешив после Крещения, растратив данные Богом таланты, в Церковь возвращаются только единицы крещеных. Но и они уже не имеют ни того богатства, что было дано им в Крещении, ни жизненных сил. Их духовного потенциала не хватает даже на то, чтобы глубоко раскаяться. А уж о стяжании высоких добродетелей и говорить не приходится [12]. После этого странно слышать сетования, что «оскуде преподобный», что мало Бог дает нам боговдохновенных старцев, что мало инициативных людей, способных нести социальное и иное служение в Церкви. А откуда им взяться? Кто мог бы в будущем стать образцом праведности, получив зачатки святости, усиленно прожигает их в грехе. Все инициативные люди тратят драгоценные силы на решение земных проблем, забыв о душе. А канонические средства, могущие остановить их, дать им почувствовать, что они живут неправедно, пребывают в забвении.

4. Церковь должна «вынашивать» своих будущих чад, как заботливая мать!
Всякая молитва, в которой не утруждалось тело и не скорбело сердце, вменяется за одно с недоношенным плодом чрева, потому что такая молитва не имеет в себе души [13] .
Преп. Исаак Сирин.
Для того чтобы человек мог усвоить спасительное действие благодати Божией, не растоптать её, должны быть соблюдены очень важные условия. Они четко прописаны в канонических правилах. Но прежде чем говорить о канонах, лучше объяснить их при помощи сравнений. Одно из таких сравнений предлагает в лекциях по Введению в литургическое предание за 1993/94 гг. протоиерей Владимир Воробьев: «Можно провести очевидную параллель: когда рождается ребенок на свет Божий, мы употребляем все усилия для того, чтобы все было благополучно, потому что мы знаем, от того, как он родится, может зависеть вся его жизнь. Если недоглядеть, если не помочь, он может задохнуться или остаться уродом. Очень важно, чтобы был помощник, был доктор, чтобы вовремя была оказана помощь, чтобы младенец, родившись на свет, тотчас же был принят в надежные руки, чтобы первые моменты его жизни были обеспечены надлежащим вниманием и любовью. Точно так же рождающийся духовно нуждается в том, чтобы рождение было правильно, чтобы оно было обставлено наибольшей заботой и любовью, чтобы рождающийся человек был бы принят сейчас же в лоно Матери Церкви. Чтобы благодать, которую он получает как новое дыхание жизни, развивалась в нем, чтобы эта жизнь, которая только теплится, могла разгореться в настоящее пламя. Как младенец в роддоме, так и здесь человек может задохнуться от нечистоты, которой везде много, которой много даже в храме. Он может быть изуродован недолжным отношением к нему, он может быть тяжко поврежден и остаться инвалидом на всю свою жизнь» .
Протоиерей Владимир Воробьев говорит о чрезвычайной важности момента духовного рождения человека, сравнивая его с обычным появлением на свет. Но ведь прежде чем родиться телом, ребенку нужно прожить целую жизнь в материнской утробе. Эта жизнь существенно отличается от нашей. В утробе человек еще не дышит самостоятельно, питание получает через материнскую кровь, его кровообращение организовано принципиально иначе, его окружает водная среда. Несмотря на значительные отличия в принципах внутриутробной и внеутробной жизни, нельзя признать внутриутробный период ненужным. Безумно вынимать зародыш из материнского организма и предоставлять ему возможность самостоятельно развиваться. Он мгновенно погибнет.
То же самое и в духовной жизни. Прежде чем родиться «водою и духом», должно произойти своего рода духовное зачатие – несомненное, живое, принятие человеческой душой действия призывающей благодати. Это должен быть деятельный отклик души, в которой образовался зародыш веры. Этот зародыш веры еще не может быть основанием полноценной духовной жизни. Ему потребно время и забота. Именно с такими зародышами веры и приходят люди в храм, прося Крещения, но, не осознавая своей неспособности к нормальной духовной жизни. Что должен сделать заботливый врач, если к нему пришла забеременевшая женщина? Вызвать у нее искусственные роды? Нет. Это называют убийством. Но почему мы не даем созреть зародышу веры? Пусть человек не осознает несовершенства его веры, пусть он обижается на то, что его не хотят сразу крестить. Неужели эти глупые и безосновательные обиды могут быть основанием для нарушения принципа «Не навреди!»? Ведь известно, что в духовной жизни спешка может привести к прелести и погибели даже опытных аскетов. А здесь перед нами отнюдь не опытный аскет, а «духовный зародыш». Его нужно оберегать даже от его собственного неразумия! Не успев сформироваться для духовной жизни, он может погибнуть так же, как эмбрион, брошенный на свалку.
Оглашение перед Крещением необходимо для души человека так же, как внутриутробный период развития необходим для формирования тела. Церковь должна «вынашивать» своих будущих чад, как заботливая мать!
Период оглашения должен глубоко отличаться от настоящей церковной жизни для полноценного усвоения всех благодатных даров. Тот, кто должен «питаться от крови матери» через пуповину, не сможет воспринять ее молоко. Соответственно, тот, кто еще не созрел для принятия Таинств, не сможет принять их во спасение [14]. В период оглашения человеку еще недоступно полноценное участие в сакраментальной жизни Церкви. Но он уже начинает отходить от мира. Это очень тонкий и уязвимый процесс. Его важно построить грамотно. Здесь нельзя спешить, нельзя оставлять человека без поддержки и чуткого руководства. К делу вхождения человека в сознательную церковную жизнь должны участливо относиться верные христиане и по возможности участвовать в нем. Будущему христианину нужна и молитвенная поддержка, и научение, и пример праведной жизни современных ему людей. В этом деле помогают беседы за чаепитием, специально подобранные книги и фильмы. Заметно и то, что проходившие тщательную подготовку люди часто участливо относятся к проблемам прихода. Участие в церковных делах также помогает им войти в сознательную церковную жизнь.
Конечно, подобный подход требует вложения сил и времени, а потому сегодня он не в почете. Проблемы Крещения обычно рассматриваются с точки зрения статистики [15] и бухгалтерского учета, а не с позиции приведения душ ко Христу. Прискорбно, что реально воцерковившихся никто не учитывает. Зато количество «мертворожденных» членов Церкви фиксируется в отчетах, и о нём сообщается в епархиальное управление. Для чего нужна эта статистика крещеных «выкидышей»? Непонятно…
Очевидно, что рождение свыше – это одно из важнейших событий в жизни каждого человека, требующее серьёзной подготовки. Устранение подготовки неизбежно приводит к духовным уродствам и смерти. О необходимости подготовки с предельной категоричностью говорят каноны Церкви.

5. Канонические условия подготовки к Крещению
…Божественные правила со услаждением приемлем, и всецелое и непоколебимое содержим постановление сих правил, изложенных от всехвальных Апостолов, святых труб Духа, и от святых вселенских соборов, и поместно собирающихся для издания таковых заповедей, и от святых отцов наших. Ибо все они, от единаго и тогожде Духа быв просвещены, полезное узаконили [16] .
2 правило I Вселенского Собора гласит: «…и оглашенному потребно время, и по крещении дальнейшее испытание». Вальсамон, толкуя это правило, однозначно утверждает: «…ни один неверный не допускается до крещения прежде довольного научения вере, потому что при сем нужно время для испытания. Того, кто поступает несогласно с сим, правило повелевает извергать» .
О необходимости проявления усердия в вере перед Крещением говорит 45 правило Лаодикийского Собора: «По двух седмицах четыредесятницы, не должно принимати к крещению». В древности подготовке к Крещению был посвящен весь Великий пост. Это правило запрещает принимать на подготовку тех, кто пропустил первые две седмицы. Комментарии Книги правил разъясняют: «Кто сначала четыредесятницы, или по крайней мере в течении двух первых недель ея, не изъявил решительного желания принять крещение, и не начал готовиться: того правило не позволяет принимать к крещению в сию четыредесятницу, а ожидать дальнейшаго усмотрения его усердия в вере» .
7 правило II Вселенского Собора указывает на точный порядок, по которому нужно принимать людей в Церковь, и предписывает заставлять оглашенных пребывать в храме и слушать поучения : «В первый день делаем их христианами, во вторый оглашенными, потом в третий заклинаем их, с троекратным дуновением в лице, и во уши: и тако оглашаем их, и заставляем пребывати в церкви, и слушати Писания, и тогда уже крещаем их».
А 46 правило Лаодикийского Собора требует не просто обучать людей вере, но и постоянно проверять, правильно ли они ее усваивают: «Крещаемым должно изучати веру и в пятый день седмицы давати ответ епископу или пресвитерам». В толковании на сие правило Зонара отмечает очень важную для практической пастырской деятельности вещь. Тщательная подготовка к Крещению – это эффективное средство профилактики попадания людей в секты: «А повелевает оно, чтобы просвещаемые, то есть, готовящиеся к просвещению и оглашаемые, изучали таинство веры и в пятый день каждой седмицы давали ответ епископу или пресвитеру, что узнали в течение седмицы. Это бывает для того, чтобы не был кто крещен, не быв посвящен в наше таинство, и, как не утвержденный, не был похищен еретиками » [17] .
Правила указывают на необходимость изучения веры даже теми, кто был крещен в смертельной опасности без подготовки, но избежал смерти. 47 правило Лаодикийского Собора: «В болезни приявшим крещение, и потом получившим здравие, подобает изучати веру, и познавати, яко Божественнаго дара сподобилися». Аристин так толкует это правило: «Кто приходит в церковь с тем, чтобы креститься, тот должен изучать веру…,ибо не должно крестить их тотчас и прежде, чем открыта будет им вера. Кто болен и ищет креститься, должен быть крещен; потом, востав с одра болезни, он должен изучать веру, и познавать, что сподобился божественной благодати».
Важно, что мотивы, по которым человек ищет принятия Таинства, должны быть верными и предельно чистыми . Неверная мотивация принятия Крещения, при невызревшем состоянии души, делает ущербной и всю последующую духовную жизнь. Это видно из 12 правила Неокессарийского Собора. Оно запрещает рукополагать в священный сан того, кто был крещен в болезни: «Аще кто в болезни просвещен крещением, то не может произведен быти во пресвитера: ибо вера его не от произволения, но от нужды (обстоятельств – прим. с.Г.К.): разве токмо ради после открывшейся добродетели и веры, и ради скудости в людях достойных». Аристин поясняет так: «Кто пожелал крещения не по требованию какой-нибудь нужды, тот, поелику оно может омыть всякую душевную скверну, может быть производим и во пресвитера и в епископа.… А крещеный по причине болезни, как пришедший к просвещению не по произволению, но по нужде, не иначе может быть принят во священство, как если будут содействовать тому два обстоятельства – скудость в достойных людях и его подвиги после крещения» .
Особенно интересен тот факт, что ущербная мотивация Крещения детей, с канонической точки зрения, недопустима. Об этом говорит 8 правило VII Вселенского Собора. Правило запрещает крестить младенцев, родители которых, будучи иудеями, притворно делались христианами: « Поелику некоторые из еврейского вероисповедания, блуждая, возмнили ругатися Христу Богу нашему, притворно делаяся христианами, втайне же отвергаяся Его, и скрытно субботствуя, и прочее иудейское исполняя: то определяем, сих ни во общение, ни к молитве, ни в церковь не приимати: но явно быти им, по их вероисповеданию, евреями: и детей их не крестити…». Правило осуждает лицемерие, когда веру принимали по политическим мотивам, из-за определенных льгот, которыми пользовались христиане. Евреи, о которых идет речь, тайно держались своего вероисповедания. Что же говорить о тех, кто явно держится антихристианского образа жизни и убеждений, называя себя православным? Их также следует «…ни во общение, ни к молитве, ни в церковь не приимати: но явно быти им, по их вероисповеданию…: и детей их не крестити…». Главный акцент здесь сделан не на национальную принадлежность детей, а на искренность намерений. Мнимое обращение родителей к вере – это прямое каноническое препятствие для крещения их детей. Мы вполне можем пользоваться логикой данного правила, тем более, что в истории уже есть подобный прецедент. Никодим Милош в толковании на это правило пишет, ссылаясь на Вальсамона: « Относительно этого последнего, то есть, что не следует крестить детей этих мнимообращенных в христианство евреев, Вальсамон в толковании настоящего правила замечает, что и турки нечто подобное тому, что и евреи, делали и приводили своих детей к христианским священникам для крещения, смотря на крещение не как на таинство, но как на некое телесное лекарство. В толковании 84 правила трульского собора Вальсамон разъясняет, как это завелось у турок. Во время патриарха Луки (1156 – 1159) пришли в Константинополь некоторые из турок, заявляя патриаршему синоду, что они христиане, ибо в детстве были крещены в своей земле христианскими священниками. На вопрос же, как это могло случиться, когда они следуют мухаммедову закону, отвечали, что существует у них обычай крестить своих детей у православных священников потому, что, по их мнению, во всяком новорожденном ребенке находится злой дух и смердит, как собака, пока не получит христианского крещения. Из этого собор заключил, что крещения, требуемого у христиан неверными, ищут последние не с добрым православным намерением, но ради телесного лечения, и не как средство, которое очищает от всякой душевной скверны, просвещает и освящает человека, но как некое лекарство и чародейство. Таковое крещение, совершенно естественно, синод патриарший не мог признать правильным и потому определил, чтобы те турки, буде пожелали бы, были вновь крещены. Решение свое этот синод обосновал по аналогии на 8 правиле седьмого вселенского собора» [18] .
Также неправильно, как упомянутые в цитате турки, поступают и современные русские родители. Они тоже крестят своих детей «чтобы не плакал», «чтобы не болел», «чтобы не сглазили» и т. п. «Добрые православные намерения» здесь обнаружить можно очень редко.
Обобщая канонические требования к совершению таинства Крещения можно сказать, что от крещаемых требуется: 1) вера согласно православному Символу веры; 2) усердие в делах веры; 3) четкое знание и понимание веры, верная мотивация. От тех, кто совершает Крещение, требуется сугубая забота о готовящихся к Крещению, выраженная в молитве за них [19], тщательном научении и испытании веры.
Нарушения канонических оснований и требований церковной жизни влечет за собой неблагоприятные последствия во всех ее сферах и проявлениях.

6. Каков почин, таков и результат
Духовные дарования и все вообще служения существуют в Церкви, по мысли апостола Павла, для совершения святых, то есть для нравственного возрождения христиан (Еф. 4:12), “доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова” (Еф. 4:13).
Свщмч. Иларион (Троицкий)
Церковь – это цельный уравновешенный организм, живущий по установленным Богом законам, которые выражены в заповедях и канонической дисциплине. И нарушение отдельных заповедей или канонической логики неизбежно влечет за собой значительные искажения во всей церковной жизни. Современная практика совершения таинства Крещения – самый яркий пример такого нарушения. Святыми Отцами установлен естественный, продуманный, удобный способ вхождения человека в практическую христианскую жизнь. Этим способом вхождения в христианскую жизнь является огласительная система, предваряющая Крещение. Главная задача оглашения перед вхождением в церковную жизнь – дать человеку урок ответственного отношения к своей душе, оторвать его ум от земных предметов и направить к небесным, научить человека незаметному повседневному подвигу, самоограничению. Уже готовясь к Крещению, человек должен получить прививку ответственного отношения к духовной жизни. Если человек вступает в церковную жизнь, не получив урока ответственности, не почувствовав духовного напряжения, то ожидать от него серьезности и стремления к подвижничеству в дальнейшем бесполезно. Так оно и получается. Очень многие крещеные люди открыто пренебрегают молитвенно-евхаристической жизнью Церкви. То есть,Крещение, хотя и должно быть таинством вхождения в Церковь, но, в повседневной действительности, таковым не является (и это не что иное, как профанация Таинства).
Приходят к сознательной церковной жизни очень многие прихожане не через Крещение, а разными «окольными путями». В основном в Церковь приходят через скорби или нужды уже побитые жизнью страдальцы. Чаще всего, это пожилые люди, большинство из которых женщины. И это притом, что Крещение принимают люди в младенчестве или в молодом возрасте. Но пока человек молод, он чуждается Церкви. Причина этого отчуждения не в том, что «негодная молодежь» не хочет знать Бога. Молодежь не хочет знать карикатурную религиозную жизнь. Именно карикатурное мнение о церковной религиозности прочно сидит в обывательском сознании.
Однажды я присутствовал на открытом уроке в одной из школ г. Обнинска. Среди карточек с заданиями для ребят была карточка с вопросом: «Разделяете ли вы точку зрения А. Тойнби о том, что с глобальными проблемами современное человечество может справиться только через религию?». Никто из учеников 10 класса не согласился с Тойнби. Одна девушка, обосновывая свою позицию, сказала, что церковная религиозная жизнь – это нечто неопределенное, внешнее, не касающееся существа жизни [20]. Хотя это были слова десятиклассницы, я считаю, что она очень точно выразила отношение к церковной религиозности большинства современных деятельных молодых людей. Над этим фактом стоит задуматься. Каждому священнику приходилось сталкиваться с огромным количеством подобных ложных стереотипов, которые прочно сидят в головах крещеных, но чуждающихся церковной жизни людей. Почему у большинства крещеного населения в сознании укоренились стереотипы, несовместимые с христианской верой? Ответ прост: попраны законы взаимоотношений Церкви с людьми, ищущими Крещения и участия в других Таинствах. Нарушен принцип цельности Церкви. Нарушение мудрых правил приема и адаптации людей к практической христианской жизни, приводит к искажению всей последующей за Крещением церковной жизни. Кроме того, данное явление приводит к негативным последствиям во взаимоотношениях с внешним миром.
В первую очередь оно разрушает духовную жизнь верных христиан. Проблемы, связанные с Таинством Крещения, во многом определяют внутренние проблемы церковной жизни. То, с чем человек сталкивается при вступлении в Церковь, подсознательно воспринимается им как норма церковной жизни. Какое же впечатление о вере у него складывается после Крещения? Впечатление следующее: христианство – это непонятная архаичная вера, далекая от реальной жизни, содержащая ненужные ограничения и связанная денежными отношениями. Пробубнили непонятные молитвы, облили водой, намазали чем-то, поводили со свечами, взяли деньги и отправили – вот и вся вера. Что легко дается, то мало ценится . После такого обращения человеку чрезвычайно трудно воспринять понятия о духовных предметах. Он уже имеет опыт соприкосновения с сакраментальной жизнью Церкви. И этот опыт его не привлекает. Глубина души человека не затронута, не воспламенена.
Так формируется вера, о которой прот. Александр Шмеман писал, что«русский человек верит в необходимость священника, как совершителя Таинств, но перестает ждать от него чего-либо другого: научения, руководства, нравственного примера» [21]. Так мертвеют души. Мертвеют не только души людей, ищущих участия в Таинствах, когда они превращаются в заказчиков религиозных услуг. Мертвеют и души тех, кто эти «услуги» предоставляет. Вся приходская жизнь начинает выстраиваться на противоестественных для Церкви мирских принципах.
Допуская наличие невоцерковленных «членов» Церкви, мы подрываем в корне понятие о христианском долге, перед Богом и перед Церковью.Исчезает вообще всякое понятие о долге [22]. О сознание того, что люди, носящие печать Крещения и имеющие благодатное помазание, могут жить распутно, чрезвычайно ослабляет ревность в христианской жизни среди церковных людей. Верные христиане не видят разницы в допуске к церковным Таинствам и обрядам фактических язычников и настоящих христиан. Человек может в течение 10 лет чуждаться церковного общения, не соблюдать посты и другие церковные установления, но, попостившись 3 дня или седмицу (из всего Великого поста), он будет наравне со всеми допущен к Причастию [23]. Никого не волнует, что потом он опять на 10 лет может забыть о Причащении. А для того, чтобы собороваться, освящать квартиры, машины и т. д. даже поститься и исповедоваться не нужно. То же самое и с Крещением. Получается, что у нас целый ряд священнодействий совершается вне зависимости от принадлежности к Церкви. Позволю себе употребить выражение А. С. Хомякова и назвать данные священнодействия обрядами и «таинствами мертвой веры». В подавляющем большинстве своем люди, участвующие в них, движимы нехристианскими мотивами [24]. Современный церковный обычай допускает широкое употребление священнодействий [25]по ложным, суеверным мотивам. Таким образом, получается, чтосовременный церковный обычай постулирует необязательность следования христианским нормам жизни для обладания церковной правоспособностью. А раз церковный обычай постулирует необязательность духовного подвига, аскезы для членов Церкви, то зачем особенно напрягаться тем, кто ведет церковный образ жизни? Ведь они и так «много» делают: службы, посты, молитвенные правила…. По сравнению с невоцерковленными «христианами», они – уже подвижники. Когда подорвано понятие о христианском долге как таковом, соблюдение простейших норм внешнего обрядового благочестия воспринимаются «сверхдолжными заслугами». Но велика ли цена этих заслуг, если дела живой веры становятся в разряд необязательных (почти клубных) увлечений?
Наличие в среде православных христиан ложного понятия о церковной правоспособности номинальных «членов» Церкви является основанием для формирования превратных представлений о христианстве в нецерковной среде. Современный крещеный, но отпавший от Церкви обыватель уверен, что он-то и есть самый настоящий христианин, а те, кто соблюдает посты да ходит на службы, – фанатики. Это заблуждение очень прочно сидит в умах, и выбить его почти невозможно. Даже священнику порой не удается убедить человека в том, что его образ жизни не соответствует христианским нормам. Любой пьяница может назвать себя «православным», и ни у кого не возникнет сомнения, что это не так. Налицо фактическая дискредитация звания христианина и учения о необходимости внутреннего преображения через подвиг. Таким образом, свободно допуская людей, чуждых Церкви, к полноправному участию во всех священнодействиях Церкви, мы даем санкцию [26] на все непотребства, которые являются нормой в миру.
Необходимо признать двойственность данного положения. С одной стороны, церковный обычай признает любого крещеного грешника полностью правоспособным членом Церкви. С другой стороны, каноны запрещают делать это, так как подобное признание является санкцией на греховную жизнь. Остается определиться. Если официальную церковную позицию выражают каноны, значит, надо осудить «обычай без истины», который «есть только древнее заблуждение», и бороться с ним. Если официальную позицию Церкви выражает обычай, то нужно отменить устаревшие каноны. Неужели нужны архиерейские циркуляры, которые запретили бы компромисс с грехом?

7. Контора или евхаристическая община?
Представьте себе круг…, предположите, что круг сей есть мир, а самый центр круга – Бог; радиусы же… суть пути жизни человеческой. Итак, насколько святые входят внутрь круга, желая приблизиться к Богу…, столько приближаются и друг к другу; и сколько приближаются друг к другу, столько приближаются и к Богу. Так разумейте и об удалении… Таково естество любви: насколько мы находимся вне и не любим Бога, на столько каждый удален и от ближнего.
преп. Авва Дорофей. [27]
Отказ от евангельских норм вынуждает нас принимать секулярные основания устроения приходской жизни. Если проанализировать современное положение, то можно выделить ряд признаков секулярного приходского уклада. Объединив эти признаки, мы получим модель прихода. Назовем эту модель «приходом конторского типа», или, словами одного батюшки, «бюро обрядовых услуг».
В основу деятельности прихода, организованного по конторскому типу, ложится расписание богослужений и список обязанностей сотрудников. То есть, на основе расписания служб и перечня обязанностей собираются сотрудники храма и выполняют свою работу. Богослужения в этом случае начинают восприниматься как специфические мероприятия, организованные для удовлетворения религиозных и иных потребностей заказчиков. Люди нуждаются в удовлетворении своих потребностей, приход предоставляет им эту возможность. Приход конторского типа заинтересован, чтобы было больше посетителей богослужений. Посетители заинтересованы, чтобы их более качественно обслужили, помогли им отдохнуть душой, решить внутренние или семейные проблемы при помощи обрядовых средств. Если посетителей не устраивает качество оказываемых им «религиозных услуг», то они идут в другую подобную организацию в поисках необходимого [28]. Их неудовлетворенность и переходы мало беспокоят сотрудников прихода [29], потому что для «бюро обрядовых услуг» важна не каждая отдельная личность, а наличие определенного количества людей-заказчиков «религиозных услуг», обеспечивающих существование организации.Прихожане в этом случае не воспринимаются как «братия святаго храма сего» [30]. Их так и поминают в ектениях и на Великом входе: отдельно «братию» и отдельно «прихожан». Взаимодействие посетителей богослужений и священно-церковнослужителей осуществляется только в плоскости удовлетворения религиозных и иных потребностей [31]. Между самими прихожанами отношения могут быть, но они всегда поверхностны: либо на уровне приветствий при встрече, либо на уровне обмена сплетнями. Приход, организованный по конторскому типу, не берет на себя ответственность заботиться о пожилых, необеспеченных, многодетных и т. п. прихожанах. Таким приходам свойственна миссионерская слабость: приходская среда не только не привлекает, но зачастую отталкивает искренне стремящихся ко Христу людей. Другой их характерной чертой являются поверхностные и сомнительные представления о православной вере у прихожан, широкое распространение среди них различных суеверий.
Потребительский дух, господствующий в современном обществе, творит себе в религиозной жизни форму прихода конторского типа, в котором прихожанин может удовлетворить свои «религиозные», реже эстетические и интеллектуальные потребности. Христианский же дух должен творить себе иную форму прихода – евхаристическую общину, в основе деятельности которой лежат евангельские нормы взаимоотношений и духовной жизни.
В настоящее время повсеместно наблюдается тенденция возвращения приходской жизни к каноническим основам. Иногда это стремление проявляется в виде обновленчества, сутью которого является внешнее подражательство древности без следования духу древней Церкви. В этом случае решить проблему обмирщения приход пытается некоторыми поверхностными мерами, которые создают иллюзию духовного оживления.
Однако, появляется все больше обычных приходов, общины которых, избегая соблазнов обновленчества, организуют свою жизнь так, чтобы она в большей или меньшей степени соответствовала святоотеческиму духу. Трудность устроения таковой общины заключается в отсутствии преемства духовного опыта и опыта организации правильной приходской жизни. На данный момент, имея разнообразные более или менее успешные образцы организации общинной жизни в отдельных приходах, нельзя указать конкретную форму, подходящую для всех. Миссионерская концепция РПЦ на 2005 – 2010 гг. подчеркивает необходимость созидания «евхаристических общин по примеру первоапостольской, созданной Самим Христом». Но апостольская община дает только принципы, к которым нужно подобрать формы, подходящие для современного человека. Поэтому вопрос о евхаристической общине XXI века остается пока открытым.

8. Миссионерский потенциал канонических норм
…ближайшая цель миссионерства состоит в созидании евхаристических общин по примеру первоапостольской, созданной Самим Христом, «до края земли».
Концепция миссионерской деятельности РПЦ на 2005-2010 гг.
Теперь необходимо затронуть некоторые миссионерские аспекты рассматриваемой проблемы. В данном параграфе будут затронуты некоторые вопросы так называемой «внутренней» миссии [32].
Дело в том, что канонические нормы, выражая естественные законы исторического бытия Церкви, направлены на создание в ней оптимальной обстановки для осуществления миссии. Отступление от важнейших канонов неизбежно приводит к серьезным затруднениям в миссионерской деятельности. В кратком изложении проблему можно обрисовать следующим образом.
Перед миссионером на практике стоят три основных вопроса, без ответа на которые невозможно осуществление миссии: КОГО, КУДА и КАК нужно привести.
КОГО – аудитория приложения миссионерских усилий. Для осуществления «внутренней» миссии на этот вопрос ответить фактически невозможно. Подавляющее большинство носителей христианской культуры являются крещеными людьми. Вследствие того, что современный церковный обычай постулирует необязательность напряженной аскетической и евхаристической жизни для получения церковной правоспособности, таким людям не обязательно жить по-христиански. Им и так доступна полнота церковного общения. Они, при полном отсутствии духовной жизни, формально имеют возможность пользоваться теми же благами, что и верные христиане. Фактически, таким людям не к чему стремиться. Им незачем обременять себя «лишней» нагрузкой, которая будет отнимать часть времени и сил. Получается тупик: миссионеру нужно обращать в христианство людей, которые уже считают себя христианами и числятся членами Церкви! Нелегкая задачка.
КУДА – христианское сообщество, способное воспринять новых членов Церкви. Таковым сообществом должна являться евхаристическая община при храме. А для того, чтобы быть способной принимать людей из мира, община должна иметь людей, ответственных и заинтересованных в этом. Человека нельзя просто привести в храм и бросить на произвол судьбы. Приведу пример. В течение Великого Поста в 2005 году мне довелось оглашать одну девушку. Занятия проходили раз в неделю, после воскресной Литургии. Девушка посещала (и сейчас посещает) всенощную и Литургию в воскресенье. Согласно договоренности, во время Литургии верных она выходила из храма и до конца службы помогала в трапезной. После службы был обед и беседа. Со временем на беседы и на службы начал ходить и жених девушки. Так прошел весь пост. В Великую субботу девушка была крещена. Интересно, что за все время, пока она помогала в трапезной, никто из прихожан, трудившихся на кухне, не сделал попытки познакомиться с ней и поговорить. Церковные держались несколько обособленно. Через несколько месяцев эта девушка со своим женихом решили обвенчаться. Обед после Венчания организовали в трапезной нашего храма. Накануне дня Венчания одна из сотрудниц нашего храма недоуменно спросила меня: «Батюшка, а почему они у нас обед будут делать? Какое отношение они имеют к нашему храму?». Пришлось объяснять недоброжелательной сотруднице, что они – практически единственные в нашем храме прихожане, вошедшие в приход законным каноническим путем. Вот такие парадоксы приходской жизни у нас случаются. На сегодняшний день такое настороженное отношение к новым людям характерно для многих приходов. Иногда можно заметить даже замкнутость, подобную сектантской.
Обычно миссионерством называют деятельность харизматических личностей, которые успешно проповедуют истины веры в миру. Соответственно, ключевой миссионерской единицей считается проповедник. На мой взгляд, важнейшую миссионерскую роль должна играть евхаристическая община, более или менее соответствующая евангельским нормам. Проповеднику без общины некуда приводить новообращенных. А община, даже без харизматических проповедников, способна привлекать и вводить в молитвенную жизнь новых людей. И вот эта-то важнейшая миссионерская единица у нас сейчас – большая редкость. А чтобы в общине конкретные люди отвечали за новообращенных и помогали им – это на грани фантастики. А между тем, для успеха миссионерства – это один из главных вопросов.
КАК – методы приведения людей в Церковь. В вопросе методов миссионерства сейчас имеются разногласия среди миссионеров. Но, не вдаваясь в эти разногласия, нужно обозначить принципиальные, на мой взгляд, но еще не разрешенные проблемы методологии миссии.
1. Направленность мероприятий.
Просмотрев списки мероприятий, которые сегодня повсеместно проводятся под рубрикой «Миссия», можно заметить путаницу. Культурно-просветительские и образовательные мероприятия везде именуются миссионерскими, а количество собственно миссионерских мероприятий весьма ограничено. В результате получается, что мероприятий огромное количество, а миссионерского эффекта нет. Если попытаться вычислить миссионерский кпд этих мероприятий (соотнести количество затраченных усилий и средств с количеством обращенных людей), то окажется, что он близок к нулю. Такая картина везде. И дело тут вовсе не в качестве мероприятий. Качество их часто бывает весьма достойным. И как культурно-просветительские, они, безусловно, необходимы. Дело в том, что ни одно из общеизвестных мероприятий, проходящих под рубрикой «Миссия», не ставит своей целью непосредственное обращение ко Христу людей или создание и укрепление евхаристических общин. Следовательно, они не соответствуют цели миссии. Соответственно, они не должны именоваться миссионерскими. Существует острая необходимость создания миссионерской обстановки и развития собственно миссионерских мероприятий, ставящих своей целью создание, укрепление евхаристических общин и приведение в Церковь людей.
2. Необходимость создания среды, благоприятствующей миссии.
На мой взгляд, важнейшее миссионерское значение имеют не только мероприятия, но и четко выраженная позиция Церкви по вопросам духовной жизни. Особенно это относится к такому вопросу, как деятельная принадлежность к Церкви. Позиция канонов в данном вопросе однозначна, но она не выражена в церковной жизни. Каноны требуют сознательного обращения. Обращение – это ключевой момент в миссионерской деятельности. Именно ради этого момента должна вестись огромная работа, которую принято называть миссионерской. Но парадокс в том, что работа есть, а обращений после нее почти нет. Их нет, потому что их не может быть в условиях, когда не действуют канонические нормы членства в Церкви и не продуман естественный порядок вхождения в христианскую жизнь. Говоря светским языком, процедура [33] воцерковления отсутствует. Соответственно, в методике миссионерской работы отсутствуют рычаги, которые позволяли бы миссионерам работать по схеме «проповедь > воцерковление». Нет возможности приводить и адаптировать людей к церковной жизни. Механизмы адаптации утрачены. Из церковного обихода изъяты естественные методы стимулирования духовной активности, предусмотренные канонами. Нет возможности работать на конкретный результат, и работа ведется в стиле приятной беседы о высоких материях без практической необходимости что-либо менять в жизни.
3. Значимость таинства Крещения.
Крещение – это венец миссионерской работы. И вся миссионерская работа должна быть сориентирована на сознательное Крещение. При этом статус крещеного человека должен быть чрезвычайно ценным. Крещение и участие в сакраментальной жизни Церкви должно быть желанным. Человек должен стремиться заслужить его своей жизнью. Только при таком подходе он сможет во спасение воспринять Таинство и захочет продолжать христианскую жизнь. В современной же ситуации открытого попрания большинства канонов, связанных с таинством Крещения, [34] жизнь по православному укладу воспринимается как узколобость.
К вопросу о статусе Крещения относится и вопрос о торжественности совершения самого Таинства. Сейчас оно – рядовая треба, которая совершается в менее торжественной обстановке, чем панихида или молебен. В панихиде и молебне часто участвует хор и весь приход. А крестит батюшка обычно один, без хора и прихожан, которые в это время могут даже и мешать ему своей суетой. Такой образ совершения Таинства говорит о неправильном отношении к нему, как к заурядному событию. Ничто не показывает новокрещеному, что Церковь ждет его. Даже в момент духовного рождения он безразличен всем. Откуда у человека возникнет желание молиться в приходе, жить храмовой жизнью?
Торжественность Крещения, участие в нем прихожан будут способствовать преодолению их ревности: «А какое отношение новокрещеные имеют к нашему храму?». Торжественность совершения, участие прихожан само по себе решит вопрос об отношении новых членов к приходу.
Если говорить о миссионерском значении канонических норм, то необходимо признать их огромную важность. Отказ от канонических основ в приходской жизни лишает миссионеров опоры. Применение канонических норм упрощает решение миссионерских задач. Ответы на три практических вопроса миссионера будут следующими.
КОГО приводить в Церковь? В Церковь необходимо приводить некрещеных людей и отпавших от церковного общения. Причем, отпавшие должны четко осознавать свое положение. А верные христиане должны быть проникнуты сознанием особой опасности их положения и необходимости деятельной заботы об их возвращении.
КУДА приводить людей? В евхаристическую общину, которая готова их принять и имеет опыт мягкой адаптации людей к церковной жизни. Воцерковление человека можно сравнить с пересадкой нового органа в живой организм. Церковный организм не должен отторгать новых членов.
КАК приводить людей? Методы могут быть самыми разнообразными, но все они должны работать на изменение образа жизни людей и их воцерковление. Все дороги стремящегося к Церкви человека должны вести его к системе оглашения и сознательного Крещения (или покаяния, если он уже крещен). Любой метод миссионерства должен формировать верное, возвышенное представлении о Крещении и звании христианина.

9. Милости хочу, а не жертвы [35]
…если мы предпочитаем жизнь во грехах, ни божественное Крещение, ни последующие за ним божественные Таинства не избавят от вечного осуждения.
Свт. Григорий Палама [36]
«Милости хочу, а не жертвы» – именно этими словами Христа обычно пытаются оправдать людей, желающих принять таинство Крещения, но не намеревающихся жить по-христиански. Такой подход весьма странен. Ведь если быть последовательным, нужно по этому же принципу допускать и к другим Таинствам, например к Евхаристии. Бог может всех силой благодати привести к сознательному христианству. Зачем же чинить препятствия для людей на пути к Богу? Зачем отталкивать их от Церкви? Ведь сколько сотен и тысяч людей можно было бы причащать за каждым богослужением, если бы не было обычая готовиться к Причастию молитвою, постом и исповеданием грехов. Абсурдность такого подхода очевидна. Понятно, что подготовка нужна тем, кто готовится к участию в Таинствах. Подготовка – это не пустые требования, а духовная помощь человеку. Так почему же лишение человека духовной помощи называется «милостью»? Почему человекоугодие, потакание страстям и порокам называется «проявлением любви», «икономией»? Почему принцип икономии сейчас работает против Церкви, а не на благо ей? Почему икономией называют попрание канонов о подготовке к Крещению, а любое упоминание о них становится акривией?
Слова Христа «милости хочу, а не жертвы» говорят только о милости к кающимся и изменяющим свою жизнь, приносящим достойные плоды покаяния. Но они не имеют никакого отношения к детям, которых мнимообращенные [37] родители хотят крестить, «чтобы не плакали». Они не имеют отношения к тем, кто не желает узнавать основы веры и чуждается участия в богослужении. «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные»,[38] – сказал Господь. Только те, кто ищет Христа как Спасителя от духовной смерти, нуждаются в Его милости. Остальные, считающие себя «здоровыми», здесь ни при чем. И пастырский долг каждого священника – воспрепятствовать всякому, кто, не имея искренних намерений жить по-христиански, пытается проникнуть в ограду Церкви. Напротив, каждому «больному», ищущему духовного врачевания, должны быть даны все необходимые средства духовной помощи (соответствующей обстоятельствам его жизни и потребностям).
Подвести итог сказанному выше можно словами священника Константина Пархоменко: «…если для какой-либо партии иметь мертвые души даже иногда выгодно (для статистики), то для живого Тела Христова, для Богочеловеческого организма иметь мертвые члены – значит страдать и болеть.
Если грех любого члена Церкви – страдание для Тела Христова, то какое же страдание Телу причиняют миллионы формально, по Крещению, принадлежащих Церкви оккультистов, сектантов, колдунов, экстрасенсов….
Именно поэтому следует непременно вернуться к практике обязательного курса оглашения для желающих креститься, существовавшей в Древней Церкви» [39] .
Причем, в данном случае речь идет не о принципе «древнее, значит, хорошее», а о принципе целесообразности с учетом современных условий. История Церкви просто дает уникальный опыт, которым мы не имеем права не воспользоваться. К тому же, у нас есть не только древний опыт. Уже накоплено много современного опыта. В нашей епархии оглашение практикуется в Жиздринском, Людиновском, Малоярославецком, Обнинском благочинии [40]. Есть концептуальные и методические разработки, интерес к которым проявляют даже в других епархиях.
Не все древние практики применимы в сегодняшних условиях. Но хорошо адаптированная, обкатанная практика оглашения – одно из первых, простейших и эффективнейших средств противостояния явлениям обмирщения в современной Церкви.
Вторым простым и эффективным средством стимулирования духовной активности является введение дифференцированного подхода в доступе к участию в Таинствах и обрядах Церкви для верных христиан и отпавших от Церкви. Необходимо ввести в обычай современную норму, следуя которой можно было бы считать человека верным христианином. Крайне вредной для духовной жизни нужно признать неопределенность человека в отношении к церковным обязанностям. Верным членом можно признавать только того человека, который признает свои обязанности по отношению к Церкви, евангельским заповедям и её канонам. Внешним критерием принадлежности к Церкви должно быть членство в конкретной приходской общине, подразумевающее участие в ее молитвенно-евхаристической жизни. Духовным «прожиточным минимумом» для христианина можно признать участие в Евхаристии один раз в пост [41]. Неправильно будет буквально применить к современным христианам требования 80-го правила VI Вселенского Собора [42]. Но безусловно вредным нужно признать и категорическое неприменение этого правила. Еще свщмч. Иларион (Троицкий) писал: « Ведь за каждой политической партией признается неотъемлемое право отлучать от себя членов, которые изменили партийным взглядам и начали действовать во вред этой партии. Только Церковь Православная почему-то не может отлучать того, кто сам далеко ушел от нее и стал ее врагом! Только Церковь почему-то в своих недрах должна держать своих прямых врагов!».
Сегодня можно говорить о некоторой патологической боязни священнослужителей сообщить человеку о том, что его жизнь не соответствует христианским нормам. Поэтому именно на священнослужителях лежит значительная доля ответственности за столь частое отпадение людей от Церкви. Мы сохранили осознание того, что умирающему от болезни человеку полезнее знать, что его смерть близка. Это осознание дает ему возможность достойно подготовиться к встрече с Богом. Но неужели в достойной подготовке к встрече с Богом нуждаются только умирающие? Неужели здоровые телом не должны знать, что умирает и страдает их душа? Должны! Для них это знание важно тем, что они могут принести достойный плод покаяния. Ещё это важно, потому что эти люди, начав дело своего спасения, могут еще послужить Церкви, если помочь им раскаяться. И наш долг – оказать им эту подлинную милость [43] и заботу.
Для того, чтобы отпавшие раскаялись, недостаточно просто ждать этого. Иначе мы будем похожи на законников, о которых Господь говорит: «Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли и входящим воспрепятствовали» [44]. Неверно толкуя Закон, древние книжники и фарисеи учили, что спасение наследуют исполнители его обрядовых постановлений, за что были осуждены Богом. Оставив попечение о спасении душ в Боге, они говорили, что для спасения достаточно обрезания, как видимого знака принадлежности к Израилю, субботства и выполнения многочисленных (613 пунктов) обрядовых предписаний (по принесению установленных жертв и т. п.). Законники понимали веру как совокупность обрядовых постановлений, почему и «сами не вошли» . Вряд ли нам сегодня стоит повторять их печальный опыт. Обязательное научение истинной вере – вот «ключ разумения» , который необходим людям.
Очевидно, что в сегодняшней ситуации нужна продуманная система мер: во-первых, по возрождению евангельских оснований уклада церковной жизни; во-вторых, по возвращению крещеных людей в лоно Церкви. Первым шагом по возвращению людей должно быть признание их отпавшими и нуждающимися в особой заботе об их воцерковлении. Вторым шагом должен стать дифференцированный подход в допуске к участию в священнодействиях Церкви для верных и отпавших (Крещение детей, Венчание, отпевание, освящение машин, квартир, крестиков,). Разница в подходе должна зависеть от степени участия человека в молитвенно-евхаристической жизни Церкви. Например, тех, кто желает креститься, но не проявил усердия в посещении богослужения, достаточно посвящать только в чин оглашенных. Каждое совершение треб с отпавшими должно сочетаться собязательной [45] (достаточно продолжительной – 3 – 4 встречи с беседами, а не получасовой) катехизацией. После катехизации должно быть присоединение. Проще всего присоединять через Исповедь. Третьим шагом должна быть разработка комплекса мероприятий по развитию общинной жизни на приходах. Одновременно с этим необходимо развивать институт приходских «кураторов новообращенных» (своего рода восприемников). Таков примерный перечень практических шагов по возвращению отпавших.
Не нужно бояться того, что конструктивная позиция Церкви, требующая реального нравственного изменения жизни, отпугнет людей. Напротив, люди всегда понимают заботу, даже если она проявляется в строгости. И именно отсутствие строгости сейчас воспринимается как слабость и равнодушие Церкви. Первыми на изъяны жизни Церкви обращают внимание ее противники. Сторонники либеральных ценностей в официальных обращениях к архиереям указывают на незначительное количество верных христиан как на основание для ограничения нравственного влияния Церкви на общество [46]. То есть, даже некоторые недруги Церкви не признают номинальных «христиан» христианами. Иные, напротив, пытаются показать её слабость, признавая номинальных членов полноценными. От мусульман можно услышать высказывания о том, что Православная Церковь слишком слаба, раз не оказывает реального нравственного влияния на людей, считающих себя христианами.
Необходимость выраженной заботы и строгого влияния Церкви на духовно-нравственное состояние людей высказывается даже в современной художественной литературе. Елена Чудинова в своем романе «Мечеть Парижской Богоматери» высказывает мысль о том, что Православная Церковь сегодня идет по стопам Католической, повторяя ошибки католиков. Причем, по мнению Е. Чудиновой, именно стремление католиков к послаблениям приводит к быстрому распространению ислама среди коренных европейцев. Свои рассуждения писательница подтверждает реальными статистическими данными, над которыми стоит поразмышлять. Словами героя своей книги католического священника Лотара из 2048 года автор обращается к читателям:«Как католику, мне довольно горько об этом думать. Был момент, когда православие могло спасти Европу от ислама. Все те же грабли, на которые наступил Второй Ватикан: когда Церковь идет путем послаблений, чтобы удержать паству, люди в один прекрасный день начинают тосковать по жестким регламентациям. [Текст сноски: «Только в одной Дании в период 1990— 2000 гг. ислам приняло, по самым скромным подсчетам, от 3 000 до 5 000 европейцев. Первый канал датского телевидения начал в 2004 году трансляцию пятничных проповедей из мечети Копенгагена. Последняя судорога духовности: скажите мне, чего нельзя! На датском языке проповедует имам Абдольвахид Бедарссен, датчанин. В Германии число обращенных в ислам этнических немцев составляет от 13 000 до 60 000 человек, причем число обращенных за 2003 год вдвое увеличилось в сравнении с 2002 годом»]» [47] . Динамика налицо.
Факты свидетельствуют, что мы живем в переломный момент истории, дальнейший ход которой, как и наша вечная участь, зависит от того, как мы сегодня сориентируемся. Следуя заповеди Спасителя, мы должны устраивать свою личную духовную жизнь и уклад церковной жизни на прочных основаниях: «строить дом на камне» [48] деятельной веры. Причем, в деле устроения церковного уклада важна роль не только священнослужителей, но и мирян. Правильные рассуждения и красивые обряды, за которыми скрывается беспринципность в духовных и нравственных вопросах, не способны реально влиять на нашу собственную жизнь и души окружающих нас людей. Ответственность перед Богом, Церковью и ближними требует сегодня от каждого христианина определить свое отношение к наиболее болезненным вопросам повседневной приходской жизни и принять участие в их решении.

Иерей Георгий Казанцев
kazgv @ rambler. ru [49]
Духовно-просветительский центр
«Вера, Надежда, Любовь», г. Обнинск 2006 г .
________________________________________
^[1] Григорий Нисский, свт. Что значит имя христианин., М. Издательство в честь свт. Игнатия Ставропольского, 2006. – С. 9.
^[2] Льюис К. С. Письма Баламута. – Расторжение брака. М.: Fazenda «Дом надежды», 2005. – С. 88-89.
^[3] Согласно данным различных социологических опросов (проводившихся в РФ в конце 1990 – в начале 2000-х гг., число респондентов, назвавших себя православными, превысило число респондентов, назвавших себя верующими в Бога, примерно на 20 %. Можно было бы не принимать эти данные всерьёз, но священникам приходится сталкиваться с ситуациями, когда, придя креститься, человек заявляет, что он не верит в Бога. Один священник выяснил у женщины, которая причащалась в течение 5 лет, что она не верит в Божество Иисуса Христа. А после каждого Причастия ей хотелось покончить жизнь самоубийством. Такие вот случаются парадоксы в иерейской жизни.
^[4] Мк. 16;16.
^[5] Мф. 28; 19,20.
^[6] Слова свщмч. Илариона (Троицкого) цитируются из электронного издания книги «Христианства нет без Церкви». Библиотека форума «Православная беседа»: http://beseda.mscom.ru/library/.
^[7] Принципом икономии называют неприменение в конкретных жизненных обстоятельствах всей строгости канонических норм из соображений пастырской необходимости. Икономия противоположна принципу акривии. Акривией называют применение всей строгости канонов в конкретных обстоятельствах жизни Церкви. И икономия, и акривия являются средствами, которые должны в равной степени способствовать душевному спасению верующих и противостоять греху.
^[8] Прот. Владислав Ципин. Курс церковного права. Клин, 2002. – С. 174 – 176.
^[9] Экстраполяция – перенос.
^[10] Так, на сегодняшний день на территории Калужской области существует не менее 11 действующих языческих капищ, на которых совершаются жертвоприношения древним языческим богам славян.
^[11] «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: «возвращусь в дом мой, откуда я вышел». И придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идёт и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого. Так будет и с этим злым родом» (Мф. 12; 43-45).
^[12] Святитель Игнатий пишет, как отражается данная проблема на монашестве: «Ныне ослабевшее христианство приготовляет и доставляет, соответственно своему состоянию, слабых монахов. Ныне вступление девственника в монастырь – величайшая редкость! Ныне вступление лица, не стяжавшего порочных навыков, – редкость! Ныне вступление сохранившего неиспорченным здоровье, способного к монастырским подвигам, – редкость! Наиболее вступают слабые, поврежденные по телу и душе; вступают наполнившие память и воображение чтением романов…; вступают пресытившиеся чувственными наслаждениями… с совестью притупленною, умерщвленною… Для этих личностей борьба с собою очень затруднительна. Затруднительна она и по причине укоренившихся в них порочных навыков, и по причине утраты искренности, по неспособности к ней. По этой же причине затруднительно и наставление их» (Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова. – Т. I. Аскетические опыты. – С.-Пб.: Издание книгопродавца И. Л. Тузова, 1886. – с. 477).
^[13] Исаак Сирин. Слова подвижнические. – М., 1858. – Сл. 11.
^[14] См. 1Кор. 11; 26-30. Данный отрывок из Послания к коринфянам говорит не только об ответственности в принятии таинства святого Причащения, но об ответственности по отношению ко всем остальным Таинствам. Можно сравнить слова Апостола «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1Кор. 11; 26) со словами: «Неужели вы не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения…» (Рим. 6; 3-5). Участие в таинствах Евхаристии и Крещения одинаково ответственно. Спогребаясь Христу в Крещении, мы также «возвещаем смерть Господню» и должны это делать сознательно и ответственно. Иначе получается глумление над Таинством. «Подобие смерти», «подобие воскресения», «хождение в обновленной жизни», соблюдается исключительно формально только в обряде (при условии правильного его совершения), а реально человек не меняет жизнь.
^[15] Статистическим подходом можно назвать рассуждения о том, когда и сколько в храме покрестилось. При таких рассуждениях обычно упоминаются только периоды времени и количество крестин. Судьбы крестившихся при этом никого не волнуют. Не вспоминаются даже их имена.
^[16] 1 правило VII Вселенского собора (выдержка).
^[17] В настоящее время практически все сектанты до попадания в секты были крещены в Православной Церкви.
^[18] Правила Православной Церквки с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истринского. Т. I. М.: Международный издательский центр православной литературы, 1994. – С. 613 – 616.
^[19] 19 правило Лаодикийского Собора.
^[20] Пересказываю смысл ответа, не имея под рукой его записи. Ответ девушки был в высшей степени серьезен и характерен для большинства современных серьезных молодых людей.
^[21] Прот. Александр Шмеман. Исторический путь Православия. – М.: Изд-во «Паломник», 1993. – С. 370.
^[22] Православию чужда практическая мораль католицизма с ее делением на спасение и совершенство, на евангельские заповеди и евангельские советы, на должное и сверхдолжное. Так, Римская Церковь учит, что святые праведники достигли не только спасения, но и совершенства, поскольку они в своей жизни исполнили не только евангельские заповеди, но и так называемые евангельские советы, и что поэтому они имеют “сверхдолжные заслуги.” Православная Церковь, однако, никогда не учила в том смысле, что человек для своего спасения должен совершить некий необходимый минимум добрых дел, и что все совершенное им сверх этого минимума составляет его сверхдолжные заслуги. В отличие от римско-католической юридической теории в православной сотериологии спасение человека понимается не как избавление от вечных наказаний, достигаемое благодаря наличию «заслуг,” а как процесс духовного освящения и преображения человеческой личности, совершающийся по мере ее приобщения к Божественной благодати, источнику об о жения и святости.
^[23] В некоторых тяжелых случаях (тяжкая болезнь, отправление на войну) в виде исключения возможен допуск к Причастию того, кто не жил до этого по-христиански. Но ведь у нас все идут в качестве исключений.
^[24] Например, люди часто предлагают священнику «почистить углы», подразумевая освящение квартиры.
^[25] Это притом, что таинства Крещения, Миропомазания, Венчания совершаются единожды в жизни. «Черновой» вариант Крещения невозможен (повторное Крещение запрещено 47 апостольским, 36 и 59 правилами Карфагенского собора).
^[26] Санкция – разрешение.
^[27] Авва Дорофей. «Душеполезные поучения». – электронное издание. Поучение шестое «О том, чтобы не судить ближнего».
^[28] Нередко альтернативной организацией становится тоталитарная секта. Но ведь Церковью предусмотрена профилактика ухода в секты: «Крещаемым должно изучати веру и в пятый день седмицы давати ответ епископу или пресвитерам» (46 прав. Лаод. Соб.).
^[29] Почти каждый сектант, рассказывая историю своего обращения в секту, упоминает неприятную встречу с «сотрудниками» православных храмов, которая произошла перед его попаданием в секту.
^[30] Братией храма в этом случае считаются штатные (и иногда внештатные) сотрудники храма.
^[31] Иногда между священнослужителями и прихожанами возникает дружба, но содержание общения редко касается духовной проблематики. Здесь речь идет именно о конторской системе.
^[32] «Внутренней миссией» называют евангельскую проповедь среди крещеных, но не просвещенных верой людей. Можно назвать данную миссионерскую деятельность «миссией наоборот». С канонической точки зрения, «внутренняя миссия» – это противоестественное явление. Практика показывает, что просвещение уже крещеных практически не приносит результатов. Тем не менее, проповедь среди непросвещенных – это основное поле деятельности современных миссионеров. И единственный способ сделать работу миссионеров эффективной – возвращение канонических оснований в уклад церковной жизни.
^[33] Процедура [лат. procedere – продвигаться] – порядок, последовательность конкретных мероприятий, необходимых для организации сложного дела.
^[34] По-моему, на данный момент из всех правил, касающихся участия в таинстве Крещения не подвергается сомнению необходимость выполнения только 6 правила Тимофея Александрийского (о том, что нельзя женщине в нечистоте принимать таинство Крещения). Правила же о необходимости духовной подготовки просто забыты. А их достаточно много: 2 пр. I Вс. Соб., 45-46-47 пр. Лаод. Соб, 96 пр., VI Вс. Соб. и другие. Получается, что мы «оцеживаем комара» телесной нечистоты и «поглощаем верблюда» духовной скверны (Мф. 23:24). Даже обрядовая сторона страдает. Несмотря на повеление 49-50 правил Святых Апостолов крестить погружением, большая часть взрослых принимает Крещение через обливание.
^[35] Мф. 9;13.
^[36] Григорий Палама. свт., Беседы (омилии). Часть 2. – М.: Паломник, 1993. – с. 128. Омилия XXXVIII. На 1-е утреннее воскресное Евангелие (Мф. 28:16-20); в ней говорится и о том, что божественное Крещение не достаточно для спасения человека, если при этом он не проявляет тщания соблюдать Божии заповеди. О том же говорит свт. Иоанн Златоуст: « Ни крещение, ни отпущение грехов, ни знание, ни причастие таинств, ни священная трапеза, ни принятие тела, ни причастие крови, ничто другое из этого не в состоянии будет нам помочь, если не имеем жизни правой и удивительной и свободной от всякого греха » (Цит. по Страгородский Сергий. Патриарх. Православное учение о спасении).
^[37] См. § 5 истолкование 8 правила VII Вселенского собора.
^[38] Лк. 5; 31.
^[39] Священник Константин Пархоменко. Таинство вхождения в Церковь. – СПб .: «Издательский Дом «Нева»», М.: «ОЛМА-ПРЕСС», 2002. – С. 37.
^[40] Возможно, что я не упомянул кого-то «неведением, или забвением, или множеством имен» (лит. Васил. Вел.). Священников, которые радеют о возрождении практики оглашения много, и хотелось бы в данном вопросе иметь единство мнений.
^[41] Получится следующая норма: человек, не причастившийся без уважительной причины единожды в пост, отпадает от Церкви.
^[42] «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или кто-либо из сопричисленных к клиру, или мирянин, не имея никакой настоятельной нужды, или препятствия, которым бы надолго устранен был от своея церкви, но пребывая во граде, в три воскресные дни в продолжении трех седмиц, не придет в церковное собрание: то клирик да будет извержен из клира, а мирянин да будет отлучен от общения».
^[43] Мф. 9:13.
^[44] Лк. 11:52.
^[45] Исключение могут составлять только случаи тяжкой болезни, смертельной опасности и отправления на войну. Заниматься данной катехизацией вполне может любая огласительная школа.
^[46] Леонид Гозман, заместитель Председателя Политсовета Союза Правых Сил, 17.04.2006 в открытом письме митрополиту Кириллу (Гундяеву) в ответ на его выступление на Всемирном русском народном Соборе (4-5 апреля 2006 г .) заявил: «Русская Православная Церковь… объявляет сегодня именно себя ответственной за нравственность не только своих прихожан, но и всего общества. …такого рода претензии в светском государстве и в нерелигиозной, в целом, стране – Ваши прихожане составляют никак не больше нескольких процентов населения – вряд ли вполне обоснованы».
^[47] Чудинова Е. Мечеть Нотр-Дам: 2048 год. – М.: Лепта-Пресс, 2005. – С. 126-127.
^[48] Лк. 6;48.
^[49] Для обсуждения данной проблемы.

Свщмч. Иларион (Троицкий) 13 (25) сентября 1886 — 28 декабря 1929,
Архимандрит, магистр богословия. Критиковал схоластику и призывал к очищению богословия от западного влияния. Был активным сторонником возрождения Патриаршества. Выступление архимандрита Илариона сыграло значительную роль в принятии Собором решения о восстановлении Патриаршества. После избрания Патриарха Тихона стал его секретарём и главным консультантом по богословским вопросам. Соловецкий узник скончавшийся во время пересылки по этапу от сыпного тифа. Прославлен РПЦ в 1999 году в лике священномучеников.
Труды:
• Очерки из истории догмата о Церкви. М., 1997.
• Творения священномученика Илариона (Троицкого). В трех томах. М., 2004. В юбилейное издание включены практически все его работы, известные на сегодняшний день. В первый том целиком вошла его диссертация «Очерки из истории догмата о Церкви», второй и третий тома посвящены соответственно богословским и церковно-публицистическим трудам.

Так делают сектанты и неразумные православные христиане. Cвт. Игнатий Брянчанинов говорит «Дух произнес Священное Писание, и только Дух может истолковать его».1 …Правила Церкви требуют, чтобы Писание было понимаемо так, как объясняют святые отцы, а отнюдь не произвольно…».2 19-ое правило Трулльского собора (так называемого V-VI Вселенского собора): «Недопустимо истолковывать Священное Писание иначе, чем его истолковывали учителя Церкви».Поэтому вторым критерием по которому мы можем рассматривать угодно ли что-то Богу — святые отцы. «Словеса святых суть словеса Божии, а не человеческие»3 прп. Симеон Новый Богослов. Но и здесь мы должны быть внимательными и придерживаться «того, чему верили все, всегда и везде». Т.е. проверять не одним святым отцом, поскольку и святой отец может ошибиться, но согласием святых отцов. Есть и третий критерий истины через который мы узнаем волю Бога – это Вселенские Соборы. Мы верим, что Вселенские Соборы, сохраняющие апостольское учение, непогрешимы, и постановления их богодухновенны. А также ,что ими руководил Сам Бог Дух Святой. Вселенский собор является высшим проявлением церковной власти. Голос Вселенского собора — это голос Святого Духа. Итак три критерия истинности: Свщ.Писание, святые отцы, каноны.Что объединяет эти три критерия? Через них Господь силой Святого Духа явно открывает Свою волю. И именно под Его руководством Церковь сохранила изначальное Откровение, передала его в точных формулах и сокрушила всякую ложь. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил: «Главная причина нестроения Церкви заключается в том, что правила святых Апостолов, Соборов и Отцов оставлены без внимания, даже забыты, а заменены они выдумками, чуждыми духа Церкви, заимствованныи из духа враждебного Православной Церкви, уничтожающими самый дух Церкви при оставлении одного наружного благоприличия в некоторой степени и форме».4 Свщ.Писание, святые отцы и каноны это фундамент на который мы должны опираться во всех вопросах нашей жизни. Рассмотрев историю Церкви мы можем увидеть четкую закономерность:уход от канонической платформы и евангельского подхода приводит к очень печальным результатам. Это суеверие, ереси, охлаждение в вере, расколы.
Возьмем вопрос катехизации, можем ли мы рассмотреть волю Бога в данном вопросе? Что говорит Священное Писание? Господь сказал: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я заповедал вам…» . 5 Что значит «научите»? Обращаемся к святым отцам. Василий Великий подробно объясняет, доказывая словами Евангелия, что значат эти слова. «Уверовавшего в Господа и приведшего себя как подобает к научению,должно научить прежде всего отступить от всякого прегрешения, а затем от всего отвлекающего под многими предлогами, хотя они и казались благовидными, от необходимого послушания Господу». 6 Т.е. основные условия, которые требуются от человека, который уверовал и желает креститься: оставление греховной жизни и оставление предлогов вести христианскую жизнь по заповедям. О них говорил в притче Сам Господь: «я купил землю и мне нужно пойти посмотреть ее; прошу тебя, извини меня. Другой сказал: я купил пять пар волов и иду испытать их; прошу тебя, извини меня. Третий сказал: я женился и потому не могу придти» . Человек приводящий эти и подобные причины, не может быть учеником, поэтому не может участвовать в Таинстве Крещения. Ведь вместе с Крещением человек исповедует соумирание со Христом. «Научить» — это не только провести огласительные беседы о догматах, хотя и это тоже нужно. Но и убедиться что человек готов изменить свою жизнь. Что говорят каноны? Если мы обратимся к канонам, 2 правило I Вселенского Собора гласит: «…и оглашенному потребно время, и по крещении дальнейшее испытание». Вальсамон, толкуя это правило, однозначно утверждает: «…ни один неверный не допускается до крещения прежде довольного научения вере, потому что при сем нужно время для испытания. Того, кто поступает несогласно с сим, правило повелевает извергать» .А 46 правило Лаодикийского Собора требует не просто обучать людей вере, но и постоянно проверять, правильно ли они ее усваивают: «Крещаемым должно изучати веру и в пятый день седмицы давати ответ епископу или пресвитерам». Позиция канонов в данном вопросе однозначна. Каноны требуют сознательного обращения.
Опираясь на Священное Писание, святых отцов и каноны можно четко проследить волю Бога в данном вопросе.Что же требуется от крещаемых? 1) вера согласно православному Символу веры; 2)оставление греховной жизни; 3) оставление предлогов мешающих вести христианскую жизнь; 4)усердие в делах веры,жизнь по заповедям;
Это удобный способ вхождения человека в практическую христианскую жизнь установлен Богом через святых отцов и каноны.Если человек вступает в церковную жизнь другим путем, то ожидать от него серьезности и стремления к христианской жизни в дальнейшем бесполезно.
Мы можем ясно проследить последствия не правильной катехизации совсем недавнего времени. Прочитаю ,как их описывает иерей Георгий Казанцев(духовник Калужского православного миссионерского общества, администратор Калужской добровольческой службы «Милосердие», секретарь Миссионеркой комиссии Калужской епархии)в своей статье «Отпавшие или невоцерковлённые?». Всем советую прочитать её.
«Методы обрядовых отношений с людьми, поставленные в основу деятельности Церкви, показали свою утопичность. …Сегодня, имея 1,5-3% населения, живущих по-христиански, против почти 90%, принимающих формальное участие в обрядах Церкви. …Люди совмещают в себе мощное стремление использовать Церковь в своей жизни для получения мистической помощи в бытовых ситуациях и неприязнь ко всему церковному. …Очень многие крещеные люди открыто пренебрегают молитвенно-евхаристической жизнью Церкви. …Мертвеют не только души людей, ищущих участия в Таинствах, когда они превращаются в заказчиков религиозных услуг. Мертвеют и души тех, кто эти «услуги» предоставляет. Вся приходская жизнь начинает выстраиваться на противоестественных для Церкви мирских принципах. ….Наряду с этим, продолжает оставаться стабильно высоким процент людей, считающих себя православными и прибегающих к участию в отдельных обрядах и Таинствах Церкви. Сочетание слабой посещаемости храмов молящимися с высоким процентом тех, кто принимает Крещение, Венчание, заказывает отпевания, молебны и проч. свидетельствует о глубокой деформации церковного сознания. …Причем, приверженность формальной религиозности проявляется даже у постоянных прихожан, а иногда и у священнослужителей. …Она удобна и не требует от человека аскезы и соответствия нравственным идеалам. .. Ее распространение в церковной среде, вызывает обмирщение церковной жизни, согласие с мирскими обычаями. …Если проанализировать современное положение, то можно выделить ряд признаков секулярного приходского уклада. Объединив эти признаки, мы получим модель прихода. Назовем эту модель «приходом конторского типа», или, словами одного батюшки, «бюро обрядовых услуг». …где важна не каждая отдельная личность, а наличие определенного количества людей-заказчиков «религиозных услуг», обеспечивающих существование организации.. Церковный обычай признает любого крещеного грешника полностью правоспособным членом Церкви. … каноны запрещают делать это, так как подобное признание является санкцией на греховную жизнь.
… Христианский же дух должен творить себе иную форму прихода – евхаристическую общину, в основе деятельности которой лежат евангельские нормы взаимоотношений и духовной жизни». 7
Какой выход? В деле катехизации — возвращение на каноническую платформу. «Пастырский долг каждого священника – воспрепятствовать всякому, кто, не имея искренних намерений жить по-христиански, пытается проникнуть в ограду Церкви». 8 Обязанность катехизаторов и священников правильно подготовить человека.Протоиерей Владимир Воробьев сравнивает период подготовки человека к Таинству Крещения с периодом вынашивания ребенка. Неправильное вынашивание приводит к смерти. Точно также неправильная подготовка человека к Таинству Крещения. «Не успев сформироваться для духовной жизни, человек может погибнуть так же, как эмбрион, брошенный на свалку». 9Нужны ли в Церкви мертворожденные, которые фиксируются в отчетах. «Для чего нужна эта статистика крещеных «выкидышей»? Непонятно..» 10
Выше была описана общая картина, что происходит, если катехизация осуществляется не правильно. Но Слава Богу есть приходы, где стараются не уклоняться от установленного Богом требований ко Крещаемым. Как происходит это на практике? Человек изучает веру, это не обязательно огласительные беседы, это может быть чтение Закона Божия. Также согласовывает ежедневное молитвенное правило и пребывание на богослужении. Проверив у него искренние намерения жить по-христиански, оставление тяжких грехов, согласие жить по Заповедям, и совершение труда( правило, богослужения, пост), человек после исповеди допускается к Таинству Крещения.
Огромное число людей вошло в Церковь другим путем. Что с ними делать? Крещеные, но не ведущие христианского образа жизни. Таких людей, называют лукавым словом «невоцерковленные». Хотя не в Священном Писании,не у святых отцов, не в канонах мы такого понятия не найдем. В составе Церкви, кроме клириков и монашествующих, каноны выделяют еще «верных» и «кающихся». Но все они активно проявляют свою веру.Почему лукавстство называть человека «невоцерковленным»? Потому что «подразумевается, что человек уже стал православным христианином, но ему не хватает самой малости – начать соблюдать нормы церковной жизни. …Ложный стереотип позволяет невоцерковленных называть «православными». Но это противоречит логике канонов». 11 Нет никакого канонического обоснования людей учавствующих в языческих беззакониях, совершающих множество смертных грехов, несовместимых с христианской верой, считающих это нормой жизни называть «невоцерковленными членами Церкви». «Если после Крещения человек не живет по-христиански, он теряет то благодатное общение, которое приобрел в Крещении. А это нельзя назвать иначе, как отпадением от Церкви». 12 80-е правило VI Вселенского Собора ясно указывает, что человек, избегающий церковного общения, должен быть отлучен от Церкви. Три воскресных богослужения, пропущенных без серьезной причины, являются основанием для отлучения от Церкви. В канонах такие люди называются «отпавшими» и принимаются после раскаяния и испытания временем. 12 правило I Вселенского Собора: «Благодатию призванные к исповеданию веры, и первый порыв ревности явившие, и отложившие воинские поясы, но потом, аки псы на свою блевотину возвратившиеся… » . Этот признак позволяет соотнести «невоцерковленных» людей, «как псов на свою блевотину возвратившихся», именно с добровольно отпавшими. Возвращение к прежнему образу жизни в 12 правиле I Вселенского Собора осуждается в силу возвращения к идолопоклонству. «Для спасения заблудших душ неполезно признавать их полностью правоспособными членами Церкви, имеющими такие же права на участие в её Таинствах и обрядах, как и верные христиане. Данная практика противоречит каноническим устоям Церкви. …Для них это знание важно тем, что они могут принести достойный плод покаяния. ..И наш долг – оказать им эту подлинную милость 13 и заботу. …Иначе мы будем похожи на законников, о которых Господь говорит: «Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли и входящим воспрепятствовали» 14. …Мы сохранили осознание того, что умирающему от болезни человеку полезнее знать, что его смерть близка. Это осознание дает ему возможность достойно подготовиться к встрече с Богом. Но неужели в достойной подготовке к встрече с Богом нуждаются только умирающие? Неужели здоровые телом не должны знать, что умирает и страдает их душа? Должны! …Верным членом можно признавать только того человека, который признает свои обязанности по отношению к Церкви, евангельским заповедям и её канонам. Внешним критерием принадлежности к Церкви должно быть членство в конкретной приходской общине, подразумевающее участие в ее молитвенно-евхаристической жизни.
…Сегодня можно говорить о некоторой патологической боязни священнослужителей сообщить человеку о том, что его жизнь не соответствует христианским нормам». 15Но по сути — это преступное равнодушие к людям и ко Христу. А канонические средства, могут остановить их, дать им почувствовать, что они живут неправедно, пребывают в забвении.Поэтому нужно искать любую возможность, чтобы сообщить человеку об этом. Когда он раз в год зашел за Крещенской водой, или с просьбой крестить ребенка, или освятить машину, квартиру, крестик. Любое соприкосновение его с храмом, нужно использовать, чтобы проявить милость к нему в осознании его положения.
Есть и другая категория людей, те, которые вошли ревностно в Церковь, но не смогли удержаться. Можем ли мы сказать, что здесь катехизация не причем? К сожалению, нет. Именно отказ от употребления канонов священниками, катехизаторами, исключительно вреден для духовной жизни и катехизаторской деятельности. Например, Отцы VI Вселенского Собора взяли за минимальную норму одно посещение богослужения за три воскресенья. Причем подразумевалось, что на каждом богослужении верный христианин приступал к Причастию, если он не состоял в разряде кающихся. Это, своего рода, духовный «прожиточный минимум», необходимый для души. Без него человеку очень сложно удержаться в Церкви. Но часто об этом умалчивается. Человек не зная об опасности, не заметно для себя постепенно отходит от Церкви.
«Задача сегодняшнего момента заключается в том, чтобы восстановить в укладе церковной жизни евангельские основания и каноническую дисциплину, научившись следовать им в современных условиях». 16
Церковь это живой организм и в ней могут изменяться подходы в деле катехизации, но платформа основанная на воле Бога, выраженной в Священном Писании, канонах и святоотеческом предании должна оставаться всегда одной. Если же мы убираем её, то не стоит удивляться почему начинает всё рушиться.

Примечания:
1. Святитель Игнатий Брянчанинов. Письма к мирянам.
2. Святитель Игнатий Брянчанинов. Полное собрание творений святителя Игнатия Брянчанинова. Том 5. М. «Паломник», 2008 год.
3. Симеон Новый Богослов. Слова. Часть 2. Слово 76.
4. Игумен Игнатий (Душеин). Носители Духа Святителя Игнатия (Брянчанинова).
5. Мф. 28:19-20.
6. Святитель Василий Великий. О Крещении. «Сибирская Благозвонница», Москва 2012.
7. Отпавшие или невоцерковлённые? иерей Георгий Казанцев(духовник Калужского православного миссионерского общества, администратор Калужской добровольческой службы «Милосердие», секретарь Миссионеркой комиссии Калужской епархии).
8. То же.
9. То же.
10. То же.
11. То же.
12. То же.
13. Мф. 9:13.
14. Лк. 11:52.
15. Отпавшие или невоцерковлённые? иерей Георгий Казанцев
16. То же.

1. Невежество или глумление
Вселенский собор по определению не может быть ни еретическим, ни тем более антихристовым. Если какой-то собор еретический, то это автоматически означает, что он для нас НЕ вселенский. Если же мы называем какой-либо собор вселенским, то это означает, что он для нас НЕ еретический. Поэтому фразы типа «Восьмой вселенский собор будет еретическим» являют собой либо запредельное невежество, либо сознательное глумление над понятием «Вселенский собор».
2. Статус противников
Всеправославный собор, который предполагается созвать в этом году, не претендует на звание Вселенского собора. Сами организаторы его не называют его таковым. Странно, что именно противники этого собора неоправданно повышают его статус, упорно именуя его Вселенским.
3. Не первая встреча
К слову, это не первая официальная встреча представителей всех Православных Церквей. Можно вспомнить Всеправославное совещание 1948 г., Всеправославные соборы 1998 и 2005 годов. Почему они не стали «тем самым восьмым вселенским», а Всеправославный собор 2016 года им непременно станет?
4. Фейковые пророчества
По поводу цитат, которые в связи с этим распространяются. Единственная цитата, которая в точности излагает и подтверждает всю эту истерию — та, которая приписывается прп. Кукше Одесскому:
«Скоро будет экуменический Собор под названием «святой». Но это будет тот самый «восьмой собор, который будет сборищем безбожных». На нем все веры соединятся в одну. Затем будут упразднены все посты, монашество будет полностью уничтожено, епископы будут женаты. Новостильный календарь будет введен во Вселенской Церкви. Будьте бдительны. Старайтесь посещать Божии храмы, пока они еще наши. Скоро нельзя будет ходить туда, все изменится. Только избранные увидят это. Людей будут заставлять ходить в церковь, но мы не должны будем ходить туда ни в коем случае».
Проверив ссылки, предлагаемые в интернете, я нигде не смог обнаружить чтобы был указан источник данной цитаты. На самом деле мы имеет дело с фейком. Не так уж редко в последние годы тиражираются выдуманные цитаты, ложно приписываемые святым. Нередко их фабрикуют в раскольничьих кругах, и от этой псевдоцитаты пахнет теми же кругами.
Этот текст мало того, что богословски безграмотный (например, его автор одновременно и признает Церковь Вселенской и говорит, что в ее храмы нельзя будет ходить), так еще и выставляет прп. Кукшу лжепророком, поскольку приписывает ему пророчество: «Скоро будет… тот самый восьмой собор… Скоро нельзя будет ходить в храмы». Однако, прп. Кукша умер более пятидесяти лет назад. А более чем пятидесятилетнее ожидание — это никак не «скоро».
5. Противоречивые цитаты
В этих сборниках цитат намешаны прямо противоположные высказывания. Например, в цитате из прп. Нектария Оптинского говорится, что «Вселенского Собора больше не будет». Но в цитате из Мотовилова, который будто бы приводит слова прп. Серафима Саровского, и в цитате из текста, приписываемого прп. Нилу Мироточивому, описывается, что Восьмой Вселенский собор будет, и это подается как положительное событие, как настоящий собор.
Вот первая цитата, из Мотовилова: «До явления Антихриста должен состояться Восьмой Вселенский Собор всех Церквей под Единую Главу Христа Жизнодавца и под единый Покров Божией Матери… с оставлением за первым патриархом его царственной власти… также для объединения и воссоединения всех святых Христовых Церквей против назревающего антихристианского направления под Единую Главу Христа-Жизнодавца… и для окончательного проклятия всего масонства и всех подобных партий». Мотовилов подает это как настоящий собор, позитивное явление.
То же в «Посмертных вещаниях»: «Потом соберется восьмой собор, чтобы разобрать спор и сотворит благое благим и злое злым… будут отлучены, отделены добрые от злых, т.е. — правоверующие от еретиков, и на некоторое малое время мирствовать будут люди». То есть, люди приводят прямо противоречащие друг другу цитаты: одна говорит, что восьмого собора не будет в принципе, другая — что будет, но еретический, еще две — что восьмой собор будет благочестивый.
6. Бывший собор
В традиции греческих Церквей еще с Византийских времен распространено мнение о том, что Вселенских соборов было восемь, последним из них считают собор 879 г. при свт. Фотии Константинопольском. Восьмым вселенским собором его называли, например, св. Николай Кавасила (PG 149, col. 679), св. Симеон Фессалоникийский (PG 155, col. 97), позднее свт. Досифей Иерусалимский (в своем томосе 1705 г.) и др. То есть, по мнению целого ряда святых восьмой вселенский собор не только возможен, но УЖЕ был.
7. Не то учение
В распространяемых в интернете подборках типа «ПРОРОЧЕСТВА СВЯТЫХ О ВОСЬМОМ ВСЕЛЕНСКОМ СОБОРЕ» к цитатам, подписанных именами святых, непременно добавляют цитаты церковных деятелей, которые никогда не были прославлены (архиеп. Феофан Полтавский), а некоторые и ныне здравствуют (иером. Рафаил (Берестов)). Так поступают в тех случаях, когда цитат из настоящих святых найти не могут. Что уже само по себе свидетельствует, что перед нами — не то учение Церкви, в которое верили «все, всегда и всюду».
Итого — мы имеем какой-то дикий винегрет из цитат: 1) ложных; 2) неканонизированных лиц; 3) противоречащих друг другу. Все это сдобрено совершенно абсурдными идеями (типа, что вселенский собор может быть еретическим). А все ради того, чтобы поднять панику среди православных, и подтолкнуть их к расколам.
Как говорили отцы Двукратного собора: «вселукавый, посеяв в Церкви Христовой семена еретических плевел, и видя, что они мечом Духа подсекаются под корень, вступив на другой путь козней, покушается безумием раскольников рассекать тело Христово». И на примере истерии про «восьмой собор» мы хорошо видим, как именно диавол это делает. Желаю всем православным хранить трезвомыслие и не поддаваться на бесовские провокации.

 

Хотелось бы поговорить об основных ошибках, которые наблюдаются в последнее время:
1). Неправильная иерархия христианских ценностей;
2). Подмена истины внецерковными идеологиями;
3). Опора на ложные авторитеты.
Разберем их поподробнее.
Неправильная иерархия христианских ценностей.
Что нам важно в работе с молодежью, какая цель нашей работы? Важно,
чтобы молодой человек вошел в жизнь вечную. Интересно, что в Евангелие описан случай, кода юноша, именно с этим вопросом обращается ко Христу: «что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?». И Господь отвечает: «Если же хочешь войти в жизнь [вечную], соблюди заповеди» (Матф.19:17).
Но не останавливается на этом и дальше продолжает разговор с юношей, призывая его к совершенству. Почему Господь говорит о совершенстве? Он знает, что не все люди могут понести такой жизни. Не каждый может отказаться от имущества, не каждый — посвятить себя на служение Богу, как делают монахи. Хотя Господь призывает нас и к большему. Современные книги и журналы говорят о том, как создать православную семью, и почти нигде не встретишь то, к чему мы должны стремиться. Бог не считает брак высшим состоянием, он не считается идеалом. «Апостол Павел подчеркивал, что брак — хорошая вещь, но он всё время клонит к тому, что девство лучше, безбрачие лучше».1 «Златоуст был ярым сторонником монашества. К нему даже приходили делегации знатных матрон, которые возмущались, что он, такой нехороший человек, убеждал молодых прекрасных юношей и девушек уходить в монастыри».2 К этому призывали почти все святые отцы, да и сами они как правило шли этим путем. Об этом сейчас не говорят молодежи, либо говорят так, что они не могут применить это к себе. А ведь у нас много не семейных (одинокие мамы, вдовы и вдовцы, просто незамужние) и ложный стереотип, что это ущербность. Златоуст говорит о том, что вдова приравнивается к девству: «Вдова, только по началу ставши ниже девственницы, при конце опять равняется и делается одинаковою с нею; а второй брак ниже девства с той и другой стороны». Хотя апостолы и святые отцы говорили, что брак — прекрасная вещь, но показывали «насколько девство прекраснее брака, душеспасительнее и удобнее для высот спасения. В браке можно спастись, а достичь высот спасения можно только в том состоянии, когда человек полностью посвящает себя Создателю».3 Красной нитью и в Библии, и у святых отцов показано, что брак это путь более слабых, кто не может вместить, а для сильных духом иной путь. Феофан Затворник:«Лучше, говорит, быть свободну от брака, но, кто не может выдержать, как должно, сего состояния, лучше брачься». «Мы знаем, что на Руси в XVIII—XIX и XX веках существовал особый тип праведности — чернецы и черницы. Чернецы назывались так, потому что надевали на себя обычно темную одежду. Они жили рядом с храмами (как правило, в своих домах), каждый день приходили в храм Божий, молились, помогали по храму, прислуживали, помогали бедным, изучали Слово Божие и, конечно, таким образом они спасали свою душу».4 Как говорит иерей Даниил Сысоев, сейчас идеальный вариант и идеальное время не только для пенсионеров, но и для молодежи в этом плане. Одна из огромных ошибок современности, которая, как мы считаем, показывает уровень нашей веры — это неправильно построенная иерархия христианских ценностей. Это приводит к тому, что начинает все рушиться. Когда во главу ценностей поставлена семья, то даже сама семья начинает разрушаться. А самое страшное, что после разрушения семьи человек начинает искать новую семью, нарушает заповеди, потому что идеал не тот, ориентиры неправильные. А следствие: в новой семье будут те же проблемы, что и в первом браке. И что, обратно развод? Поиск третьего брака? Может быть семья не главное? Задача не обустроиться на земле, а спасаться.
Подмена истины внецерковными идеологиями.
Вместо Христа особая любовь к семье, Отечеству, особая любовь к нации и т.д. Должна быть любовь к Истине. Она делает правильной любовь ко всему остальному. Любовь к Родине это естественное чувство, которое не является добродетелью. Я люблю страну, в которой живу, город, семью, детей, пирожки, которые мама готовила в детстве. Это естественно. Чувство, что тебе нравится место, где ты родился, для спасения души безразлично. Это просто дело вкуса. Но превращать вкусовые пристрастия в добродетель – значит удалять себя от Бога. Есть у святых отцов формула: на что человек обращает внимание, тем и улавливается. Свт. Игнатий Брянчанинов говорит: «Вообще, прово¬дящему внимательную жизнь, не должно смотреть ни на что пристально..»5.
Часто особое отношение, особая любовь к чему-то приводит к извращениям. Особая любовь к еде называется гурманством. Особая любовь к детям – педофилия. Особая любовь к Родине приводила к тому, что христианские империи пытались разрушить под патриотическими лозунгами. «Французская революция проходила именно под патриотическими лозунгами, которые революционеры противопоставляли сути христианства».6 Христианские империи умудрялись существовать без национально-патриотического воспитания в течение столетий. И наоборот, национально-патриотическое воспитание часто оказывает «медвежью» услугу. Меня очень сильно удивило , что греки, считая себя ревностными христианами, с такой же ревностью рассказывают о греческих богах. Дети в школе вместе с директором и учителями молятся перед занятиями, а потом идут на уроки, где очень тщательно изучают про Зевса и др. Святые так не делали. Арх. Мелхиседек Артюхин говорит : «После Великой Отечественной войны наша коммунистическая идеология распространилась на все освобожденные страны Европы: Румыния, Болгария, Польша, Чехословакия, Венгрия — страны Варшавского договора. И все приняли коммунистический режим. Сразу после Великой Отечественной войны только в Греции началась гражданская война. Греки не приняли коммунистов, потому что коммунисты разрушали Церкви и они не приняли эту идеологию, которая казалась с очень яркими посылами: равенство, братство и всеобщее благоденствие. Греки не захотели всеобщего благоденствия в обмен на разрушенные Церкви и монастыри. Началась гражданская война, коммунизм Греция не приняла. Она сохранила свою Церковь, сохранила веру святую православную». Потому что не приняла ложных идеологий коммунизма. А от особой любви к Родине, видимо, сложно отказаться. К чему это приводит? Однополые браки, ведь для язычников это нормально. «Григорий Богослов писал: «У всех одно отечество … У всех один род… Земные же эти отечества и породы суть только забава нашей временной жизни и лицедейства. Ибо и отечеством именуется то, что каждый украл или насилием, или собственным бедствием, и где все одинаково странники и пришельцы, сколько бы мы ни играли названиями».»7 Святитель Феофан : «Пришлец я на земле, – эту мысль всякий должен носить в сердце своем, – не имею здесь пребывающего града, но грядущего взыскую; отечество мое не здесь…. ко всему здесь я должен относиться, как к чуждому мне, не касающемуся меня..».8 «Иудеи ждали Мессию, который даст им царство земное, а потому и отвергли истинного Царя Небесного. И Сам Христос запретил служить двум господам (Мф. 6, 24) и повелел сокровища собирать на Небесах, чтобы там было наше сердце (Мф. 6, 19–21)». 9
Патриоты призывают отдавать свое сердце Родине, националисты – нации.«Мы семя Авраамово, и не были рабами никому», – кричали иудеи Небесному Царю.10«Мы русские, с нами Бог!» — слышим мы сейчас. А не рождается ли такая любовь к своему народу из самолюбия? А ведь это грех. И из этого греха рождается национальная гордость. Можно ли хвалиться, что мы русские? Или хвалиться своей Родиной? Если мы откроем словарь и почитаем определение патриотизма, то он предполагает гордость достижениями и культурой своей Родины. «Так говорит Господь: да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я — Господь, творящий милость, суд и правду на земле; ибо только это благоугодно Мне, говорит Господь». (Иер.9:23,24) Некоторые патриоты не исповедаются и не причащаются, но бьют себя в грудь, когда речь заходит о Родине. Иерей Даниил Сысоев говорит: «Дело Церкви — не заниматься: ни политикой, ни культурой, ни нравственностью. А задача Церкви: вести людей ко спасению, к святости». Если человек не стал обоженным , он погиб. А патриотизм, национализм ему в этом не поможет, потому что это не добродетели. Считать, что эти чувства должны быть у всех, ничем не оправданно. Чувства патриотизма у кочевых народов и у охотников нет, а у жителей мегаполисов оно от природы слабо. У христианских народов оно было крайне слабо. «Прп. Иустин Попович: “Национализм потому не может вести к любви ко всем народам, что для своего питания он нуждается в подогревании ненависти к иным народам, в какие бы благообразные и “справедливые” одежды эта ненависть ни рядилась…..«сугубое попечение к своему народу»? … согласно Евангелию, ближним для нас является тот, кому мы сейчас можем оказать помощь. Христос не призывал нас интересоваться его национальностью».11«В Никео-Цареградском Символе Веры Церковь наша называется Соборной (Кафолической) и Апостольской. Согласно Пространному Катехизису свт. Филарета Московского «Церковь называется Соборной, или, что то же самое, Кафолической, или Вселенской, потому что она не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом, но заключает в себе истинно верующих всех мест, времен и народов. Все спасшиеся от Всемирного потопа спаслись единственно в Ноевом ковчеге. Так все обретающие вечное спасение обретают его в Единой Кафолической Церкви» (п. 268, 270)».12
Опора на ложные авторитеты
Иерей Даниил Сысоев говорит: «Главной проблемой современных православных публицистов (от себя добавим, что не только публицистов) является то, что все свои выводы они делают исходя не из Библии и учения отцов Церкви, а из своих предрассудков (то есть идей, заимствованных из мира сего и не осмысленных в свете Слова Божия)». 13 Очень опасно брать какие-то новые методики, потому что ими можно искалечить души. А таких методик очень много. Часто берут психологические методы. Если ими пользоваться, нужно чётко понимать, что из себя представляет психология как наука. И чем мы можем пользоваться, а что запрещено, т.к. противоречит святым отцам, а значит воле Бога. Иеромонах Серафим (Роуз): «В наше сложное время нет ни одного вопроса, который нельзя разрешить, если внимательно и почтительно читать святых Отцов, будь то вопросы сект и ересей, которых расплодилось нынче во множестве… или тонкие искушения современным комфортом и удобствами, или же сложные философские вопросы, такие, как «эволюция», или откровенные нравственные вопросы об абортах, эвтаназии …».14
А если мы опираемся не на святых отцов, а на психологию, то должны четко понимать: в психологии не сложилась целостная система, которая могла бы в рамках одной дисциплины описать человека. Психология существует в рамках разных школ: Фрейда, Фромма, Юнга, в ряде других теорий. Возьмите и почитайте про этих людей. «В воспоминаниях Юнга мы узнаем, что мёртвые приходят к нему, звонят в колокольчик и их присутствие ощущает вся его семья. Вот он задает «крылатому Филимону» (своему «духовному руководителю») вопросы своим собственным голосом, а отвечает фальцетом своего женского существа , вот в его дом стучат мёртвые крестоносцы…Фрейд один из основателей неофрейдизма и фрейдомарксизма. Рождение научной психологии произошло не так давно , в прошлом столетии. Как мы можем доверять безоговорочно психологии».15 А ведь таких «психологов» пускают на православные мероприятия, где они проводят тренинги.
«В результате того, что нет опоры на святоотеческое учение, люди подпадают под околоцерковные суеверия: антихрист, дивеевская канавка, электронные паспорта, Иван Грозный, экуменизм, масонство, глобализация, царебожие»16 , доверяют псевдохристианской литературе. и т.д. Многие бегают за чудесами, желая знамений, мироточений, забывая, что Господь сказал, что этого ищет «род лукавый и прелюбодейный» (Мф.16,4). Обращаются не к опытным духовникам, а разыскивают «прозорливых старцев» (для предсказаний, исцеления от физических болезней, для достижения спасения без работы над собой).
Поэтому все учения, мнения нужно проверять!
Как мы можем проверить? Три критерия истинности: Свщ. Писание, Святые отцы, Каноны. Через них Господь силой Святого Духа явно открывает Свою волю. И именно под Его руководством Церковь сохранила изначальное Откровение, передала его в точных формулах и сокрушила всякую ложь. Как говорил иерей Даниил Сысоев, у нас своё мнение не в почете, нам важно как Бог на это смотрит.
Игнатий Брянчанинов говорит : «Главная причина нестроения Церкви заключается в том, что правила святых Апостолов, Соборов и Отцов оставлены без внимания, даже забыты, а заменены они выдумками, чуждыми духа Церкви, заимствованные из духа враждебного Православной Церкви, уничтожающими самый дух Церкви при оставлении одного наружного благоприличия в некоторой степени и форме».
Очень бы хотелось, чтобы преподаватели, пастыри, и все православные христиане, правильно расставляли иерархию христианских ценностей, не участвовали в подмене истины внецерковными идеологиями, опирались на истинные авторитеты.
________________________________________________________________
Список литературы:

1. Иерей Даниил Сысоев. Женится или не женится. Толкование на Послания апостола Павла к Коринфянам. Часть 3.
2. Там же.
3. Там же.
4. Там же.
5. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Аскетические опыты. Том 2.
6. Гражданин Неба. Священник Даниил Сысоев.
7. Там же.
8. Там же.
9. Там же.
10. Там же.
11. Там же.
12. Там же.
13. Там же.
14. Иеромонах Серафим (Роуз). Святые отцы: верный путь христианства.
15. О психологии глазами священника и врача. Из интервью с председателем Общества Православных врачей г.Санкт-Петербурга священником Сергеем Филимоновым.
16. Царебожие. Учение о царе-искупителе, которое подпадает под анафематствование недели Православия, осуждающее тех, кто не признает кровь Христову единственным средством оправдания.

Часто мы слышим, что в наше время не удобно исполнять Евангелие, Заповеди Божии, каноны Церкви. Мы слышим, что необходимо снисхождение в исполнении. За последние сто лет многое изменилось. Меняется время, обстоятельства, но природа человека остается неизменной. Афанасий Великий говорит ,что «мы поставлены служить не времени, а Богу. Разве Бог изменился? Может быть, человеческая природа изменилась? Может быть, у нас сейчас души нет или тела? Да все у нас есть, и душа, и тело, и ум. Или дьявол изменился, может быть, он добрее или злее стал? Тоже нет»1. Условия изменяются, но спасение происходит не в условиях, а в воле человека. «Воля же наша никогда и никем не может быть подавлена, это дар от Бога, который никто не может забрать»2. Но с другой стороны, воля у нас повреждена и, чтобы привести её в нормальное состояние, человеку предстоит немалый труд. Если мы обратимся к святым отцам, они говорят о том, что духовная борьба есть в каждом возрасте. «Не существует возраста, в котором эта борьба не была бы сопряжена с трудом и болью…. Мы можем наблюдать молодых людей, усердно борющихся, и стариков, живущих в страстях. Иоанн Златоуст говорит: “В защиту нерадения, пусть никто не выставляет, как предлог, ни юности, ни старости; ведь и теперь много у нас молодых наполняют это духовное зрелище, а старые безобразничают в цирке; опять же: старики с сединою украша¬ются этим слушаньем, а молодые чрез тамошнее созерцание употребляют свою юность весьма неразумно” (Т. 58, С. 503) ».3 Златоуст приводит в пример отроков, которые были в огненной печи. Они были очень молодыми, вполне юношами. Духовная борьба является одним из ключевых моментов в жизни человека и это важно учитывать при работе с молодежью на приходе. Когда были периоды расцвета христианства? Тогда, когда были учителя, которые могли научить духовной борьбе. Излечение молодых людей от страстей – это целая наука. Иоанн Златоуст говорит о том, что педагогика и воспитание молодых – великое искусство. В любом, даже бытовом деле, за которое мы беремся, самый простой путь — найти учителя, который бы нас научил как это делать. Тем более в деле спасения. Обычно, этим занимались духовники. «Опытный взор духовника обнару¬живает самые сокровенные тайники души, указывает гнез¬дящиеся там страсти и таким образом удивительно способствует самонаблюдению»4. Святитель Игнатий Брянчанинов говорит:«Все это хорошо в том случае, когда духовник настолько опытен, что в состоянии уразумевать открываемые помыслы и постигать их причины и следствия; иначе его совет будет действовать разрушительно, как неверно подан¬ное лекарство».5
Любого священника мы называем отцом, т.к. любой может крестить – а это рождение для человека. Но есть отцы, которые не только рождают, но и воспитывают. А это намного сложнее. Чтобы в человеке началась работа, изменение. Как правило, человеку больно, неприятно менять себя, он сопротивляется. Но если не будет работы, не будет и духовного роста. Духовный отец – это рождение и воспитание во Христе до тех пор пока человек не станет самостоятельным. Это великое искусство – вовремя поругать, вовремя приласкать, научить правильной молитве. Мир ищет других наставников. Они пользуются особенной известностью, признают¬ся за опытных в духовной жизни. Целыми автобусами ездят за предсказаниями. «А на истинных наставников не обращают никакого вни¬мания»- говорит Игнатий Брянчанинов: » находя их не знающими ничего, когда они мол¬чат, — гордыми и жестокими, когда говорят»6. «Соблазняются на духовных делателей, находят их по¬ведение странным, осуждают и злословят их, делают им различные оскорбления и притеснения».7 «Мир ищет лес¬ти, а в них видит искренность, которая ему не нужна, встречает обличение, которое ему ненавистно»8. (Святитель Игнатий) Мир ищет старцев, но представление о них совсем неправильное. «В монастырях старцем называет¬ся преуспевший в духовной жизни инок, которому поручается назидание братии»9.
Что же делать молодому человеку, если нет опытного наставника? «Все святые ас¬кетические писатели последних веков христианства ут¬верждают, что, при общем оскудении боговдохновенных наставников, изучение Священного Писания, преимуще¬ственно Нового Завета, и писаний отеческих, тщатель¬ное и неуклонное руководство ими в образе жизни и в наставлении ближних есть единственный путь к духов¬ному преуспеянию »10 в позднейшее время. Об этом говорит Игнатий Брянчанинов, Нил Сорский и др.Заметим, что «прп. Нил объявляет, что он отка¬зывает в сожительстве с собой, тем братьям, которые не захотят проводить жизнь по этому правилу (Предание), — так оно важно, так оно существенно»! 11Кроме того, он говорил, что не только нужно руководствоваться Священным Писанием и писаниями святых отцов, а ещё советоваться с преуспевшими братиями, но делать это «с осторожной и благоразумной проверкой этого совета Писанием». 12 Апостол Павел говорит: «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1Кор.11:19). Мы бы не узнали с вами о многих святых, если бы не появлялись заблуждения, на которые реагировали, преуспевшие братия, доказывая и защищая веру. Блаженный Августин говорит: «В Церкви множество людей, испытанных Богом, но они не выделяются среди нас, покуда мы , занятые мраком своего невежества, предпочитаем спать, а не нести свет истины»13. Он намекает, что пока одни нерадивые христиане спят, другие
поучаются в Законе Господнем день и ночь, стараются исполнять евангельские заповеди со всей тщательностью», конечно, они делаются искусными.
Пример: На страницах Церковного Вестника обсуждался вопрос причащения на Светлой седмице и на Святках. Один архиепископ сказал, что на Пасху православные не причащаются, а разговляются, и что желание причаститься на Пасху есть признак отсутствия смирения. Другой архиепископ говорил, что на Светлой седмице хорошо причащаться, но всё равно нужно три дня поститься. И таких заблуждений не мало. А 66 правило Трулльского Собора, обязывает («должны») всех верующих все дни Светлой Седмицы «наслаждаться Святыми Тайнами».14
В результате таких подобных споров, мы узнаем об искусных, которые реагируют на заблуждения, доказывая истину канонами, святыми отцами и Священным Писанием. По другому они не могут, потому что кто знает и не защищает, подлежит не меньшему суду, чем те, кто нарушает правила святых отцов и канонов.

Если духовник способен воспитывать молодых людей, то через некоторое время они могут оказать огромную помощь, т.к они становятся опытными христианами. Мы видим на примере ребят иерея Даниила Сысоева: сейчас они ведут активную деятельность в Москве. Выступая на Рождественских чтениях, отец Даниил сказал: «Священники должны быть духовниками, а не тратить время на кружок военно-патриотического воспитания. Человек желает знать что именно от него желает Бог и что повелевает ему. А потом удивляемся почему нас не хотят слушать особенно активные люди. А им нужно знать что Творец Вселенной от них хочет…Люди приходят, чтобы им дали «хлеб», а мы даем «камень»». Это ещё один из ключевых моментов при работе с молодежью. «Почему мы не говорим о мнении Бога? Это ложное смирение, что люди не готовы слушать слово Божие. А они готовы». Также он говорил о том, что это одна из главных проблем, которая отталкивает людей от Церкви. Ведь почти все сектанты, пятидесятники бывшие православные христиане. Но в результате того, что им дают не «хлеб», а «камни», они уходят искать в другом месте. За свою жизнь отец Даниил Сысоев крестил более 80 мусульман и обратил в Православие около 500 протестантов.
Что ещё важно учитывать при работе с молодежью? «Иоанн Златоуст говорит о молодости как о трудном и тяжело контролируемом периоде: “Юность трудна тем, что она легко воспламеняема, легко поддается обольщениям, легко попадает на скользкий путь и нуждается в очень крепкой узде, потому что она есть как бы костер, который захватывает все лежащее вне его и легко воспламеняется” (Т. 49, С. 21). Святой делает и немаловажные замечания о том, почему молодой возраст является таким опасным. У молодых отсутствует опыт, позволяющий избежать опасности. Телесные силы переполняют молодого человека, его внутренние склонности берут над ним верх, в результате чего он совершает многие ошибки и, что самое ужасное, оскверняет свою душу грехом»15. Недаром святые отцы говорят, что для молодости главное исполнять целомудрие души и тела, в среднем возрасте беречься от тщеславия, находясь в непрестанном «делании», в старости прийти к созерцанию. Целомудрие — это не только телесная чистота. сщмч. Петр Дамаскин говорит: «Целомудрие есть здравый (целый) образ мыслей… хранящий собираемое мудростию доброе и отвергающий все худое»16.
А «мечтательная душа юноши заставляет его гоняться за призраками, которые он принимает за реальную действительность, и из-за этого придает ценность вещам временным и приходящим». 17 Один из важных моментов: развеять призраки молодого человека, за которыми он гоняется. В этом очень сильно могут помочь учительные книги Библии и толкования на них(Притчи Соломона, Екклесиаст, Книга Премудрости Иисуса, Книга Премудрости Соломона). «Задача учительных книг в том, чтобы показать применения законов Божиих, как правильно поступать в конкретных ситуациях»18. Книга Притч Соломона приучает к различению добра и зла. «Екклесиаст учит, что все земные привязанности и удовольствия, которые многими ценятся, на самом деле не долговечны и являются не нужной суетой»19. Детям эти занятия очень нравятся.
В рамках доклада сложно проговорить все ключевые моменты в работе с молодежью. Поэтому хотим пригласить вас на семинар к дню православной молодежи, где все эти вопросы будут освещены подробнее.
Кратко скажем как наша молодежь при храме помогает духовнику в этих моментах. При храме был организован цикл лекций по Аскетике: «Греховные страсти и борьба с ними». Разработаны брошюры по детской исповеди, которыми пользуются не только дети, но и взрослые. Разработана конкретная схема исповеди: грех – причина – борьба. Молодые люди прихода помогают в формулировке грехов перед исповедью, существует практика ежедневного записывания грехов. С детьми и подростками на неделе разбираются учительные книги. Эти занятия рассчитаны на 2 года . Проводятся беседы во время каникул про эволюцию, про астрологию, про светские праздники и т.д., про то, с чем они сталкиваются в жизни.
________________________________________________________________
Список литературы:
1. Книга, отрезвляющая человека. Толкование книги Екклесиаста. Священник Даниил Сысоев.
2. Там же.
3. http://www.pemptousia.ru/2015/11/иоанн-златоуст-о-молодежи/
4. Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. Том 1.
5. Там же.
6. Преподобного Симеона Но¬вого Богослова, гл. 70, 71, 72. Доб-ротолюбие, ч. 1.
7. Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. Том 2.
8. Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. Том 1.
9. Там же.
10. Там же.
11. Там же.
12. Там же.
13. http://bible.optina.ru/new:1kor:11:19
14. (Трул. 66; Ап. 9; Трул. 24; Антиох. 2; Карф. 61).
15. http://www.pemptousia.ru/2015/11/иоанн-златоуст-о-молодежи/
16. http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/sokrovishhnica-duhovnoj-mudrosti/txt492.html
17. http://www.pemptousia.ru/2015/11/иоанн-златоуст-о-молодежи/
18. Как настроиться на духовную жизнь. Беседы на книгу Притчей Соломоновых.Часть I. Священник Даниил Сысоев.
19. Как настроиться на духовную жизнь. Беседы на книгу Притчей Соломоновых.Часть I. Священник Даниил Сысоев.