Среди аргументов, подтверждающих необходимость частого причащения для христианина, разберем
самые сущностные, то есть вытекающие из самых основ христианской веры;
исторические, подтверждающие, что подобная практика существовала с апостольских времен у всех поместных церквей по всему миру во все времена;
практические, имеющие важное непосредственное значения для ведения христианином правильной духовной жизни.

Господь наш Иисус Христос, прежде чем преподать Таинство Причащения, сказал:
«Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин. 6, 51).
То есть пища, которую Я хочу вам дать, — это Плоть Моя, которую Я хочу отдать для оживотворения всего мира. Это значит, что Божественное Причащение для верующих — это необходимая составная часть духовной и по Христу жизни. Через него мы причащаемся Божества Иисуса. Но поскольку эта духовная и по Христу жизнь не должна угашаться и прерываться (как говорит Апостол, духа не угашайте (1Фес.5:19)), а должна быть постоянной и непрерывной, дабы живые не для себя жили, но для Умершего за них и Воскресшего (по тому же Апостолу 2 Кор. 5, 15), то есть, чтобы живущие верные жили более жизнью не собственной и плотской, но жизнью Христа. Который за них умер и воскрес, — с необходимостью, таким образом, требуется, чтобы было постоянным и то, что ее составляет, то есть Божественное Причащение.

И в другом месте Господь говорит повелительно:
«Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6, 5З).
Из этих слов становится ясно, что Божественное Причащение для христиан настолько необходимо, насколько необходимо и святое Крещение. Поскольку то же самое двойное повеление, которое Он сказал о Крещении, Он сказал и о Божественном Причащении. О святом Крещении Он сказал:
«Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3, 5).
И о Божественном Причащении подобным же образом: «Истинно, истинно говорю вам, если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни».
Итак, как без Крещения никому невозможно жить духовной жизнью и спастись, так невозможно никому жить и без Божественного Причащения. Однако поскольку эти два [Таинства] имеют то различие, что Крещение происходит один раз, а Божественное Причащение совершается постоянно и ежедневно, отсюда делается вывод, что в Божественном Причащении есть две необходимые вещи: во-первых, оно должно совершаться, а во-вторых, совершаться постоянно.

Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною.
Господь обращает наше внимание на непрестанность Божественного Причащения, поскольку иначе сказал бы, вкусивший и испивший, а не как в Писании ядущий и пиющий.

К тому же, когда Господь предавал это Таинство Своим ученикам, Он не сказал им в форме совета: «Кто хочет, пусть ест Мое Тело, и кто хочет, пусть пьет Мою Кровь», как Он сказал: «Если кто хочет идти за Мною» (Мф. 16, 24) и «если хочешь быть совершенным» (Мф. 19, 21). Но Он провозгласил повелительно:
«Приимите, ешьте, это Мое Тело», и «пейте из нее все, это Кровь Моя» (см. Мф. 26, 26-28). То есть непременно вы должны есть Мое Тело и обязательно должны пить Мою Кровь.

Те, кто приступают к Чаше, делают это не по причине своего личного благочестия, достоинства или каких-то заслуг, но потому что их приглашает Господь, Пастырь добрый. А «овцы слушаются голоса его, и он зовет своих овец по имени и выводит их. И когда выведет своих овец, идет перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его» (Ин 10:3–4).
Вопрос послушания Богу — ключевой для Библии. Господь зовет — верующий отвечает. Он призвал Авраама, который послушал голос Божий и исполнил то, к чему призывал Господь, и через это стал «отцом всех верующих» (Рим 4:11). А вселенская катастрофа — грехопадение человека и вторжение в мир смерти — имела причиной непослушание Богу.
Христианин — это тот, кто исполняет волю Божию. Это человек, послушный Христу. И если первым людям была дана заповедь «не вкушай», а они вкусили, и грех этот оказался настолько велик, что через него произошли глобальные изменения в первозданном мире (не только человек стал смертен, но и «вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим 8:22)), то нам, христианам, новому народу Божию, дана заповедь иная. Евангелист Иоанн приводит очень точные и неожиданные для многих слова Иисуса: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира». Услышав эти слова, люди стали спорить между собою, недоумевая: «Как Он может дать нам есть Плоть Свою?» Но Иисус снова повторил: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие». (Ин 6:51–55). Даже многие из учеников Иисуса так и не смогли вместить в себя услышанное и ушли от Него со словами: «Какие странные слова! кто может это слушать?» Тогда, пишет Иоанн, Иисус сказал двенадцати: «Не хотите ли и вы отойти?». Заповедь о Причастии настолько важна, что если не принимаешь ее, не можешь «вместить», то лучше отойти и не выдавать себя за ученика Христова.

Итак, первые люди вкусили, когда им говорили «не вкушайте». Теперь христиане часто не вкушают, когда их приглашают: «Примите, ядите… пийте от нея вси…», «Со страхом Божиим и верою приступите». И не приступают, и не идут, оправдывая это чаще всего «неподготовленностью». Но не является ли такое поведение христиан грехом, подобным греху прародителей?

И вновь говорит:
«Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22, 19).
То есть это Таинство Я вам предаю, чтобы оно совершалось не один, или два, или три раза, но ежедневно (как то объясняет божественный Златоуст) в воспоминание Моих страданий. Моей смерти и всего Моего домостроительства спасения.

Эти слова Господа ясно представляют два необходимых [момента] в Причащении: один состоит в обязательном повелении, которое они содержат, а другой — в длительности, на которую указывает слово «творите», что, понятно, означает то, что нам повелевается не просто причащаться, но причащаться непрестанно. Итак, каждый теперь видит, что не позволяется православному нарушать это повеление, какого чина бы он ни был, но ему вменяется в долг и обязанность хранить это непременно, принимать это как Владычние заповеди и установления.

Божественные апостолы, следуя этой настоятельной заповеди нашего Господа, в начале проповеди [Евангелия], при первом удобном случае, собирались со всеми верными в тайном месте из-за опасения от иудеев (Ин. 20, 19), учили христиан, молились, и, совершая Таинство, причащались и сами, и все собравшиеся, как об этом свидетельствует св. Лука в «Деяниях апостолов», где говорит, что три тысячи, которые уверовали во Христа в день Пятидесятницы и крестились, были с апостолами, чтобы слышать их учение, чтобы приобретать от них пользу, молиться с ними и причащаться Пречистых Таин, дабы освящаться и лучше утверждаться в вере Христовой.
«Они постоянно пребывали, — говорит он, — в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян. 2, 42)».
(Преп. Никодим Святогорец. Святитель Макарий Коринфский. «Книга душеполезнейшая о непрестанном причащении Святых Христовых Таин», 1-2).

И чтобы это необходимое предание Господа сохранялось последующими христианами апостолы прописали это в правилах.
Девятое каноническое правило святых апостолов[8] гласит:
«Всех верных, входящих в церковь, и слушающих Писания, но не пребывающих на молитве и святом Причащении до конца, как производящих бесчиние в церкви, подобает отлучать от церковного общения».
т.е. отлучает бывающих в церкви, но не остающихся до конца и не причащающихся.
8 правило святых апостолов наказывает священнослужителя отказавшегося причаститься за Литургией
Христиане первых веков причащались за каждой литургией, следуя апостолам, которые постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян.2,42). Все древние писатели говорят о еженедельном причащении мирян.
В некоторых поместных Церквях (например, в Александрийской и Карфагенских Церквах) существовал обычай ежедневного причащения на дому.
Другие правила
80 правило VI Вселенского Собора, и 11 правило Сардикийского Собора,правило Собора Трулльского, и еще правило Собора Антиохийского, предписывают, что подлежит отлучению тот, кто, присутствуя при богослужении три воскресных дня, не причастился».

2 правило Антиохийского Собора: «Все, входящие в церковь и слушающие священныя писания, но, по некоторому уклонению от порядка, не участвующие в молитве с народом, или отвращающиеся от причащения святыя евхаристии, да будут отлучены от церкви дотоле, как исповедаются, окажут плоды покаяния, и будут просити прощения, и таким образом возмогут получити оное».
(скорее всего это покаяние, носило публичный характер, поскольку впервые века не было института исповеди)

Согласно канонам объясняться должен не тот, кто пожелал причаститься на Литургии, а тот, кто от Причастия уклонился.

Нормой для православный христианина, сохраняющего Никейскую веру, не впадающего в смертные грехи является причащение за каждой Литургией, на которой присутствует христианин, но не реже раза в три недели.

По Апостольским правилам, если человек в течение трех недель не причащается, то он уже отпал от Церкви. Это каноническое преступление, вызванное охлаждением в вере и небрежением.

В 4 веке христианство вышло из периода гонений. Изменение отношений между церковью и государством коренным образом отразилось на многих сторонах жизни Церкви, и на участии Евхаристии в том числе. Обращение Империи в христианство привлекло в ряды Церкви много «номинальных христиан». По слову митрополита Сергия (будущего Патриарха Московского): «Из личного, чисто жертвенного подвига христианство для большинства людей превратилось в дело общественного приличия, а иногда даже и выгоды». Духовная напряженность христиан ослабела, и создалось небрежное и недостойное отношение к Литургии. В Византии иногда даже патриарх или император уходили из храма после чтения Евангелия. Попытки воздействовать на эту ситуацию зафиксированы в творения многих святых отцов и даже правилах церковных сборов (Эльвирский (305), Сердикский собора (343 г.), но несмотря на это за очень небольшой период времени (буквально несколько десятков лет) в церкви появляется проблема редкого причащения, и уже отцы конца 4 века (по крайней мере, св. Иоанн Златоуст, св. Амвросий Медиоланский, св. Кассиан Римлянин) сетуют на распространенную практику редкого причащения.
В IV веке святитель Василий Великий, отвечая на вопрос, как часто нужно причащаться, писал: «Хорошо и полезно было бы причащаться каждый день, но мы причащаемся четыре раза в неделю: по средам, пятницам, субботам и воскресеньям”
В ответ на эти нестроения расцветает монашество, как попытка воплотить евангельский жизнь в новых условиях. В монастырях постепенно развивается практика частого (Скабалланович), а впоследствии и ежедневного служения Евхаристии. Для монахов все время жизни было посвящено приготовлению к таинству и подвигу «очищения сердца великими подвижническими «трудами и потами»». В монастырях возникает особый уклад духовной жизни, в котором одно из центральных мест занимает исповедание помыслов, для обретения назидания и помощи в борьбе со страстями. Отсюда возникает тесная связь причащения с исповеданием помыслов (исповедью), которой не знала Древняя Церковь. Эта практика из монастырей была перенесена и в мирянскую среду.

Евхаристия – воистину Таинство Церкви, формирующее, созидающее ее, и малейший отход от точного евхаристически-церковного мироощущения сразу кривит строй духовной жизни.

Конечно это понимали святые отцы. Да и просмотрев историю четко видна взаимосвязь.
Если эта внутренняя духовная жизнь ослабевает, то и необходимость частого участия в Таинстве Евхаристии перестает ощущаться. А если не соблюдается норма церковной жизни – частое причащение и полное молитвенное участие христианина в Литургии – то ослабление евхаристического сознания ведёт к неправильной ориентации духовной жизни .

Если обратимся к святоотеческому наследию, то увидим настолько бесчисленное море свидетельств пользы частого Причастия, что в них просто утонет капля свидетельству противников. Достаточно перечислить список святых выступавших за возможно частое причащение, чтобы убедиться в том, что эта практика неотъемлимая часть священного Предания. За частое причащение выступали святые отцы Игнатий Богоносец, Иустин Философ, африканские мученики, Киприан Карфагенский, Афанасий Великий, Амвросий Медиоланский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Геннадий Константинопольский, Кирилл Александрийский, Онуфрий Великий, Макарий Великий, Антоний Великий, Варсануфий Великий, Иоанн Пророк, Исихий Иерусалимский, авва Аполоний, Иероним Стридомский, Феодор Студит, Иоанн Кассиан Римлянин, Никодим Святогорец, Макарий Коринфский, Нектарий Эгинский, Иоанн Кронштадтский, Алексей (Мечев), Серафим (Звездинский) и бесчисленное множество других. Множество цитат, подтверждающих это можно найти у преп. Никодима Святогорца в его прекрасной работе.

Единодушный призыв св. Отцов, ярче всего который выразил св. Иоанн Златоуст: «Вижу, что происходит большой беспорядок в этом деле. Ибо в иное время вы не причащаетесь, хотя бываете зачастую и чистыми, а когда приходит Пасха, даже если сделали какое-либо зло, дерзаете и причащаетесь. О дурной обычай! О злой предрассудок! Напрасно совершается ежедневно Литургия, напрасно мы стоим в алтаре – никто не подходит причаститься. Говорю это не для того, чтобы вы причащались просто так и как случится, но чтобы вы делали себя достойными.

О человек! Ты недостоин Причастия? Тогда ты недостоин и слышать молитвы Литургии. Если ты в чине кающихся, тогда ты не можешь причаститься, ведь тот, кто не причащается, среди кающихся находится. Для чего взывает диакон: «Изыдите те, которые не можете молиться Богу», а ты стоишь нагло? Если же ты не из кающихся, но из тех, кто имеет возможность причащаться, как же ты не заботишься, чтобы причаститься? Или ты не считаешь Причастие великим даром и пренебрегаешь им?

Задумайся, прошу тебя! Здесь царская трапеза, ангелы служат на этой трапезе, Сам Царь здесь присутствует, а ты стоишь, как зевака. Одежды твоей души нечисты, и это тебя не трогает? Или они чисты? Тогда садись и ешь от нее. Христос на каждой Литургии приходит увидеть тех, которые сидят на трапезе.

Скажи мне, пожалуйста, если бы кто-нибудь был приглашен на трапезу, пошел туда, помыл свои руки, сел и приготовился к трапезе, а затем не стал бы есть, разве он не оскорбил бы того, кто его пригласил? Не лучше ли было бы, если бы он не приходил вообще? Так и ты: пришел на трапезу, пел с остальными песнопения, исповедовал, что ты достоин (поскольку не удалился вместе с недостойными), как ты можешь после всего этого оставаться на Литургии и не причащаться от этой Трапезы?
В Евангелии Господь Иисус сравнивает Царство Божие с брачным пиром. Трапезой Царства называют и Евхаристию. Давайте представим: нас позвали на брачный пир. Мы сели за стол, увидели жениха, перед нами поставили блюда и напитки. И вот настало время торжества: жених произносит тост и приглашает всех разделить его радость. Но среди участников застолья большинство не прикасается к яствам и вину. Не оскорбление ли это тому, кто позвал нас? И не это ли самое происходит во множестве наших храмов на большинстве литургий?

Но ты говоришь: «Я недостоин». Тогда ты недостоин участвовать и в молитвах, потому что Святой Дух нисходит не только на предлежащие Святые Дары, но и на эти песнопения.
Хотел бы сказать вам еще больше и страшнее, но, чтобы не перегружать ваш ум, достаточно и этого. Ибо те, которые не вразумляются этим, не смогут вразумиться и большим. Итак, дабы наши слова не послужили к еще большему осуждению вас, просим вас не о том, чтобы вы не приходили, а о том, чтобы вы соделали себя достойными и присутствия на Литургии, и Причащения.

Господь нас призывает взойти на небеса, на трапезу великого и чудного Царя, а мы отказываемся, и медлим, и не спешим, и не стремимся к этому. И какая тогда надежда на спасение нам остается? Мы не можем сказать, что нам препятствует болезнь или естество, но недостойными делает нас только наше нерадение.

О приобщении при каждом посещении литургии писали также и столпы Восточной Церкви, например, св. Василий Великий (+379):как мы уже сказали в послании своем в Кесарию говорит, что спасительно причащаться тела и крови на всяк день, а о своем житии пишет: «Мы причащаемся четыре раза в неделю».

По словам святителя Григория Богослова (+389), частое причащение Тела Господня немощных укрепляет, здоровых радует, болезни врачует, здоровье сохраняет. Это сильнейшее оружие, согласно тому же святому отцу, соделывает причащающегося более терпеливым и выносливым в скорбях, горячим в любви, более тонким в знании, наиболее готовым к послушанию, наиболее чутким и быстрым в действии даров благодатных.

Преп. Иоанн Кассиан Римлянин
«Мы не должны устраняться от причащения Господня из-за того, что сознаем себя грешниками; но еще более и более с жаждою надобно поспешать к Нему для уврачевания души и очищения духа, однако ж с таким смирением духа и верою, чтобы считая себя недостойными принятия такой благодати, мы желали больше врачевства для наших ран. А иначе и в год однажды нельзя достойно принимать причащение, как некоторые делают, которые живя в монастырях, достоинство, освящение и благотворность небесных таинств оценивают так, что думают, что принимать их должны только святые, непорочные; а лучше бы думать, что эти таинства сообщением благодати делают нас чистыми и святыми…

Гораздо правильнее было бы, чтобы мы с тем смирением сердца, по которому веруем и исповедуем, что мы никогда не можем достойно прикасаться Святых Таин, в каждый День Господень принимали их для уврачевания наших недугов, нежели, превознесшись суетным убеждением сердца, верить, что мы после годичного срока бываем достойны принятия их»[21]

Некоторые нам скажут, так это было в древности, люди там были святые, каждый день ждали мученического конца, сейчас уже давно другое время. Посмотрим, что поэтому говорят более поздние подвижники благочестия.
Согласно уставам преподобного Феодора Студита († 826), «если кто в день литургии не причащался, тот должен указать причину, а если не укажет, то должен поститься до вечера, делая 50 поклонов… Монах или мирянин, не находящийся под епитимией и по своей небрежности 40 дней не приступивший к причастию, должен быть отлучен от Церкви на год»[9]. Сам преподобный Феодор Студит для того, чтобы причащаться постоянно, служил литургию ежедневно, даже находясь в заключении.

Великий Григорий Палама (+1359) законополагает в «Десятословии», чтобы христиане приобщались каждое воскресенье и каждый великий Праздник.

Св.Симеон Солунский (+1428):

«Божественная Литургия – это служба, цель которой – священнодействие Самого Пресвятого Тела Христова и Крови и чтобы даны они были в Причащение всем верным. И, как таковая, цель ее состоит только в Причащении…

А у кого довольно силы и внимания, такой пусть приступает к Причастию Христову чаще, даже, если можно, и каждую неделю].

В конце XVIII века святитель Макарий Нотарас(+1805), митрополит Коринфский и святитель Никодим Святогорец (+1809) написали знаменитую книгу «душеполезнейшую о непрестанном Причастии Святых Христовых Таин», которая имела целью «призвать к радостному обычаю древних христиан и доказать библейскими, апостольскими и отеческими свидетельствами, что спасительно для души каждого христианина часто причащаться, если он не имеет к тому препятствий»*.
По словам преп. Никодима Святогорца, «причащаться непрестанно — это и необходимо, и душеполезно, и согласно с заповедью Божией, и добро совершенное и благоугодное. А причащаться только три раза в году – это и не согласно с заповедью, и добро несовершенное, ибо не является добром то, что не добро делается. Поэтому, как все другие заповеди Божии требуют для себя необходимого времени, согласно Екклесиасту: «Время для всякой вещи» (Еккл.3,17), так и исполнению заповеди о Причащении нам следует уделять должное время. Иными словами, соответствующее время для Причащения — это тот момент, когда священник возглашает: «Со страхом Божиим, верою и любовию приступите»».

Поэтому увидев такое единодушие отцов, как говорит божественный Златоуст, давайте: «не будем не радеть, удостоившись такой любви и чести. Не видите ли вы детей, с какой охотой они стремятся к материнской груди, с каким рвением их губы хватают грудь? С таким же рвением да приходим и мы к этой Трапезе, к этой духовной груди, пожалуй, даже с большей охотой. Ухватимся, как дети за материнскую рубашку, за благодать Духа. И пусть у нас будет только одна скорбь – не причащаться этой Пищи«.
Современная ситуация.
11 век
Переходя теперь к нашей Церкви с точки зрения проф. Смирнова и Голубинского на Руси течении X-XII веков существовал древнехристианский обычай частого приобщения, на это указывает памятник первой половины 11 в. «Некоторая Заповедь», которая содержит дозволение верующим приобщаться еженедельно, без предварительной исповеди.
Так, во второй половине XI века Киевский митрополит Иоанн II († 1089) в своей «Заповеди святых отец к исповедующимся сынам и дщерям» говорит о причащении в великие праздники и во все воскресные дни Великого поста, всего насчитывая до 22 дней причастия в году [5]. То есть примерно раз в две недели.
12 век
А если мы посмотрим «Вопрошания Кирика» – документ середины XII века, содержащий запись беседы трех священников с Новгородским епископом Нифонтом, то также увидим указания на практику частого причащения в домонгольской Руси. Так, отвечая на вопрос о том, как причащать бесноватых, епископ Нифонт говорит: «Правило святого Тимофея: «Если кто из верных станет бесноватым, причащаться ли ему святых таин или нет? Если не хулит тайны, пусть принимает, но не каждый день, достаточно ему раз в неделю». И я также говорю тебе» («Вопрошания Кирика». 17-18). Из этого добавления видно, что практика еженедельного причащения была реальностью во времена епископа Нифонта. В другом месте епископ предписывает наложение епитимьи, состоящей в отлучении от причастия на месяц («Вопрошания Кирика». 75). Если бы в его время нормой и традицией было редкое причащение (раз или три раза в год), то такая епитимья не имела бы никакого смысла.

Известно, например, что святой благоверный великий князь Ростислав (+1166) (в крещении Михаил), внук Владимира Мономаха, приобщался Святых Таин каждое воскресенье.
После 12 века на Руси исповедовались и причащались трижды в год, в посты: Великий, Петров и Филлипов, а с 14 века четырежды, в связи с появлением Успенского поста. Но если мы посмотрим на жития святых этого времени, то ни один из них не были противниками частого причащения и если и указывали нижний предел частоты причащения, который сложился в их время,но напоминали, что из начало в Церкви было не так. Сами же насколько это для них было возможно приступали как можно чаще.
14 век

Благоверный князь Димитрий Донской († 1389) причащался каждое воскресенье во время Великого поста.

Преподобный Сергий Радонежский († 1391) сразу после пострига, будучи новопостриженным иноком 24 лет от роду, «семь дней неисходно пребывал в церкви. Каждый день игумен Митрофан совершал литургию и приобщал его святых тела и крови Господних».

15 век

Преподобный Иоасаф, в миру князь Андрей Вологодский († 1453) «в каждый воскресный день приобщался святых таин», причем также еще будучи молодым человеком 24 лет.

Преподобный Савва Вишерский († 1460) «поставил себе столп и, входя на него, всю седмицу до субботы проводил на нем в посте и молитве; в субботу же сходил со столпа к братии, причащался с ними святых таин».

16 век
Преподобный Иродион Илоезерский († 1541), ученик преподобного Корнилия Комельского, «каждую субботу приобщался святых таин».

Свидетельствуют о такой норме в Древней Руси и сторонние наблюдатели, например вот что в 1523 году католик Альберт Кампензе писал папе Клименту VII о вере и нравах московитян: «Они лучше нас следуют учению Евангельскому… Причащаются весьма часто (почти всякий раз, когда собираются в церковь)… В церквах не заметно ничего неблагопристойного или бесчинного, напротив того, все, преклонив колена и простершись ниц, молятся с искренним усердием… Обмануть друг друга почитается у них ужасным, гнусным преступлением, прелюбодеяние, насилие весьма редки, противоестественные пороки совершенно неизвестны, о клятвопреступлении и богохульстве вовсе не слышно. Вообще они глубоко почитают Бога и святых Его» [6].

Кроме того, норма о частом причащении как идеале жизни христианина содержится и в изречениях русских святых. Некоторые из них мы уже привели выше в связи с разбором аргументации оппонентов, но следует обратить внимание и на то, что по этому вопросу говорили другие наши святые.

Преподобный Геннадий Костромской († 1565) в своем завещании не оставлял монахам, причащающимся лишь четыре раза в год, никакой надежды: «Святыни Божией не отлучайтесь: если монах шесть недель святых таин не причастится, то он не монах».
17 век

Хотя разбирая 17 век времена святителя Димитрия Ростовского († 1709) многие миряне причащались либо раз в жизни (подо что подводились выдуманные теории о том, что будто бы причастие, как и крещение, можно принимать только однажды), либо вовсе не причащались. Это касалось даже сугубо церковной среды, о чем с возмущением писал святитель: «Еще удивительнее, что иерейские жены и дети многие никогда не причащаются, что я узнал из сего: иерейские сыны приходят поставляться на места отцов своих, и когда их спрашиваем, давно ли причащались, многие откровенно говорят, что не помнят, когда причащались. О, окаянные иереи, нерадящие о своем доме! Как могут радеть о святой Церкви, не приводя домашних своих ко святому причащению?»
слова святителя Димитрия Ростовского († 1709): «Святая Церковь узаконила причащаться во все четыре поста; но неграмотным – поселянам и мирянам, труждающимся своими руками, повелела, под опасением смертного греха за непослушание и непричащение, причащаться непременно однажды в год, около Святой Пасхи, то есть в Великий пост» («Из ответов о вере и о прочем, необходимом для знания христианина»).
слова святителя Димитрия Ростовского: «Святая Церковь узаконила причащаться во все четыре поста; но неграмотным – поселянам и мирянам, труждающимся своими руками, повелела, под опасением смертного греха за непослушание и непричащение, причащаться непременно однажды в год, около Святой Пасхи, то есть в Великий пост» («Из ответов о вере и о прочем, необходимом для знания христианина»).

Для таких нравов «четыре раза в год» было призывом к частому причащению. Но то, что эта планка была не верхней, а нижней, ясно видно из других творений святителя Димитрия. Так, заглянув в составленные им «Жития святых», мы увидим ту идеальную норму частоты причащения, которую святитель Димитрий предлагал русскому читателю.

Преподобный Аполлоний Египетский (IV в.) «ввел в своей обители такое правило, что иноки, подвизавшиеся с ним, не прежде вкушали пищу, как причастившись сперва святых Христовых таин.

Преподобный Онуфрий Великий († 390) причащался каждую субботу и воскресенье.

Каждую неделю причащался преподобный Паисий Великий (V в.); в обители преподобного Герасима Иорданского († 475)
Еженедельное причастие было в лавре преподобного Евфимия Великого;
неудивительно, что каждую неделю причащались и в лавре его ученика преподобного Саввы Освященного († 532). А описывая житие Синайских отцов VI века, святитель Димитрий пишет: «У них был такой устав: безмолвными сидели они все дни в своих кельях; вечером же в субботу, при наступлении воскресного дня, все собирались в церковь и вместе совершали всенощное бдение; причастившись поутру, за святой литургией, святых бессмертных Христовых таин, каждый из них снова уходил в свою келью».
Может это касается только монахов и будто бы не может быть примером для мирян.

Святитель Димитрий Ростовский в своем монументальном труде не обходит вниманием и вопрос о частоте причащения мирян.
Так, мы узнаем, что святой Алексий, Человек Божий († 411), будучи мирянином, «от воскресенья до воскресенья причащался святых и чистых таин Христовых»,
праведная Марфа Антиохийская († 551), также простая мирянка, «постоянно пребывала в храме Божием… и часто причащалась Божественных таин тела и крови Христовых»,
а святитель Феодор Сикеот († 613), еще будучи отроком-мирянином, Великим постом причащался каждый день.
Может это удел только особых, святых мирян и потому якобы не должно быть образцом для всех мирян, стремящихся к благочестию. Хотя и не совсем понятно, на кого тогда ориентироваться ищущим совершенства современным мирянам, если не на святых мирян, – неужели же на мирян грешных?
Но указанное возражение несостоятельно уже из-за того, что святитель Димитрий Ростовский поместил в подготовленных им житиях два ясных святоотеческих указания о необходимости частого причащения для самых что ни на есть обычных мирян.
в житии преподобномученика Епиктета (7 июля) описывается, как отец-офицер в чине комита принес к преподобному свою парализованную дочь, и святой, «помолясь усердно Богу, помазал святым елеем расслабленную отроковицу. Та тотчас же выздоровела и встала на ноги свои. Преподобный же сказал комиту:
— Возлюбленный! Если ты хочешь, чтобы в доме твоем никто не болел, причащайся со всеми твоими домашними каждое воскресенье Божественных таин тела и крови Христовой, надлежащим образом предварительно очистив сердце свое».
Итак, на агиографическом материале святитель Димитрий и показывает вред от редкого причащения, и дает недвусмысленный призыв к частому причащению, адресованный как монахам, так и мирянам.

18 век
В Синодальный период (1700-1917) среди людей царила теплохладность к делу спасения, жестко обличаемая великими святыми – Игнатием (Брянчаниновым), Феофаном Затворником, Иоанном Кронштадтским
Но под влиянием горячих проповедников, таких как свв. Феофан Затворник, Тихон Задонский, Иннокентий (Вениаминов) в практику некоторых христиан вошло более частое приобщение святых Таин.

Святитель Тихон Задонский († 1783) советовал священникам: «Когда произносите: «Со страхом…», подумайте, как Христос явился по Своем воскресении апостолам и всем другим братьям. Знайте также, что этими словами вы призываете верующих принять святые тайны. И когда видите, что кто-то не подходит, пострадайте душой, поскольку в то время, как Христос зовет всех к Себе и приносит в пищу Свое пречистое тело и кровь, кто-то не приходит на вечерю этого великого благодеяния» [7].

Преподобный Паисий Величковский († 1794) писал: «Бесы очень боятся шести добродетелей: 1) алкания, 2) жажды, 3) молитвы Иисусовой, 4) крестного изображения… 5) частого причащения пречистых таин Христовых – кто достойно причащается – и 6) несомненной надежды на Бога. Нет страшнее сего оружие против бесов» («Крины сельные». 38).

19 век

Преподобный Серафим Саровский (+1833) говорил своим духовным чадам, что не может христианин более почтить праздник церковный, нежели преискренним участием в Божественной Евхаристии. Поэтому он советовал в великие церковные праздники стараться непременно приступать ко Святой Чаше. А тому, кто смущался своим недостоинством или недостаточной подготовленностью, он говорил следующее:

«Если бы мы и весь океан наполнили нашими слезами, то и тогда не могли бы удовлетворить Господа за то, что Он изливает на нас туне и питает нас Пречистою Своею Кровию и Телом, которые нас омывают, очищают, оживотворяют и воскрешают. Итак, приступи без сомнения и не смущайся, но веруй только, что это есть истинное Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа, которая дается нам во исцеление всех наших греховных струпов»*.
высказывание преподобного Серафима о причащении: «Неопустительно исповедоваться и приобщаться во все посты и, кроме того, двунадесятые и большие праздники: чем чаще, тем лучше -это уже выходит не реже раза в две-три недели (в соответствии с канонами Церкви).
По тем временам такая практика была поистине «сверхчастой», из-за чего преподобный Серафим даже специально, после того как возвестил о частоте причащения, сказал священнику Дивеевской общины Василию Садовскому: «Приобщаться святых Христовых животворящих таин заповедываю им, батюшка, во все четыре поста и двунадесятые праздники, даже велю и в большие праздничные дни: чем чаще, тем и лучше. Ты, духовный отец их, не возбраняй, сказываю тебе» (Летопись Дивеевской обители. 20).

Известен совет святого, когда он пребывавшей в великой скорби монахине благословил в течении какого-то времени ежедневное причащение.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) († 1867), когда еще был мирянином, курсантом Инженерного училища, стал посещать церковь каждое воскресенье, чем вызвал недовольство священника, который доложил о нем. Начальство сделало внушение будущему святителю, что не положено мирянам слишком часто посещать церковь и причащаться каждую неделю; довольно, как это предусмотрено Воинскими артикулами 1715 года, одного раз в год или четырех. В результате молодому Дмитрию Брянчанинову и его другу Чихачеву пришлось тайно сбегать по выходным на службу в другие храмы и причащаться там раз в неделю.

Святитель Феофан Затворник († 1894)… утверждал, что редкое причащение – это неправильность, которая постепенно стала входить в церковную практику из-за охлаждения христиан… Человек заблуждается и впадает в прелесть не от частого причащения – сама по себе такая мысль уже богохульна, – а от гордости или же небрежности к таинству, когда он подходит к святой чаше без нужного приготовления, покаяния и прощения своих обидчиков»
«Замечу здесь, что плодов от святого причастия ощутительных не видим мы оттого, что редко причащаемся. Положите себе как можно чаще причащаться – и увидите плоды от сего таинства утешительные»
Вот благодатный источник сохранения и укрепления нашей духовной жизни! Посему с самого начала христианства истинные ревнители благочестия поставляли первым благом частое приобщение. При апостолах оно всюду: христиане все пребывают в молитвах и ломлении хлеба, то есть причащаются. Василий Великий в послании своем в Кесарию говорит, что спасительно причащаться тела и крови на всяк день, а о своем житии пишет: «Мы причащаемся четыре раза в неделю». И это общее мнение всех святых, что нет спасения без причащения и нет преуспеяния в жизни без частого причащения»
Сам святитель Феофан Затворник, который считал для себя большим утешением приобщаться каждый день.

Любимым аргументом противников частого причащения является цитата из катехизиса святитель Филарета (Дроздова; † 1867): «Древние христиане причащались каждый воскресный день; но из нынешних немногие имеют такую чистоту жизни, чтобы всегда быть готовыми приступить к столь великому таинству. Церковь материнским гласом завещевает исповедоваться перед духовным отцом и причащаться тела и крови Христовых ревнующим о благоговейном житии – четырежды в год или каждый месяц, а всем – непременно однажды в год».
Удивительно, что эту фразу оппоненты считают доводом против еженедельного причащения! Ведь сделать такой вывод можно только при самом поверхностном ее прочтении.
Во-первых, святитель Филарет нигде в ней не запрещает причащаться чаще, чем раз в месяц.
Во-вторых, в этой же фразе святитель прямо признает, что в его время, хоть и «немногие», но все же есть христиане, которые «имеют такую чистоту жизни, чтобы всегда быть готовыми приступить к столь великому таинству».
В-третьих, определяя причащение «каждый воскресный день» как признак «чистоты жизни», святитель тем самым недвусмысленно обозначает еженедельное причащение как идеал христианина. Если, конечно, соглашаться с тем, что каждый христианин обязан стремиться к чистой жизни, а не к грязной.
В-четвертых, бросается в глаза постановка святителем Филаретом более высокой планки частоты причащения («раз в месяц»), чем за 150 лет до того у святителя Димитрия Ростовского («четырежды в год»). Мы видим в этом выражение постоянного стремления Русской Православной Церкви к возвращению своих чад к чаше Христовой.

Особая роль в процессе понимания необходимости частого причащения была у великого проповедника Евхаристии святого праведного Иоанна Кронштадского (+1909).
… А если Господь есть Истинный Хлеб, то мы должны желать этого Хлеба не только раз в год, но, по возможности, каждый месяц, каждую седмицу, даже каждый день. Почему так? Потому, что это – хлеб насущный для нас, для нашей души, а так как хлеб насущный нужен нам каждый день, то и в небесной пище – в Теле и Крови Христовых, мы нуждаемся каждый день. Поэтому и в молитве Господней мы молимся: хлеб наш насущный даждь нам днесь…
Прихожане святого Иоанна, не секрет, что «одни у него причащались ежемесячно, другие – еженедельно, а отдельные лица – каждые два-три дня; монашествующие же – ежедневно»
А вот как праведник Божий отзывается о своем опыте: «Первые годы священства я не часто, не каждый день совершал литургию и потому часто расслабевал духовно; потом, увидев пользу ежедневного совершения литургии и причащения святых таин, я стал ежедневно служить и причащаться» («О молитве». 14). И ежедневного причащения святой Иоанн не прекратил и тогда, когда по болезни уже не мог сам совершать литургию.

Об идее же, что будто бы не стоит часто причащаться, святой батюшка отзывался довольно строго: «Некоторые личности говорят, что будто бы грешно мирянам причащаться часто, что молодым людям будто бы только нужно причащаться раз в год, а только старым – во все посты, что часто причащающиеся с ума сойдут. Какая нелепость! Какое богохульство, кощунство! Какое неразумие! А для чего раздается ежедневно за литургией глас Спасителя, призывающий к причастию: «Приимите, ядите… пиите от нея вси… во оставление грехов…» (Мф. 26:26-28)? Неужели весь год коснеть во грехах и только раз очищаться покаянием и причастием? Разве не каждый день мы согрешаем, растлеваемся, оскверняемся грехами; разве не каждый день нам нужно очищение, освящение и обновление? Разве каждый день только накоплять грехи и раз только в год очищаться? Лепо ли это? Не часто ли вы моете лицо и тело в бане или лицо каждое утро? Душу ли не омывать постоянно, оскверняемую грехами каждый день?»[2]

Святые отцы дореволюционной России в качестве примера недостойно причащающихся приводили тех, кто причащается редко – раз в год. Так, святитель Феофан Затворник писал: «Кто любит Господа, тот ищет быть причастником святых таин… А кто не любит Господа, того не зазовешь в храм Божий… И он говеет и причащается раз в год, но по необходимости, вследствие принятого обычая, лишь бы «отговеться»… Холодом обдает такого человека одна лишь мысль о церкви и о чем-либо церковном» (Созерцание и размышление. Любовь к Богу). И святой Иоанн Кронштадтский писал: «Есть люди, которые только по нужде и необходимости приступают к принятию святых таин раз в год. Это… нехорошо, потому что исполняют уже свой христианский долг как бы из-под палки, по необходимости, забывая, что после причастия вскоре опять впадают в грехи и таким образом, удаляясь от Бога, пребывают в смерти»

Многие, вижу, нечасто причащаются: это дело дьявола, он мешает частому принятию Тела Христова. И очевидно, что тот, кто нечасто причащается, дает большую власть над собой дьяволу, и дьявол волю над ним принимает и ведет его на все злое» слово святителя

20 век
Пройдет еще 100 лет после написания катехизиса, говорит диакон Георгий Максимов и русские новомученики, такие как священномученики Алексий и Сергий Мечёвы, священномученик Серафим (Звездинский), священноисповедник Афанасий (Сахаров) и другие, призовут мирян к еженедельному и даже более частому причащению.

Святой Алексий Мёчев († 1923): «Причащайтесь чаще и не говорите, что недостойны. Если ты так будешь говорить, то никогда не будешь причащаться, потому что никогда не будешь достоин. Вы думаете, что на земле есть хотя бы один человек, достойный причащения святых таин? Никто этого не достоин, а если мы все-таки причащаемся, то лишь по особому милосердию Божию. Не мы созданы для причастия, а причастие для нас. Именно мы, грешные, недостойные, слабые, более чем кто-либо нуждаемся в этом спасительном источнике… Я вас причащаю часто, я исхожу из того, чтобы вас приобщить ко Господу, чтобы вы почувствовали, как это хорошо – пребывать со Христом».

в официальном постановлении Священного Синода Русской Православной Церкви от 13 мая 1931 года, где говорится: «Пожелание касательно возможно частого причащения православных христиан, а для преуспевающих из них – и ежевоскресного признать приемлемым».

Даниил Сысоев Если до революции только единицы стремились к частому приобщению, и ежемесячное причащение считалось чуть ли не каким-то подвигом, а в основном люди приступали к святой Чаше раз в год, то с начала гонений нормой стало еженедельное приобщение. Новомученики Российские понимали, что никогда не смогут перенести вал гонений, не будучи укрепленными Телом и Кровью Христовыми.
Именно практика частого приобщения дала силы Телу Церкви для перенесения богоборческих гонений, и для фантастического возрождения 1990-тых годов. Промысел Божий устроил так, что именно в это время на русском языке вышла богодухновенная работа святых Никодима Святогорца и Макария Коринфского «Книга душеполезнейшая о непрестанном причащении Святых Христовых Таин», выдержавшая уже несколько изданий. В ней подробнейшим образом, и опираясь на прямые и ясные свидетельства Священного Писания, канонического права и святых Отцов доказывается необходимость возможно частого, благоговейного приобщения, и опровергаются все выдвигаемые ленивыми возражений против возможно частого соединения с Христом. Эта работа настолько точно и ясно излагает здравое учение Церкви, что, казалось, после нее уже и не требуется ничего другого. Не случайно большинство опытных и авторитетных современных священников выступают за возможно частое приобщение Чаше Господней, что показали Московские пастырские совещания 1996 и 2006 годов.

Однако, к сожалению, во время возрождения поднялись не только пшеница чистого Православия, но и плевелы теплохладности и духовной лени, оправдываемой ссылками на практику Синодального периода. Если большинство авторитетных священников выступает за возможно частое приобщение Святых Христовых Таин, что соответствует и практике других Поместных Церквей (большинство известных греческих духовников призывают к частому причащению,
На официальном Интернет-сайте Американской Православной Церкви есть рубрика «Вопросы и ответы», которую можно считать в некоторой степени выражением официальной церковной позиции. Там говориться так: «Православный христианин, который надлежащим образом готовит себя через молитву, пост, покаяние, размышления о своей жизни, может принимать Святое причастие всякий раз, когда совершается божественная Литургия. » Также отцы святой Горы Афон.

В нашей же стране некоторые отцы (часто поставленные еще во времена СССР) не допускают благочестивых христиан до Христа. Они утверждают, что слишком частое приобщение якобы всегда ведет к прелести и снижению уровня духовной жизни. При этом они утверждают, будто они защищают некое предание, восходящее и к новомученикам.
Можно сказать, что это манифест борцов с теми людьми, которые желают соединиться со Христом.
Святые Никодим и Макарий в своей книге приводят слова ивестного византийского екзегета Иова (Арматола), что «достойным каждый день позволительно прича¬щаться, равным образом, без отличия, как священ¬никам, так и мирянам, мужчинам и женщинам, младенцам и старцам — проще сказать, всем христианам любого возраста и чина».
Ссвятые говорят что у священников нет никакого отличия от мирян или монахов, когда наступает время Приобщения (кроме внешней что одни причащаются в алтаре без лжицы, а другие вне алтаря).
Те же священники, которые не причащают христиан, приступающих к Божественному Приобщению с благоговением и верой, осужда¬ются Богом как убийцы, согласно написанному у пророка Осии: «Скрыта жрецы путь Госпо¬день, убиша Сикиму, яко беззаконие сотвориша»(Ос. 6,9)2. Иными словами, священники сокрыли путь и волю, и заповедь Божию, и не объявили о ней, убили Сихема и сотворили беззаконие в народе Моем.
Только я удивляюсь и недоумеваю, если на¬ходятся такие священники, которые прогоня¬ют приступающих к Тайнам. Ведь они даже не задумываются, по крайней мере, о том, что сло¬ва, которые они сами говорят, оказываются ло¬жью. Ведь они сами в конце Литургии громко возглашают и призывают всех верных, говоря: «Со страхом Божиим, верою и любовию присту¬пите». То есть подходите к Тайнам и причащай¬тесь; а затем, опять же сами, отрекаются от своих слов и прогоняют приступающих. Я не знаю, как можно было бы назвать это бесчиние.
Диакон Георгий Максимов Правда о практике частого Причащения:
Хочется также напомнить, что священник не имеет права отлучать человека от причастия на том основании, что оно ему кажется «слишком частым». Поступающие так священники совершают каноническое преступление. Нигде в канонах Церкви нет запрета на частое причащение, равно как и нет указания на то, чтобы не допускать к причастию тех, кто желает причащаться чаще двух раз в месяц. Посему священники, дерзающие так поступать, подпадают под действие нижеприведенных канонов.

Правило святого Григория, епископа Акраганского гласит: «Всем епископам и священникам запрещаем отлучать кого-либо от святого причащения до тех пор, пока не будет обнаружена вина, за которую церковные правила повелевают отлучать от него. Если же кто-нибудь, не считаясь с этим, отлучит кого-либо от святого причастия, то отлученный, будучи разрешен от отлучения старшим по чину епископом, да сподобится святого причащения; неправедно же отлучивший да будет отлучен епископом, которому подчиняется, на столько лет, на сколько сочтет нужным епископ».

То же говорит и святитель Василий Великий: «Епископ или священник, отлучающий кого-либо от причастия без определенной причины, сам да пребывает без причащения столько времени, как решит епископ, которому он подчинен».

О необходимости соблюдения этих канонов свидетельствуют и святые Русской Православной Церкви, в частности, преподобный Иосиф Волоцкий, который в 12-й главе своего «Просветителя» и приводит указанные цитаты.

21 век

Не случайно в 2006 году в Свято-Даниловом монастыре по благословению Святейшего Патриарха состоялся семинар и большинство опытных и авторитетных современных священников выступили за возможно частое приобщение Чаше Господней и рассказали о своих подходах к этому вопросу.
Приведем пару примеров из выступлений.
Из доклада Протоиерея Владимира Воробьева, ректора Свято-Тихоновского Гуманитарного университета, настоятеля храма свт. Николая в Кузнецкой слободе.
Евхаристическая жизнь согласно церковной традиции всегда связывается с жизнью церковной, евхаристической, общины. Есть, конечно, другая форма — форма приходской жизни, где приход не является общиной. Это значительное явление в истории церкви связывается с охлаждением евхаристической жизни. Поэтому нашей целью, мне кажется, должно быть возрождение евхаристической общины.
Для евхаристической общины характерно, что у нее есть глава, духовный руководитель, у нас он называется духовником, который должен близко знать все проблемы духовной жизни членов общины. Если удается такую общину создать, то для нее неприемлемы те подходы, которые сложились исторически для совершенно другой жизни.
Сегодня наша община живет такой жизнью: мы знаем, что церковному человеку естественно часто причащаться. В древних Апостольских правилах говориться, что если человек не причащается более трех недель без особой причины, он считается отпавшим от Церкви. Мы, конечно, не вводим таких законов — не отлучаем. Но говорим, что если человек хочет быть членом Церкви, то конечно, он будет часто причащаться. Потому что причастие соединяет нас со Христом! Потому что это самое великое таинство Церкви. И если человек остается равнодушным к нему, «теплохладным», то вопрос о его церковности встает очень остро.

Если человек живет церковной жизнью: соблюдает евангельские, Божьи заповеди, если в его сердце утверждена христианская нравственность, если он соблюдает посты и постные дни, праздники, если молится Богу, стремиться открывать душу духовнику постоянно, то мы не видим препятствий, чтобы часто допускать его к Святой Чаше. В нашем приходе многие причащаются раз в две недели, раз в десять дней. На великие праздники мы считаем, что обязательно нужно причащаться. Какой же праздник без причастия Святых Христовых Таин! У нас в приходе каждое воскресенье служатся три литургии. На неделе — две литургии. На Пасху мы совершаем четыре или пять служб. В первый день Пасхи у нас причащается около двух тысяч человек. В обычное воскресенье бывает человек шестьсот причащается.
С другой стороны в приходе есть, конечно, очень серьезная проблема с людьми, которые пришли в Церковь недавно, которые не очистились, мало что знают. Они, может, и хотят устроить жизнь христианскую, но так, чтобы все было можно. Духовник должен знать таких людей, и к таким нужно проявлять определенную строгость, осторожность. Ведь причастие может быть и в осуждение.
Священник, если у него есть община, знает, кого он может допустить к причастию, а кого нет.

Из выступление протоиерея Алексия Уминского, ведущего телепрограммы «Православная энциклопедия» на ТВЦ, настоятеля храма Живоначальной Троицы в Хохловском переулке.

Практика нашего прихода такова, что я призываю всех наших прихожан причащаться на каждой литургией, но никому не вменяется в обязанность причастие на каждой литургией.
Очень многие наши прихожане причащаются за каждой воскресной литургией, некоторые причащаются за каждой литургией — которые, скажем, поют на клиросе.

Итоги.

Подведем некоторые итоги. Из всего вышесказанного мы видим, что Сам Господь повелевает как можно чаще приобщаться Своего Тела и Крови. Об этом же говорят и святые отцы, и священные каноны, и само последование Литургии. Как часто можно причащаться? Не чаще чем раз в день, и не реже раз в три недели (если живешь в городе, где есть храм). Ежелитургийное причастие является нормативным, но все это должно быть не механическим требованием, а результатом живого желания следовать Христу и стремиться к святости. Главное условие для частого причащения — это устремленность к Богу всей нашей жизни. А жизнь литургическая, богослужебная — одна из составляющих христианской жизни. И если человек начинает всерьез и сознательно принимать свое христианство, то это влияет и на его отношение ко Причастию. Такой человек не может не причащаться, ибо это заповедано Богом и через это мы становимся едиными со Христом.
Из частого причащения должны произрастать плоды добрых дел, и каждое приобщение должно порождать в сердце желание стремиться к небесным высотам.

Социологические опросы проведённые в Москве социологическим центром МГУ показали, что распространенность суеверий и оккультизма среди верующих прогрессирует по мере увеличения частоты посещения ими церкви, причём оказывается, что неверующие люди менее подвержены влиянию оккультизма, чем верующие. Среди тех, кто не ходит в церковь, верящих в предсказания вдвое меньше, чем среди людей посещающих церковь еженедельно.
Иеромонах Тихон (Зимин), преподаватель МДАиС, воспринимает итоги исследования как симптом очень тяжелого духовного состояния общества.
«Цифры, конечно, ужасные. Суеверие оказывает негативное влияние на сознание человека и на все сферы его жизнедеятельности. Мне как священнику эти данные говорят и о том, что мы мало работаем с людьми, плохо их просвещаем», — сказал он.
В православном понимании суеверие есть потеря человеком настоящего религиозного опыта. Подтверждение этому дает нам Священное Писание:
«Но как они (т.е. язычники), познавши, Бога… осуетились в умствованиях своих и омрачилось их сердце: называя себя мудрыми, обезумели и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся…» (Рим. 1, 21-23). Так объясняет апостол Павел происхождение идолопоклонства, или язычества, которое представляет в самом себе наиболее яркий и опасный вид суеверия.
И еще: “…идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого” (1 Кор. 8, 4); “Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом” (2 Кор. 6, 16).
А также находим подтверждение и у святых отцов Православной Церкви: «Суеверие — смешное и забавное дело сатаны, впрочем, не только смеху, но и геенне подвергающее обольщающихся».
«Если и есть суеверия у язычников, это никак не удивительно. А когда поклоняющиеся Кресту, приобщающиеся неизреченных таинств и достигшие мудрости держатся языческих обычаев, это достойно слез» — учит святитель Иоанн Златоуст, — «Суеверие в мирских людях сопротивляется вере в промысл Божий».
К началу XIX века люди начали воспринимать церковное учение как формальное исполнение обрядов, в следствии чего в церковную среду было занесено множество суеверий. За 70-80 лет борьбы с Православием в XX веке суеверия ещё более укоренились и умножились в результате невозможности просветительской деятельности на приходах.
«Проблема околоцерковных суеверий напрямую связана с низкой церковной культурой, с отсутствием системы начального (огласительного) духовного образования на приходах, с отсутствием подлинной веры и подлинных знаний, место которых занимают оккультные суррогаты «массовой культуры» и псевдоправославные вымыслы», — убежден Святейший Патриарх.Алексий II.
Факты распространения суеверий и оккультизма среди верующих свидетельствует о слабом влиянии духовенства на постоянных прихожан, которые выходят из храма с теми же заблуждениями, что и пришли:
«При отсутствии непосредственного проникновения настоятеля и духовенства в проблемы, волнующие прихожан, возникает возможность распространения в приходской среде опасных суеверий, ложных мнений, а иногда и откровенно антииерархических настроений», — заявил на заседании тематической группы Архиерейского Собора Русской Православной Церкви «Деятельность приходов и монастырей» управляющий делами Московской Патриархии митрополит Калужский и Боровский Климент.
На конференции, посвященной проблеме суеверий в церковной среде, которая проходила 19 мая 2006 года в Санкт-Петербурге ( которая носила название «Церковные суеверия»), протоиереем Александром Будниковым, председателем миссионерского отдела было сказано, что:
«Не свободны от суеверий и предрассудков некоторые представители духовенства. В силу формального подхода, священники иногда запрещают причащаться невенчанным супругам (но которые женаты официально), диктуют режимы питания в свободные от строгого поста дни и т.п.»
Конечно, главным источником распространения суеверий в церкви являются люди берущие на себя роль лжеучителей:
«Лжеучительство чрезвычайно опасно. Чего только не наслушаешься порой в наших храмах от всезнающих самоуверенных «бабушек», которые самовольно берут на себя роль духовника, давая советы по чтению акафистов, правил, тех или иных молитв, насчет особенностей поста и т.д – что может благословить только священник. Бывает, такие благочестивые с виду прихожанки принимаются судить поступки священников – чужих или своих. Это совершенно недопустимо!»,- Говорит в своей книге «Как вести себя верующему» протоиерей Андрей Устюжанин, священник Свято-Успенского женского монастыря.
Духовное состояние православных людей всё более ухудшается:
«Это состояние можно охарактеризовать как упадок церковного сознания, — говорит игумен Петр (МЕЩЕРИНОВ),
цензор Московского Данилова монастыря,- когда люди, принадлежащие Церкви, считающие себя православными христианами, даже участвующие в Таинствах и соблюдающие церковные обрядовые установления, во-первых, воспринимают Церковь формально-магически, а во-вторых, не знают, и, главное, не имеют потребности знать в точности, во что и как верует Святая Христова Православная Церковь. Не огражденные знанием своей веры, люди с легкостью принимают за учение Церкви разного рода мнения, идеологемы, апокрифы, рядящиеся порой в церковные одежды, — принимают, не давая себе труда сверить их со Священным Писанием и Священным Преданием Церкви. Говоря словами Апостола, люди не принимают здравого учения, но отвращают слух от истины и обращаются к басням (ср.: 2 Тим. 4, 3-4).
Примеры формально-магического отношения к Церкви и Церковным Таинствам изложил на сайте миссионерского отдела Санкт-Петербургской епархии диакон Константин Горбунов (приводится в сокращении):
Это:
Почитание Святых Угодников вместо Бога, почитание таких людей как Григорий Распутин, Иван Грозный и т. д. за святых. Почитание святых безразлично – наравне с Богом. Советы священника воспринимаются выше Заповедей Божиих, а также выше решений Поместного Собора, Священного Синода, Святейшего Патриарха. Нелепые мнения и советы других мирян воспринимаются выше разумных советов опытного священника. Практикуются самочинные новоизмышленные ритуалы, которым, порой, придается большее значение, чем уставным Церковным Богослужениям. Ошибочно считая определенную сложившуюся традицию подготовки к Святому Причастию гораздо важнее самого этого величайшего Таинства, и при этом, не будучи в состоянии эту подготовку осуществить, многие люди регулярно уклоняются от Причастия, удаляя себя от благодатного общения с Господом нашим Иисусом Христом.
«И порой даже священники начинают <играться в этот мистический материализм. – говорит Андрей Кураев - Задают священнику вопрос: “Обязательно ли после причастия употреблять запивку?” и слышат в ответ: “После причастия обязательно надо употреблять запивку, но некоторые старцы говорят, что духовнобольным (бесноватым) можно немного подождать, ибо враг в них обжигается от Святыни, а так он прячется в воду и получает через это облегчение”. Особо хотелось бы поговорить о неправильном отношении православных людей к церковным Таинствам. Такое отношение приобрело термин обрядоверия и касается как церковных обрядов так и церковных Таинств. Председатель Отдела внешних церковных связей митрополит Волоколамский Илларион объясняет, где проходит граница между использованием обряда в православной вере и обрядоверием, переходящим в суеверие: «Обрядоверие – это когда человек концентрируется не на том, что является сутью православной веры, а на каких-то сугубо внешних сторонах церковной жизни. Когда он думает, что быть православным – это означает на Крещение лезть в прорубь, на Пасху печь куличи и красить яйца, в родительский день ходить на кладбище и для него все Православие сводится к исполнению обрядов. Такой человек не задумывается над тем, что быть православным – это значит жить по-православному, строить семью в соответствии с евангельской нравственной нормой, в профессиональной деятельности руководствоваться принципами религиозной жизни и так далее. Напротив, обрядоверие – это когда второстепенное и вспомогательное оказывается на первом месте, а главное и существенное игнорируется». «Если один обычай ведет тебя к Врачу, то не получишь здравия»- говорит преподобный Ефрем Сирин. Рассмотрим наиболее часто встречающиеся суеверия. Крещение. Особый подход в выборе восприемников. На благочестие и воцерковленность почти никто не смотрит и восприемниками становятся люди далёкие от деятельной веры в Бога. Считается, что восприемниками должны быть и мужчина и женщина, хотя древняя практика говорит об одном восприемнике, для девочки - женского пола, для мальчика – мужского. Евхаристия. Самое распространенное суеверие - это запрет на частое причащение Святых Таин. Якобы, человек недостоин принимать Бога в себя, поэтому делать это часто будет кощунственным перед Богом. Твердящие подобное забывают, что Тело и Кровь Спасителя есть лекарство против болезни греха, Они попаляют сами начатки греха в человеке, помогают двигаться далее по лестнице жизни вверх ко Христу. Это и есть та рука Божия, которая поднимает нас, когда мы падаем на земном пути. Вот почему нам надо стремиться максимально часто участвовать в Трапезе Господней, как это делали первые христиане, на что указывали наши Святые: праведный Иоанн Кронштадтский, Святитель Феофан Затворник. Архимандрит Киприан (Керн) говорит, что мы должны «Участвовать в сегодняшней Тайной Вечере. Причащаться не раз в год или еще реже, a как можно чаще, много раз в году, если можно, постоянно, чтобы быть в постоянной, неразрывной связи с мистическим Телом Христовым, с Церковью, чтобы воцерковиться и не выходить, не выпадать из этой тесной связи с нею. Причащаться с полным сознанием и дерзновенным желанием именно этого обожения нашего естества. Причащаться, чтобы стать единою Плотию с Христом, как учили святые отцы древности, чтобы, по учению апостола Павла, быть усыновленными Богу, стать сынами Божиими в единении с Сыном Его, обоженную Плоть Коего мы вкушаем в евхаристическом причащении». Киприан (Керн), архимандрит. Следующим суеверием является запрет на Причащение в праздники, перед которыми следовали посты – Пасха, Рождество, Успение Пресвятой Богородицы, Святых апостолов Петра и Павла. Якобы потому, что после Причащения последует разговление, то есть будет вкушаться мясо, которое «осквернит» человека. Суеверие это не ново, и оно решительно осуждается Церковными правилами. 51-е Апостольское правило гласит: «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще из священного чина, удаляется от брака, мяса или вина, не ради подвига воздержания, но по причине гнушения, забыв, что все добро зело, и что Бог, созидая человека, мужа и жену сотворил вместе и таким образом клевещет на создание: или да исправится, или да будет извержен от священного чина, и отвержен от Церкви. Так же и мирянин»[211]. И вообще, как можно не Причаститься на Пасху, когда звучит такой призыв Святителя Иоанна Златоуста: «Постившиеся и непостившиеся - возвеселитесь сегодня! Трапеза полна пищи! Наслаждайтесь все! Телец огромный: пусть никто не уйдет голодным!». 22 декабря 2010 г. в Зале церковных соборов Храма Христа Спасителя состоялось ежегодное Епархиальное собрание духовенства Московской епархии. С основным докладом на собрании выступил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, который сказал о Причащении на Пасху: «Поддерживаю следующее суждение: «Не отвергать желающих причаститься Святых Таин на Пасху. Предупредить о необходимости говеть раньше, Великим постом, а в ночь Святой Пасхи, получив общее разрешение, вкусить Тела и Крови Христовых». Считается, что перед Таинством Причащения нельзя чистить зубы и умываться, а после таинства нельзя прикладываться к иконам, а если ел рыбу, то косточки обязательно нужно сжечь. Самым печальным является то, что эти суеверия бытуют и среди священства. Каждому православному христианину нужно знать, что благодать после принятия Таинства уходит не в желудок, а прямо в сердце. Покаяние. Ходит мнение, что исповедь есть «пропуск» к Таинству Причастия. Но эти два Таинства никак литургически не связаны между собой. Это лишь благочестивая традиция Русской Церкви. Сам чин Исповеди не очищает нас автоматически, не делает совершенно достойными принять в себя Самого Бога, это невозможно. Таинство Елеосвящения. Среди священства до сих пор существует мнение, что после соборования нельзя мыться в течении нескольких дней. Хотя как мы знаем благодать духовна и её нельзя смыть вместе с елеем. Теперь то, что касается основных суеверий среди православных людей. Чрезмерная вера в предчувствия Предчувствовать какую-либо чрезвычайную перемену в жизни, а особенно смерть, человек может. Но, по большей части, предчувствия бывают обманчивы, потому что способность их утрачена через грехопадение Адама, потому что они происходят часто от изнеженной жизни или от расстроенного воображения. Итак, на основании их окончательно решать свое или чужое будущее не следует, и тем самым вводить себя в напрасный страх или же в ложную радость. Это значило бы забыть о Промысле Божием, который управляет жизнью нашей и который по своим премудрым и благим намерениям может и предотвратить от нас самую очевидную беду, как, напротив, совсем не оправдать предчувствуемой нами радости. Езекия по тяжкой болезни своей должен был умереть, и – не умер. Аман наперед радовался торжеству своему над Мардохеем, но предчувствие не сбылось. Не торопитесь верить предчувствиям. Вера всяким снам опасное и грешное дело Клирик храма Святой Живоначальной Троицы в Конькове игумен Дамиан (Залетов): «Если люди полностью отдают себя поиску откровений в снах, то запросто можно попасться на удочку злым силам. У нас есть то, над чем мы постоянно должны работать – над своим спасением, а для этого не нужны сны и видения, для этого надо взять в руки Евангелие, духовную литературу и почитать ее». Святитель Игнатий Брянчанинов предостерегает: « Демоны, имея доступ к душам нашим во время бодрствования нашего, имеют его и во время сна. И во время сна они искушают нас грехом, примешивая к нашему мечтанию свое мечтание. Также, усмотрев в нас внимание ко снам, они стараются придать нашим снам занимательность, а в нас возбудить к этим бредням большее внимание, ввести нас мало по малу в доверие к ним. Такое доверие всегда сопряжено с самомнением, а самомнение делает наш умственный взгляд на нас самих ложным, отчего вся деятельность наша лишается правильности: это-то демонам и надо. Преуспевшим в самомнении демоны начинают являться в виде ангелов света, в виде мучеников и преподобных, даже в виде Божией Матери и Самого Христа, ублажают их жительство, обещают им венцы небесные, этим возводят на высоту самомнения и гордыни». Поиск прозорливцев В настоящее время "старцев" усердно разыскивают и "передают из рук в руки" сами православные, организовывая им широкую рекламу, обеспечивая клиентуру. На конференции отмечались даже случаи расклейки объявлений в некоторых отдаленных монастырях с указанием адресов, по которым надо обращаться, чтобы удостоиться аудиенции у какого-нибудь "чудотворца". Нередко бывает, что эти "старцы" отчитывают, "изгоняют бесов", "отмаливают порчу" и т. д. Особо популярны такие "молитвенные услуги", как избавление от наркомании, алкоголизма и курения. Кроме того, на отчитку к "чудотворцам" ездят не только откровенно страждущие, но и ничем не хворающие - на всякий случай. Интересно, что иногда между "старцами" обнаруживается связь, и если у одного что-то не получается, то он рекомендует своего более опытного коллегу. К этому списку можно добавить штрихофобию, ИНН, новые паспорта и, как следствие, ожидание антихриста. На конференции насившей название «Эсхатологическое учение Церкви», которая проходила в гостинице Свято-Данилова монастыря с 14 по 17 ноября в 2005 году Патриарх (Алексий II) отметил, что...современные христиане должны противостоять двум искушениям: с одной стороны, обмирщению Церкви, а с другой, «апокалиптической истерии», желанию отгородиться от окружающего мира. Священник Владимир Шмалий, проректор Московской Духовной Академии, секретарь Синодальной Богословской комиссии. (Сейчас) нарастают апокалиптические настроения в православном и околоправославном народе, что вызывает беспокойство как у Священноначалия, так и у многих чад Церкви. В околоцерковных кругах и даже в самой Церкви есть силы, которые положительно отнеслись бы к все большему обмирщению Церкви. Проблема состоит в том, что многие забывают: Церковь — не от мира сего. Отсюда возникает погруженность в социально-политическую стихию: устраивают митинги с плакатами, какие-то рассылки и так далее. Обе эти группы следуют мирской, секулярной логике. Задача же чад церковных — всегда сохранять бдительность, мы к этому призваны. Мы ожидаем пришествия Спасителя, но в некотором смысле, нам нечего бояться, потому что Христос уже победил мир и Церковь уже являет Царство Небесное. Вопрос в том, будем ли мы в состоянии быть верными Спасителю до конца. А у многих людей мы сейчас видим обостренное ожидание пришествия не Христа, а антихриста. Рано или поздно конец света произойдет — в той или иной форме. Нужно показать обществу, что суть не в катастрофах, не в «фильмах ужасов», а в том, что пределы человеческой цивилизации обнаруживаются в нравственном состоянии души человека. Вот где пределы, а не вовне. Итоговый документ VII Пленума Синодальной Богословской комиссии, посвященной вопросу об ИНН "Распространенное в среде некоторых православных христиан представление о том, что "антихрист еще не явился, а печати уже ставят", или что существует некая "предпечать", противоречит церковному учению о явлении антихриста в "последние времена" человеческой истории... Вызывает особую обеспокоенность тот факт, что многие клирики дерзают действовать без благословения Священноначалия, а порой - в прямом противоречии с той позицией, которая открыто и недвусмысленно была выражена правящими архиереями и высшей церковной властью в лице Архиерейского Собора, Священного Синода и Святейшего Патриарха. Совершенно неприемлемыми являются факты передачи клириками и монашествующими своих обращений в средства массовой информации и органы государственной власти..." Что можно сказать в заключении? Суеверия уводят людей от Бога. Священное Писание однозначно негативно говорит о них: «Негодных же и бабьих басен отвращайся, а упражняй себя в благочестии» (1Тим.4:7). Лучший путь к преодолению суеверий — это просвещение людей в христианском вероучении и налаживание здоровой церковной жизни. Апокрифическая (псевдохристианская) литература. «К сожалению, несмотря на наши предупреждения, в ряде храмов по-прежнему продается литература, носящая неправославный характер, несущая суеверия...» Патриарх Алексий II АПО́КРИФ, апокрифа, муж. (от греч. apokryphos - скрытый) (книжн.). 1. Произведение с библейским сюжетом, отвергаемое церковью, а потому не вошедшее в состав т.н. священного писания (церк. лит.). Новозаветные, ветхозаветные апокрифы. 2. Произведение или сообщение недостоверное, подложное, сомнительного происхождения. Уже на грани XVIII и XIX веков московскому митрополиту Платону (Левшину) приходилось сетовать на то, что православному богослову очень непросто полемизировать именно с неумеренными “ревнителями благочестия”, которые всюду видят чудеса, убеждены в богодухновенности каждой строчки, подписанной авторитетным именем или посвященной святому. Не замечают они и того, что вызвавшее их восторг “пророчество” относится к числу очевидно ложных по тому критерию, который предложил прп. Амвросий Оптинский для различения пророчеств истинных и лживых. “Спрашивали старца Амвросия: Случается иногда встречаться с человеком, который верно говорит о прошедшем, предсказывает будущее, и сбывается, а между тем за святого его принять трудно, судя по другим сторонам его жизни. Старец дал такое пояснение: “Верить всем юродивым, блаженным дурочкам и т.п. не следует, хотя бы слова их и сбывались, так как не всякое предсказание от Бога... Отличительное свойство вражеских предсказаний то, что они всегда бывают мрачные, дурные, всегда сулят одни несчастия и всегда приносят одно смущение в душу. Если предсказывает кто-либо из рабов Божиих по внушению Святого Духа, то хотя <и они предупреждают иногда о скорбях, но это сопровождается мирным, покаянным и сокрушенным настроением души”. Приведём примеры псевдоправославной литературы с небольшими объяснениями их апокрифичности. Отрок Вячеслав. Глава Челябинско-Златоустовской епархии РПЦ митрополит Иов обратился к собратьям-архиереям с просьбой донести до всех верующих информацию о недопустимости почитания лжесвятого «отрока Вячеслава». Некоторые книги изданы по благословению духовенства. Экспертная комиссия, изучавшая книгу г-жи Крашенинниковой, установила, что занимательная демонология «святого отрока» навеяна коллизиями американских «ужастиков». Обнаружились и параллели с оккультной и эзотерической литературой. Владыка Иов призвал архипастырей донести до духовенства и всех верующих в епархиях информации о недопустимости поездок для поклонения чебаркульскому лжесвятому. Книга "Богом данная" Богом ли данная? Книга “Богом данная” напрямую противоречит Святоотеческому учению. Например отношение к снам действующего лица книги. Святые отцы категорически запрещают верить им. Верящий снам считался древними подвижниками находящимся в прелести. «Люди, увлеченные псевдоправославной литературой всерьёз, очень редко воспринимают критику таких книг положительно. Главным критерием при выборе книги для приходской лавки оказывается то, что она быстро продаётся, пользуется спросом у прихожан. И статьи о псевдоправославных изданиях на ассортимент книг в церковных лавках почти не влияют». Священник Алексей Плужников На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви, проходившем 25 декабря 2009 г., была констатирована необходимость качественного повышения уровня редакционной подготовки православной литературы. В ходе последующей экспертной работы Издательского Совета целый ряд книг не был рекомендован к распространению через систему церковной (епархиальной, приходской, монастырской) книжной сети. На основании материалов официального сайта Издательского Света Русской Православной Церкви информационно-справочный портал по расколоведению "Анти-раскол" начинает публикацию перечня этих книг. Популяризация знаний о такого рода литературе необходима для предотвращения церковных нестроений, связанных с печально известными явлениями псевдоправославного мифотворчества и внутрицерковного сектантства. На сайте Издательского Совета Русской Православной Церкви размещен обновляемый каталог изданий, не рекомендованных к распространению через систему церковной (епархиальной, приходской, монастырской) книжной сети.В настоящее время в список включены восемь книг. Это, в частности, такие издания, как «Целомудрие и телегония. Православная Церковь и современная наука о проблеме генетических инверсий», книга В.А. Крашенинниковой «Ах, мама-маменька…» о «чебаркульском отроке Вячеславе», «Чудеса последнего времени» иеромонаха Трифона, «Блюдите убо, како опасно ходите» архимандрита Петра (Кучера) и др. Как сообщили порталу Патриархия.ru в Издательском Совете, решения о недопустимости распространения в церковной книжной сети перечисленных в каталоге изданий были приняты на заседаниях Коллегии по рецензированию и экспертной оценке, состоявшихся 11 и 25 февраля 2010 года. Основанием для принятия решений стало наличие в указанных книгах утверждений, противоречащих вероучению Православной Церкви. Чтобы избежать подобной проблемы, полезно не забывать изречение: "Храни здравомыслие и рассудительность" (Притч. 3,21). Если их нет или они не помогают, то надо читать святых отцов и учителей Церкви, которые подскажут на самом высоком уровне. 12 апреля 2011 года в Издательском Совете Русской Православной Церкви состоялась презентация книги священника Алексия Плужникова «Иллюзии духовной жизни», вышедшей в издательстве «Даниловский благовестник» Свято-Данилова ставропигиального монастыря г. Москвы. Митрополит Калужский и Боровский Климент поздравил издательство «Даниловский благовестник» с двадцатилетием и поблагодарил священника Алексия Плужникова за книгу «Иллюзии духовной жизни». По словам председателя Издательского Совета, «книга интересна, актуальна, она показывает правильный путь Православия, правильное отношение человека к тому, что совершается в Церкви». «Отец Алексий показал именно те довольно частые заблуждения, которые встречаются сейчас в среде православных верующих. Это нужная книга. Она помогает человеку правильно идти путем веры», ― сказал митрополит Климент и пожелал автору успехов в дальнейших трудах и помощи Божией. Святейший Владыка Кирилл рекомендовал создавать в епархиях местные органы контроля качества продаваемых на церковных прилавках изданий. Таковым епархиальным службам следует работать в координации с Издательским Cоветом. «Священный Синод также определил, чтобы благословение архиереев преподавалось на издание лишь в том случае, если оно предварительно прошло экспертизу в Издательском Cовете», — уточнил Его Святейшество, подчеркнув: «Все, что публикуется в епархиях, епархиальных монастырях и приходах, должно иметь благословение епархиального архиерея и пройти экспертизу в Издательском Cовете». В настоящее время пишутся статьи и проводятся конференции в разных епархиях нашей страны. Это говорит о том, что проблемы как околоцерковных суеверий, так и псевдохристианской литературы наболели и о них нужно говорить и доводить до сознания простых прихожан. Выбор литературы: Первым делом следует обратить внимание на оформление обложки. Обычно православная книга выдержана в спокойных тонах, аккуратная, с хорошей работой художника-оформителя. Книга душевредная чаще всего преследует коммерческую цель – продажи, поэтому обложка бывает кричащая, ядовито-яркая, с бросающимися в глаза аляповатыми картинками, фразами, как на рекламных проспектах. В названии тоже может быть указание на лживость книги: например, сразу ясно, что книги «Исцеление крестом» или «Исцеление колокольным звоном», «Избавление от рака святынями» – оккультно-шарлатанские; или если есть такие фразы, типа: «советы монаха-целителя», «советы церкви». Псевдоправославная книга часто имеет на обложке «лик» или «икону» неканонизированного «старца» или «отрока», изображения каких-нибудь «знамений»: мироточащих икон, крестов или куполов под небесами, проявившихся «икон» на стекле, стене или ещё где-то. Стопроцентным признаком оккультной книги является обозначение автора как «отец такой-то» (есть знаменитый оккультный автор, некий «отец» Вадим, книгами которого завалены книжные магазины, даже в православных церковных лавках попадаются по недоразумению) или «матушка такая-то» (тут лидирует «матушка Фотиния», книги которой также широко представлены на полках магазинов). Следует помнить, что никогда православный священник или монахиня не подпишутся «отец» или «матушка» (это формы обращения к ним), всегда должно быть: «священник (иерей, иеромонах, игумен) такой-то» или «монахиня (игуменья) такая-то». Встречалась и книга, автор которой называл себя «Владыка такой-то», причём с дипломом целителя-экстрасенса… Выходные данные и аннотация Открываем обложку и изучаем самые первые страницы: почти всегда лжедуховная книга неправильно оформлена (или вообще не оформлена): нет шифров ББК или ISBN, нет данных о качестве бумаги, тираже, ответственных за выпуск, корректоре, редакторе, нет адреса издательства и типографии. Отсутствие чего-либо из перечисленного почти наверняка говорит о том, что издательство «левое», кустарное, нередко бывает, что создаются издательства-однодневки для того, чтобы выпустить конкретную книгу. Следует отметить, справедливости ради, что и хорошие православные книги часто выпускаются без надлежащего оформления, к стыду православных издательств, допускающих такое. Но в наш век, где деньги решают всё, даже солидное издательство может опуститься до того, чтобы издать бредовую книгу. Яркий пример тому: издательство «Памятники исторической мысли», выпустившее в Москве прекрасно оформленный двухтомник известного сектанта «отца» Олега Моленко, «священника от Бога». Благословение на книге потрясающее: «Первоиерарха Церкви, Апостола и евангелиста Иоанна Богослова»… Внимательно стоит почитать аннотацию: нередко уже по ней можно составить предварительное суждение о книге: какие-нибудь нелепые восторги или «пугалки», выпады против церковной иерархии, указания на особую «избранность» автора или главного героя данной книги. Отсутствие благословения на издании тоже должно насторожить, но, к сожалению, гораздо чаще можно встретить липовое благословение иерарха или даже Святейшего Патриарха, тут очень трудно неискушённому человеку разобраться. Орфография Обилие орфографических, грамматических и стилистических ошибок тоже важный признак того, что книга издавалась без корректора, а значит, в сомнительном издательстве. Признак псевдоправославности – постоянные игры с приставками: вместо бес- пишется без- (такая своеобразная «борьба с бесами»), вместо «исцеление» – «иЗцеление». Очень любят в таких книгах лепить не к месту заглавные буквы: Старец, Отрок, Царь-Искупитель, Апостасия, Глобализм, Зверь и прочее. Оглавление Затем следует обратиться к оглавлению книги, посмотреть названия глав, разделов. Должно насторожить частое употребление восклицательных знаков, необоснованное обилие цитат из Библии, упоминания «пророчеств», «шестёрок», «инн», «целительства», «даров от Бога», отрицание церковной иерархии, частое упоминание антихриста, конца света, призывы к покаянию в цареубийстве. Вообще, если оглавление оставляет впечатление возбуждённости, нездоровости, то это серьёзный аргумент против книги. Но самое главное: чтобы не ошибиться в выборе книги, нужно знать свою веру. Каждый православный человек должен назубок выучить «Закон Божий», иметь представление о догматах Церкви, больше читать книги святых отцов, современных духовных авторов, признанных Церковью. Чтобы знать позицию Церкви по разным социальным вопросам нужно обязательно иметь или прочесть книгу «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви». В Церкви нужно учиться, учиться всю жизнь, не ограничиваться знанием «в каких случаях, при какой болезни какой иконе молиться»… Псевдодуховные книги одолевают не только светские, но и церковные книжные магазины (что ещё опаснее), чтобы противостоять их проникновению, нужны знания, помогающие их распознавать, и правая вера, не допускающая присутствия яда на одной полке с духовной пищей. (Священник Алексий Плужников, настоятель Петропавловского прихода г. Волгограда). Список наиболее часто встречающейся псевдохристианской литературы: Антон Жоголев «Старец Иероним» Игумен Агафон: Практическое руководство к "умной" молитве и многие другие публекации игумена Агафона. Газета “Жизнь Вечная” Воспоминания о Пелагии Рязанской Антон Жоголев «Старец Иероним» Ильинская А. Тайна старца Феодосия. Сказание о житии и чудесах “иерусалимского батюшки” – преподобного Феодосия Кавказского. – М., Паломник, 1997, Сказание о житии блаженной старицы Матроны. Составила и записала Жданова З. В. Подвижники благочестия ХХ столетия. Подвиги и чудеса. Иеромонах Иоанн (Коган). "Отец Тихон, последний великий русский старец на Афоне" Сестра Антонина. Чисточетверговая вода. «Иеросхимонах Сампсон Сиверс: жизнеописания, беседы и поучения, письма» "Чудеса и предсказания отрока Славика" Валентина Крашенинникова иеромонах Трифон «Чудеса последнего времени» "По вере вашей да будет вам." СПб., 2006. С. 21. схимонах Иоаким «И воззрят на него, которого пронзили» Виктор Вейник. Почему я верю в Бога. Изд-во Белорусского Экзархата, Минск, 2000 г. Дурасов Г. П. Богом данная. - СПб., 1995 Старец Порфирий Кавсокаливит. Житие и слова. Малоярославец, 2006 монах Иосиф Дионисиатис «Наставник молитвы Иисусовой. Жизнеописание старца Харалампия Дионисиатского» (М. 2005) «Целомудрие и телегония» "Божий лекарь"Сост. свящ. Александр Жуков Полная исповедь. Протоиерей Василий Михайловский. "Откровенные рассказы странника духовному своему отцу" Нина Орлова "Азбука для православных детей", Сретенский монастырь, 2001. «Ах Мама, Маменька …» Крешенникава Валентина Афанасьевна Книга Л. Н. Емельяновой «Бог говорит избранникам своим…» (Великие Луки, 2006) Книга В. А. Крашенинниковой «Посланный Богом» (Челябинск, 2007) «Дополнение к книге Молитвенный щит православного христианина» Анна Ильинская. "Матушки земли Российской" Воспоминания товарища Обер-Прокурора Святейшего Синода князя Н.Д. Жевахова о. Алексий Мороз "Исповедаю грех, батюшка" «Беседы с Богом» и «Беседы с Богом для подростков» Нил Уолш "Русский православный катехизис"прот. Иоанн (Петров)"ДЕСНИЦА" 2003 «Откровения ангелов-хранителей» "Схиархимандрит Христофор" (М., 2007) иеродиакон Авель (Семенов) «Настольная книга православного человека» выпущена «Издательство АСТ» совместно с издательством «Сталкер» «Дорога к старцу» и «Придите ко мне все труждающиеся» (2005 г.) – составлена иеромонахом Гавриилом (Алексеевым) О книге Д. Щедровицкого "Введение в Ветхий Завет", издательство "Оклик" Е.Ерофеева «Пасхальная память» В списке церковных суеверий на особое место надо поставить геронтоманнию – поиск старцев, а если быть точнее - вещунов и волхвов, которые удовлетворили бы жажду духовного рабства, взяв на себя заботу о чужом спасении. сейчас мы переживаем время очередного эсхатологического психоза в виде ИННенизма и авторитет т. н. «старцев», которые противопоставляют себя и свою доктрину Церкви и ее учению. Сюда же можно отнести и технофобию – страх перед прогрессом. По мнению технофобов компьютеры, банкоматы, сотовые телефоны и т. п. суть бесовщина. «Старец», боязнь техники и отождествление ИНН с «печатью» антихриста обычно идут рука об руку. некрофобии – боязни покойников и всего, что с ними связано. Иерей Александр Пикалев

Из истории мы видим, что до революции 1917 года воспитание молодого поколения осуществлялось совместно с Церковью и под управлением церковного священноначалия. Таким образом образование юношества было подчинено высшей цели — духовному и нравственному становлению.
Наиболее многочисленной и потому наиболее важной представляется на сегодняшний день невоцерковленная молодежь, равнодушно относящаяся к Православию. В зависимости от того, насколько успешна будет работа Церкви именно с этой группой, будут судить о положительных или отрицательных результатах миссии среди молодежи.
На круглом столе «Духовно-нравственное просвещение молодежи» игумен Пётр (Мещеринов) заметил «Нужно с самого начала в словосочетании «церковная работа с молодёжью» подчеркнуть слово «церковная». Нам необходимо особенно позаботиться о том, чтобы мы ставили перед собой и пытались достигать именно церковные цели, чтобы в молодёжной работе выявлялись христианские начала».
Конечно, необходимо выделить основные направления миссионерской работы среди молодёжи. На конференции «Современная молодежь в Церкви: проблемы и пути их решения», которая проходила в Московском Даниловом монастыре, было выделено пять основных направлений работы с молодёжью:
1. Приобщение к литургической жизни и воцерковление молодых людей, недавно пришедших в Церковь. Эта задача решается с помощью проведения миссионерских богослужений, внебогослужебных молодёжных собраний, кружков по изучению Священного Писания, а также путем создания условий для продолжительной беседы на духовные темы (подготовка к исповеди, причастию) с опытным в молодежных проблемах священником.
2. Просветительская деятельность, направленная на формирование правильного представления об иерархии христианских ценностей.
3. Приобщение молодежи к христианскому служению. Необходимо как можно более подробно знакомить и приобщать пришедшую в Церковь молодёжь к различным видам христианского служения, показать социальную, трудовую и просветительскую работу, которую ведет тот или иной приход.
4. Создание открытой христианской социо-культурной молодежной среды. Необходимо создавать открытую православную молодёжную среду, в которой была бы возможность знакомиться и общаться, совместно праздновать праздники и дни рождения, делиться друг с другом опытом жизни и служения в Церкви, встречаться со священнослужителями и т.д.
5. Специализированная помощь молодым людям, попавшим в трудную жизненную ситуацию или различные виды зависимостей. Важно помочь молодому поколению получить ответы на волнующие его вопросы о вере и церковной жизни.
Достаточно трудно вырвать молодого человека из влияния окружающего мира. Как говорит иеромонах Серафим (Роуз): «Сегодня человек сталкивается…с постоянным состоянием искушения. Повсюду слышится призыв: живи сегодняшним днем, наслаждайся, расслабься, чувствуй себя хорошо». Для того чтобы удовольствия мира потеряли своё влияние, необходимо показать всю красоту Православия, её внутреннюю сущность, то самое главное, что часто скрыто за внешностью.
В связи с этим следует вспомнить, что наша земная жизнь – мгновение по сравнению с вечностью, которая нас ожидает после смерти: «Изгнанники рая, не для увеселений, не для торжества, не для играний мы находимся на земле, но для того, чтобы верою, покаянием и крестом убить убившую нас смерть и возвратить себе утраченный рай» — говорит святитель Игнатий (Брянчанинов).
Возвращение утраченного рая невозможно без воздержания в духовной жизни.
«Благоразумным воздержанием доставляется неуклонное пребывание в трезвении», — говорит святитель Игнатий Брянчанинов, — «Неуклонное пребывание в трезвении позволяет неуклонно следовать учению Евангелия». «Воздержание рождает целомудрие, сохраняет здоровье и устраняет препятствия к добрым делам во Христе…»,- убеждён святитель Василий Великий.
Поэтому нужно не забывать, что: «Если человек просто «ходит» в Церковь, — т. е. если церковное самосознание он ограничивает понятиями: хожу в Церковь, молюсь утром и вечером, пощусь, читаю Евангелие и духовные книги, участвую в Таинствах, и проч., — а не ощущает всей душой, что он и есть Церковь, член Тела Христова, — то здесь есть некая недостаточность, нетвердость, неполнота духовной жизни» — говорит игумен Петр (Мещеринов).
Таким образом, целью миссионерской работы среди молодёжи должно стать не столько внешнее воцерковление, сколько понимание необходимости внутренней работы над собой. « Церковь — это приобщение Христу Господу, нашему Спасителю»- продолжает игумен Пётр (Мещеринов), — « восприятие в себя новой, вечной жизни; непосредственное личное – богообщение».
Для любого христианина необходимо побеждать свои страсти, тем более если христианин молод, а вокруг много соблазнов. Игумен Петр (Мещеринов) объясняет: «Наши отношения с Богом есть синергия, со-творчество, со-делание; человек есть образ и подобие Божие, способен к творчеству, — и это творчество есть свободное и сознательное созидание, при помощи Божией, своей души, очищение сердца, понуждение себя на добро, изгнание из себя греха и страстей, противление им — для того, чтобы пришел и вселился в нас Святой Дух, чтобы Христос Господь и Бог Отец пришли и сотворили Себе обитель в нашем сердце и во всей нашей жизни».
Подтверждение этому находим и у святителя Игнатия Брянчанинова который говорит, что Богу в человеке должны быть подчинены основные части души — ум и сердце. При их подчинении Богу вся душа и тело (как вместилище души) превращаются в обитель Святого Духа. По словам свт. Игнатия (Брянчанинова): «такое подчинение требует непрестанного упражнения, чтобы ум и сердце были «всецело устремлены к Богу», «приняли и усвоили себе Евангелие», служили «выражением Евангелия всеми поступками, всеми движениями, тайными и явными». Таким непрестанным упражнением святые отцы называют молитву Иисусову – исихазм, « умное делание».
«Последняя цель и верховное благо человека — в Богообщении, — учит и св. Макарий Великий. — Бог благоволит почивать в нем и человек нигде не находит покоя, как только в Боге. В таком сродстве состоит человек с Богом по первоначальному назначению в творении».
И если говорить о миссионерской работе, то и здесь мы заметим явную связь с умным деланием: «Если современный миссионер должен уметь рассказать людям об основах православного вероучения, если современный миссионер должен рассказать о богослужении, то, конечно, он должен суметь рассказать и о традиции православной духовности. А ядро православной духовности есть исихазм», — говорит дьякон Павел Сержантов, кандидат философских наук, член редакционной коллегии богословского журнала «Альфа и Омега», и далее продолжает – «Первые ступени исихастского подвига, покаяние и борьба со страстями, оказываются тесно связанными друг с другом, они являются пространством духовности для самого обычного православного человека и пространством размышлений православного миссионера. В наши дни для православного миссионера исихастская духовная традиция может послужить хорошим средством, чтобы объяснить людям, насколько глубока и содержательна жизнь, которую Церковь Христова предлагает современному человеку».
«Всякому христианину нужно всегда помнить, что ему необходимо соединиться с Господом Спасителем всем существом своим, надо дать Ему вселиться в уме и сердце нашем, а для такого соединения с Господом, после Причащения Тела и Крови Его, самое лучшее и надежное средство есть умная молитва Иисусова» — говорит святитель Димитрий Ростовский.
Первые ступени исихастского подвига, покаяние и борьба со страстями, оказываются тесно связанными друг с другом, они являются пространством духовности для православного человека.
Конечно, необходимо заметить, что борьба со страстями, невозможна без участия в церковных Таинствах, так как по словам прот. Г. Флоровского: «Таинства составляют Церковь. Только в Таинствах христианская община превосходит чисто человеческие мерки и становится Церковью». «В таинствах благодать Бога нисходит на нас и освящает все наше естество — и душу, и плоть — приобщая его к Божественному естеству, оживотворяя, обоготворяя и воссозидая в жизнь вечную»,- говорит митрополит Иларион (Алфеев) — В таинствах мы получаем опыт неба и предвкушаем Царство Божье, к которому всецело приобщиться, то есть войти в него и жить в нем, можно лишь после смерти».
Только живя полнотой христианской жизни православный человек в силе исполнить и дела милосердия, а также своё миссионерское служение.
«От сердца произойдут добрые дела, когда будет доброе сердце, а без доброго сердца добрых дел не может быть, как и из гнилого источника не может не течь гнилая вода. Исправь сердце и волю твою, — и будешь добр, будешь истинный христианин, будешь новое творение»- говорит святитель Тихон Задонский.
В заключении следует сказать словами преподобного Симеона Нового Богослова:
«Какие бы добрые дела ни делал, какими бы подвигами ни подвизался и ни утруждал себя в настоящей жизни всякий человек, мудрый или несведущий, рассудительный или нерассудительный, ученый или неученый, богатый или бедный, если это не способствует к просвещению души его от немощей ее — суетно все это и бесполезно для него и оставляет душу вне Царствия Небесного, ибо в Царствие Небесное приемлются только здоровые души, не имеющие никакой немощи».

Мистика исихазма, соединила в себе глубокую молитву и созерцание Фаворского света. Исихастская созерцательно-молитвенная практика, особенно среди иконописцев, учение о Фаворском свете и обожении оказались наиболее глубоким раскрытием учения об образе, которое положено в основу богословия иконы.
Для предыдущих поколений, живших в православной среде, был доступен язык иконы, ибо этот язык понятен только для людей, знающих Священное Писание, богослужения и участвующих в Таинствах. Современному же человеку, этого достигнуть значительно сложнее, тем более что в наших храмах больше живописных икон, чем икон древнего, строго канонического письма.
Академический (живописный) стиль иконописания пришёл в Россию с католического запада в после петровское время. От латинян пришли к нам и различные отступления от канонов. Наличие живописных икон и их популярность среди православных людей говорит о подмене духовных ценностей душевными.
Как говорит архиепископ Аверкий (Таушев): «не нравится современному человеку древняя иконопись, так как духовное чутье его слишком неразвито для того, чтобы понять и оценить «духовную» красоту».
Учение Церкви об иконописном образе можно найти у многих святых отцов, но, в основном, оно изложено в Деяниях VII Вселенского Собора (787 г.), в трудах преп. Иоанна Дамаскина и преп. Феодора Студита, которые формулировали свое учение в противостояние ереси иконоборчества. На Соборе было определено, что правильное почитание икон есть, в первую очередь, истинное исповедание Христа и Пресвятой Троицы, и честныя иконы должны создаваться не художниками, а святыми отцами. Последний Вселенский Собор постановил: «То, что сохраняется в Кафолической Церкви по Преданию, не допускает ни прибавления, ни уменьшения, а кто прибавляет или убавляет что-либо, тому грозит великое наказание».
За первые пять-семь веков истории христианской Церкви была выработана особая форма изобразительного искусства, отличная от всякой другой, форма постоянная, твердая – эта форма – канон. Каноническая икона имеет свой символизм, выработанный веками.
Всем хорошо известна поясная икона Господа Иисуса Христа, на которой Он изображен с открытым Евангелием в левой руке и с правой рукой, пальцы которой сложены особым образом. Народное сознание обычно понимает это как благословение Господом молящегося. Поэтому на живописных иконах XIX-начала XX веков пальцы правой руки Спасителя изображаются сложенными в священническое «имясловное» благословение, когда они изображают греческие буквы IC XC. Но если мы внимательно посмотрим на традиционную древнерусскую или византийскую икону, мы вовсе не найдем там имясловного благословения, а обнаружим, что правая рука Христова имеет несколько иной жест: большой палец соединен с малым средним, а остальные разогнуты. Обратившись к историческим данным, мы с удивлением узнaем, что данный жест символизирует не благословение, а то, что Спаситель изображен в процессе произнесения речи, а именно — он благовествует евангелие Царства Божия.
Лик Христа как правило в обрамлении крестчатого нимба. Крест на нимбе состоит из девяти линеечек, означающих 9 ангельских чинов, славу Божию. На фоне — буквы означающие сокращение имени Иисус Христос. На правой стороне хитона Господа Иисуса Христа изображается клав — нашивная вертикальная полоса, символ царской власти византийских императоров. В иконографии Спасителя клав – знак царственности, чистоты и совершенства человеческой природы Христа. На иконах хитон Спасителя пишут обычно в красных тонах, а гиматий — в синих. Эти цвета символизируют человеческую и Божественную природы Христа. Синий цвет, символ чистоты и непорочности. Красный —кровь Господа, пролитая ради нашего спасения. Одеяние такого цвета –указание на царственное достоинство Спасителя. Иногда Спасителя изображают и в одеждах другого цвета, чтобы подчеркнуть Его Божественные свойства. Так, на иконе «Спас в Силах» Господь изображен в одеждах золотого цвета, напоминающих нам о сиянии Его небесной славы.
Пресвятую Богородицу принято изображать в мафории — четырехугольном плате или накидке. В иконографии тонa плата Богородицы темно-красные – в напоминание о царственном происхождении Пречистой и о перенесенных Ею страданиях. Кроме того, багряный «царский» цвет мафория знаменует, что Богородица — Матерь Царя Христа. По краям мафорий отделан золотой каймой и бахромой, что символизирует пребывание Богородицы в Божественном свете и говорит о Ее причастности к славе Господней. Прикрытый мафорием голубой или синий цвет туники, нижней одежды, и чепца символизирует девство Богоматери. Мафорий Пресвятой Богородицы на иконах украшается тремя символическими звездами — на челе (символ девства в момент рождества Спасителя), на правом плече (символ девства до рождества), на левом плече (символ девства после рождества). Вместе с тем три звезды являются еще и символом Пресвятой Троицы. На некоторых иконах фигура Богомладенца закрывает одну из этих звезд, знаменуя вочеловечение Сына Божия — Второй Ипостаси Пресвятой Троицы. Поручи в одеянии Божией Матери символизируют сослужение Богородицы — а в Ее лице и всей Церкви — Главе Церкви, Господу Иисусу Христу.
На иконах всегда можно узнать равноапостольных, мучеников, страстотерпцев, благоверных князей и княгинь, которые имели царское достоинство. На главе своей они имеют венец или корону. Далматика – длинная верхняя одежда, которую носили поверх туники, с широкими рукавами, имеет у царственных святых богато украшенные оплечье, передник и подольник. Далматика хорошо видна, например, на иконе Царственных Страстотерпцев у царевны Ольги и цесаревича Алексия. Плащ царских особ напоминает императорскую багряницу. Все эти детали подчеркивают высокое достоинство царей – помазанников Божиих. С непокрытой головой изображают отроковиц и юных дев – например, мученицу Веру и младших Великих Княжон на иконе Царственных Страстотерпцев – Марию и Анастасию. Мученики — продолжатели апостольского служения, и поэтому на их иконах присутствует крест. Он изображается в руках святого и является символом и апостольского благовествования, и символом жертвенности. В иконографии мучеников используется красный цвет как образное выражение страданий за веру, и красные одежды мучеников — символ пролитой крови.
Икона лишена эмоций – всё изображения воспринимается на духовном уровне, так как в ней нет ничего лишнего — цвет, жесты, складки на одеждах, вещи – всё, как мы видим, глубоко символично
Кисть иконописца бесстрастна: личные эмоции не должны иметь места при написании иконы. Более того, чем выше его духовный облик, тем более икона являет собой духовную реальность. Как только появляются личные эмоции, так сразу иконописец становится художником.
В противоположность иконописцу, художник, как не имеющий духовного опыта, основывается на своём воображении. «Способность воображения, — говорит епископ Игнатий (Брянчанинов), — находится в особенном развитии у людей страстных. Она действует в них соответственно своему настроению, и все священное изменяет в страстное. В этом могут убедить картины, на которых изображены священные лица и события знаменитыми, но страстными художниками…С кого итальянские живописцы писали изображения святейших жен? Со своих любовниц. Знаменитые Мадонны Рафаэля выражают самое утонченное сладострастие».
Стоит заметить – если икона становится бессловесной, чувственной, внешней, она перестает быть иконой.
Языком линий и красок догматическая икона раскрывает учение Церкви. И чем чище и выше жизнь христианина, тем доступнее его душе язык иконы. Поэтому в Церкви существует постановление Стоглавого собора — писать иконы так, как писали древние иконописцы, брать их иконы за образцы.

Действительно, мало у кого осталась та цельная, подлинная вера, которая узнается по ее плодам: вера, определяющая всё поведение человека, выражающаяся в ясном и непосредственном понимании добра и зла, должного и недопустимого в личной и общественной человеческой жизни. Но если в области личной жизни давнишние многовековые традиции еще оставили какой-то след в привычках как бы инстинктивных оценках современных людей, то в области общественных идеалов современная мысль являет картину совершенной растерянности. Последний могущественный общественный идеал, который еще так недавно волновал и зажигал сердца — социализм — в настоящее время окончательно рухнул. Отныне люди, подлинно ищущие правды и не закрывающие глаза на действительность, веровать в социализм и пропагандируемые им ценности более не могут. А все другие общественные идеалы были подточены и потеряли свою жизненную силу еще раньше; никто уже не может подлинно всей душой веровать ни в демократию с ее «свободой» и «равенством», ни в «прогресс», ни в «просвещение».
Многие, испытав разочарование, как бы механически отталкиваясь от всего, что раньше почиталось «лучшим», более «передовым» и «идеальным», по инерции откатываются назад и хотят воскресить основы старой жизни, говорят о возрождении монархии. Однако важно понять, что эта вера «от противного» не есть настоящая вера; что все эти старые начала сами покоились на какой-то непосредственной цельной вере, были плодом общего мировоззрения, которое отсутствует в душах современных людей. Нельзя заново сколачивать старые обломки, а необходимо взращивать в душах людей, отсутствующее теперь зерно общей вер. Но более всего это проблематично для российского общества, раздираемого непримиримыми противоречиями, хотя русский народ, как никакой другой в трудные периоды его истории объединялся вокруг примиряющей противоречия идеи. И основной, наиболее глубокой чертой характера русского народа является его христианская религиозность, осуществленная в Русском Православии. Всё православное богослужение, весь культ имеет такой мистический характер и пользуется любовью русского народа потому, что в нем осуществляется переживание близости к Богу. Идеалом народа стала не могучая, не богатая, а «Святая Русь». «В древнерусской святости, — говорит Федотов(Святые древней Руси.), — евангельский образ Христа сияет ярче, чем где бы то ни было в истории».*
Вальтер Шубарт прибалтийский немец, знавший, вероятно, русский язык и русскую культуру столь же близко, как сами русские, написал замечательную книгу «Европа и душа Востока», переведенную на русский и английский языки. Шубарт противопоставляет друг другу главным образом два типа человека: прометеевский, героический человек, и иоанновский, мессианский человек, т. е. человек, следующий идеалу, данному в Евангелии от Иоанна. Представителями иоанновского типа он считает славян, особенно русских. Прометеевский, «героический человек видит в мире хаос, который он должен оформить своей организующей силой; он полон жажды власти; он удаляется все дальше и дальше от Бога и все глубже уходит в мир вещей. Секуляризация — его судьба, героизм — его жизненное чувство, трагика — его конец». Таковы «романские и германские народы современности».*
Иоанновский «мессианский человек чувствует себя призванным создать на земле высший божественный порядок, чей образ он в себе роковым образом носит. Он хочет восстановить вокруг себя ту гармонию, которую он чувствует в себе. Так ощущали первые христиане и большинство славян».* «Мессианского человека одухотворяет не жажда власти, но настроение примирения и любви. Он не разделяет, чтобы властвовать, но ищет разобщенное, чтобы его воссоединить. Им не движут чувства подозрения и ненависти, он полон глубокого доверия к сущности вещей. Он видит в людях не врагов, а братьев; в мире же не добычу, на которую нужно бросаться, а грубую материю, которую нужно осветить и освятить. Им движет чувство некоей космической одержимости, он исходит из понятия целого, которое ощущает в себе и которое хочет восстановить в раздробленном окружающем. Его не оставляет в покое стремление к всеобъемлющему и желание сделать его видимым и осязаемым».* «Борьба за вселенскость станет основной чертой иоаннического человека» (9). В иоанновскую эпоху центр тяжести перейдет в руки тех, кто стремится «к сверхземному в качестве постоянной черты национального характера, а таковыми являются славяне, в особенности русские. Огромное событие, которое сейчас подготовляется, — есть восхождение славянства, как ведущей культурной силы» (16).Целью своей книги Шубарт ставит повлиять на «европейское самопознание путем контраста» (25). «Запад,—говорит он,—подарил человечеству наиболее совершенные формы техники, государственности и связи, но он лишил его души. Задачею России является вернуть ее людям» (26). «Только Россия способна одухотворить человеческий род, погрязший в вещности и испорченный жаждой власти». Поток прометеевского мироощущения тремя волнами разливался в России, говорит Шубарт: «он шел через европеизаторскую политику Петра Первого, затем через французские революционные идеи и, наконец, атеистический социализм, который захватил власть в России в 1917 г.» . Реакция русской души на этот прометеевский дух — иногда аскетизм, но больше мессианская: он хочет оформить внешний мир согласно небесному внутреннему образу», его идеал «не чистая посюсторонность, как у прометеевского человека, а Царство Божие».*
В своих исканиях абсолютного добра и смысла жизни русский народ, вероятно, в течение веков удовлетворялся теми ответами, которые дает христианская религия, особенно православное богослужение, с его переживанием непосредственной связи с Богом и Царством Божиим. Ответ на вопрос об абсолютном добре, получаемый в религии, имеет характер истины, выраженной в конкретной форме, т.е. в форме полнокровной жизни.
Но, прежде всего, говоря о христианстве или о доминанте в процессе формирования русской нации, зададимся вопросом, а в чем собственно состоит сущность христианства?
Христианство целиком вписывается в одно слово- Христос, Но что это значит? Это -жертва, которую совершил Христос ради рода человеческого. Это — восприятие на себя всего естества человеческого, всего нашего повреждения, всего искажения, которое постигло Адама, а затем всех его потомков в силу отпадения от Бога. Христос за нас стал жертвою за грех (2 Кор. 5:21). В этом самое существенное, что отличает христианство от всех прочих религий.
В других религиях основатель являлся ни кем иным, как проповедником учения нового или старого и давно забытого. Поэтому во всех других религиях основатель не имеет того исключительного значения, какое имеет Господь Иисус Христос в христианстве. Там основатель — учитель, провозвестник Бога, возвещающий путь спасения. И не более. Учитель — только труба Бога, главное же — то учение, которое он передает от Бога.
Поэтому основатель в других религиях всегда находится на втором плане по отношению к возвещаемому им учению, основываемой им религии. Существо религии от него не зависит, он, так сказать, заменим. Религия нисколько не пострадала бы, если бы ее возвестил другой учитель или пророк.
А христианство мог бы основать, например, св. Иоанн Креститель? Он мог бы сказать о нравственном учении, о некоторых истинах веры, но не было бы самого главного — Жертвы! Без Крестной Жертвы Богочеловека Иисуса Христа нет христианства!
Итак, если мы хотим выразить существо христианства не просто одним словом — Христос, то скажем так: оно состоит в Кресте Христовом и Его Воскресении, через которые человечество, наконец, получило возможность нового рождения, возможность возрождения, восстановления того падшего образа Божия, носителями которого мы являемся. Поскольку по так называемой естественной природе мы не способны к единению с Богом, ибо ничто поврежденное не может быть причастно Богу, то для единения с Богом, для осуществления Богочеловечества необходимо соответствующее воссоздание человеческой природы. Христос восстановил ее в Самом Себе и дал возможность сделать подобное каждому из людей. Продолжением миссии Христа Спасителя в догматическом смысле является миссия Церкви. Она утверждается на реальности присутствия в ее историческом существовании Святого Духа Утешителя, являющего в Своем действии плоды Божественной благодати, приобретенные для рода человеческого Крестной Жертвой Иисуса Христа. В миссии Церкви осуществляется спасение каждого конкретного человека, который, становясь духовно возрожденной личностью, вступившей в новую жизнь во Христе, имеет общение с Отцом в Духе Святом. В исполнении миссии Церковь несет оправдание историческому существованию мира, который через преодоление зла, через просвещение светом евангельской истины и через освящение Божественной благодатью призван к преображению в Царство Христово. В своем универсализме миссия Церкви предполагает освящение всего естественного строя человеческой жизни и введение его в порядок нетления и вечности. По своей природе Церковь является проводником в жизнь мира высшего, абсолютного, надмирного Божественного начала, освящающего и преображающего мир. Церковь не отрицает ценности мира, но и не сливается с миром; она преображает мир, ее миссия — преображение и спасение мира. Господь говорит, что Царство Божие подобно закваске, которую женщина положила в три меры муки, доколе не вскисло всё. Вера, учение и практика Церкви являются той закваской, в которую Церковь не внесла ничего внешнего, несовместимого с евангельской истиной, апостольской проповедью и свидетельством Священного Писания. Эту закваску Церковь вносит во всемирно-исторический процесс, в котором через исполнение миссии отдельных Поместных Церквей она освящает и преображает целые народы и плоды их культуры и творчества.
Один из современных теоретиков в области изучения цивилизаций А. Тойнби считает религию основной и определяющей характеристикой цивилизации. Основоположник концепции пространственно-временной локализации явлений культуры Н.Я. Данилевский, называет религию одной из главных основ культуры России.
Замечательное по своей обстоятельности исследование о России и русском народе выполнил французский ученый Леруа-Болье (1842—1912). Он был в России четыре раза в 1872—1881 гг. и опубликовал свой труд в трех больших томах (1881—1889). Народные массы русских, говорит он, не утратили чувства связи «с обитателями невидимого мира» У простого русского народа он находит своеобразное сочетание реализма и мистицизма, почитание креста, признание ценности страдания и покаяния (45). Он обращает внимание на то, что литературные труды даже и неверующих русских имеют религиозно-христианский характер. Оригинальность России, думает Леруа-Болье, может проявиться в реализации евангельского духа, именно в применении, этики Христа в общественной не менее, чем в частной жизни.
Англичанин Стивен Грэхэм много раз ездил в Россию; он познакомился со всеми слоями русского общества, особенно с крестьянами. Хорошо овладев русским языком, одеваясь просто, чтобы быть в толпе принятым за русского рабочего, он исходил пешком многие сотни километров и наблюдал русскую жизнь от Архангельска до Владикавказа. Вместе с паломниками он ходил на поклонение угодникам в монастыри, ездил на русском пароходе вместе с паломниками в Палестину. Странствуя пешком на севере России вблизи Белого моря, он ночевал в крестьянских избах.
В книге «Путь Марфы и путь Марии» Грахам говорит, что с англичанами разговор кончается беседою о спорте, с французом — беседою о женщине, с русским интеллигентом — беседою о России, а с крестьянином — беседою о Боге и религии . Русские могут беседовать о религии шесть часов подряд. Русская идея — христианская идея; на первом плане в ней — любовь к страдающим, жалость, внимание к индивидуальной личности . Нашу смертную жизнь русский считает не подлинною жизнью и материальную силу не действительною силою (111). Иными словами, Грахам хочет сказать, что русское христианство сосредоточено на идее Царства Божия и абсолютного совершенства в нем. Восточная Церковь, говорит он, идет путем Марии. Русский окружен в церкви «свидетелями истины», ликами святых, смотрящими на него с икон; от них исходит свет Преображения; войдя в Успенский собор в Москве, человек вступает в «иной мир» .
В книге «Неизвестная Россия» Грахам с восхищением говорит о теплящейся перед иконою лампадке, излучающей покой, о том, что такую лампаду перед иконою можно увидеть везде в России, и на вокзале, и в бане; поэтому везде чувствуется близость Бога. «Я люблю Россию, — говорит он. — Она для меня в некотором смысле есть нечто большее, чем моя родная страна. Иногда мне кажется, что я счастливый принц, нашедший Спящую Красавицу» .*
Немец К. Онаш в книге «Geist und Geschichte der Russischen Ostkirche» (1947) указывает на то, что неправильно понимал Православную церковь известный протестантский богослов Адольф Гарнак, считавший веру в таинства и почитание икон проявлением варварства . Русское жизнепонимание и религиозность, говорит Онаш, отличается замечательною цельностью : в основе его лежит страсть к абсолютным ценностям и преображению мира ; иконы русские свидетельствуют о преодолении земного бытия (32).*
Ганс фон Экардт в книге „Russisches Christentum» (1947) считает характерною чертою русской религиозности стремление освободиться от временного материального бытия и влечение к преображенной жизни в Царстве Божием.*
Приведенных примеров достаточно, чтобы показать, что даже иностранцы, хорошо познакомившиеся с Россией, отмечают глубокую религиозность русского народа.
В воззрениях И.А. Ильина Православие русского народа является гарантией его самобытности, жизнеспособности и грядущего процветания. На протяжении веков православная христианская нравственность формировала психологический облик русского человека, определяла уникальность и всемирно-историческое значение русской культуры, явившейся колыбелью духовного становления входящих в Россию народов. В отечественной истории Православная Церковь была той живоносной стихией, под благотворным влиянием которой в нашем народе сформировалось миросозерцание, выкристаллизовывался национальный характер, утверждались нравственные устои, со¬здавалось просвещение, укоренялись добродетели, процветали искусства, одухотворялась культура, облагораживались традиции, преображалась жизнь. Церковь осуществляла свое служение во всех сферах семейной, общественной и государственной жизни народа. В результате освящающей миссии Церкви Россия явила миру в новое время, второй после Византии, величайший по своей исторической и культурной значимости, тип православной христианской цивилизации. Как в истории Византии, так и в исто¬рии России Церковь возвещала Благую весть о Христе племенам и народам, находившимся во тьме язычества.*
Переходя к оценке современной ситуации в мире в целом и в России в частности, мы вынуждены констатировать, что мы вступили в апостасийную эпоху, когда энтропийные процессы, как никогда, охватили всю современную цивилизацию. Мы с ужасом наблюдаем за тем хаосом, в который ввергнута Восточная Европа, прежде всего, пространство бывшего Советского Союза.
Целые регионы оказались за чертой бедности, на грани выживания. На этом фоне нас не удивляет усиливающаяся ностальгия по социалистическому прошлому в республиках бывшего СССР. Люди жили, может быть, скудно, были изолированы от внешнего мира и лишены многих гражданских прав и свобод; но у них был кусок хлеба, была крыша над головой, была какая-то социальная защита, какая-то уверенность в завтрашнем дне. Сейчас многие голодают, тысячи беженцев скитаются по городам и весям некогда могущественной страны. Людям в буквальном смысле слова не на что жить. Катастрофическими темпами растет преступность. У многих усиливается чувство собственной беззащитности и бессилия перед лицом зла, которое так неожиданно и с такой силой обрушилось на них.
Тяжелейшие политические и экономические проблемы существуют во всех регионах мира. Более сорока лет человечество борется за улучшение военно-политической и экономической ситуации на планете, но парадоксальным образом ситуация не улучшается. Продолжает увеличиваться разрыв между Севером и Югом, продолжает расти пропасть между богатыми и бедными. Никакое перераспределение средств, никакие социальные программы оказались не в силах избавить человечество от нищеты, болезней, голода. В странах Азии, Африки, Латинской Америки детская смертность продолжает оставаться высокой, миллионы людей заражены СПИДом тысячи умирают от голода.
Идеал сверхпотребительского общества, характерный для западной цивилизации, приводит к разорению планеты. Загрязнение окружающей среды, достигшее катастрофических размеров, уничтожение лесов и других природных ресурсов, хищническое отношение человека к флоре и фауне… Следствием всего этого являются глобальные климатические изменения, последствия которых непредсказуемы. Всё это не может не тревожить нас, христиан. Мы видим в этом, прежде всего, духовную проблему, затрагивающую самые основы взаимоотношений человека с окружающим миром, вверенным ему Богом для «возделывания» и «хранения» (Быт. 2:15), а не для разорения и уничтожения. Человечество не услышало голос Божий, призывающий его беречь свой дом — землю; и теперь оно оказалось на грани всемирной катастрофы. Потоп, о котором говорит нам Библия (Быт. 7), был наказанием человечеству за его грехи; вместе с тем он стал предостережением для будущих поколений: «Если не покаетесь, все также погибнете» (Лк. 13:3).
В этих условиях всемирной апостасии глубокую озабоченность вызывает духовно-нравственное состояние нашего народа. Старое отмирает, а новое еще не вполне родилось. В этих условиях, особенно, если иметь в виду более чем семидесятилетнюю оторванность народа от его исконных духовных традиций, многие люди мировоззренчески растерялись, оказались в духовном вакууме. Такие люди составляют едва ли не большинство членов общества, и это весьма заботит Церковь, ибо вакуум неизбежно будет заполнен, и мы уже видим, как он заполняется разного рода влияниями, разрушительными для человеческой личности и для всего народа. Особенно тревожит нас то, что в условиях такого вакуума катастрофически падает уровень нравственного состояния людей, что в значительной степени провоцируется волной пропаганды агрессии, вражды, ненависти, насилия, бессовестной порнографии, преступного образа жизни.
Церковь осталась единственной реальной точкой приложения русского национального самосознания. Отсюда первейшая духовная и практическая задача русских людей — всемерное укрепление и поддержание Русской Церкви, которая в своей вселенской субстанции есть единственное оправдание, основание и, Бог даст, залог нового национально-русского статуса России в будущем. Наша история не дает нам другого выбора. Но и для Церкви очень важно распознавать во всех формах и всячески культивировать, поддерживать в русском национальном сознании эту его удивительную черту — готовность воспринять вселенско-православное как национальную задачу. Национализм, в том числе и церковный национализм, по самой своей сути антицерковен, в этом правы современные православные модернисты, но вывод отсюда для русского национального сознания — не экуменизм, а борьба за единство Православия.
Иеромонах ИЕРОНИМ (Миронов)

2. Освященный Собор одобряет деятельность Предстоятеля Русской Православной Церкви, Священного Синода и Синодальных учреждений в межсоборный период. Члены Собора особо благодарят Святейшего Владыку за его неустанные труды по посещению епархий Московского Патриархата и общению с клиром и паствой.
3. Собором утверждаются постановления Архиерейского Совещания от 2 февраля 2010 года, а также решения Священного Синода и Синода Украинской Православной Церкви об образовании Днепродзержинской, Калининградской, Карагандинской, Костанайской, Павлодарской и Улан-Удэнской епархий. Утверждаются одобренные Священным Синодом Устав Республиканского религиозного объединения «Митрополичий округ Русской Православной Церкви в Республике Казахстан» и Внутреннее положение о Митрополичьем округе Русской Православной Церкви в Республике Казахстан. Собор одобряет решения Священного Синода, касающиеся преобразований Синодальных структур и формирования новых Синодальных учреждений. Одобряются также принятые Священным Синодом тексты типовых уставов прихода, подворья Патриарха Московского и всея Руси, архиерейского подворья и подворья епархиального монастыря.
4. Члены Архиерейского Собора отмечают полезность частых собраний епископата Русской Православной Церкви, проводимых в форме Архиерейских Соборов или Архиерейских Совещаний. Эти собрания, вкупе с молитвенным общением архипастырей, особым образом являют церковное единство и способствуют правильному устроению церковной жизни. Архиерейские Совещания под председательством Патриарха Московского и всея Руси могут проводиться как в составе всего епископата Русской Православной Церкви, так и в составе архипастырей отдельных стран или регионов.
5. Положительной оценки заслуживают труды Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви, благодаря работе которого актуальные вопросы внутренней жизни и внешней деятельности Московского Патриархата всесторонне обсуждаются прежде представления их на каноническое решение Священноначалия. Важно, чтобы в обсуждении тем, выносимых на общецерковную и общественную дискуссию, принимали активное участие епархии Русской Православной Церкви.
6. Освященный Собор, поддерживая намерение Святейшего Патриарха Кирилла проводить регулярные совещания глав Синодальных учреждений, определяет придать этим совещаниям формальный статус с именованием их Высшим Церковным Советом, по аналогии с органом, учрежденным Всероссийским Церковным Собором в 1917 году и прекратившим работу в годы гонений. Священному Синоду поручается принять решение об образовании Высшего Церковного Совета после того, как будут разработаны соответствующие нормативные документы. Решение Священного Синода и необходимые поправки к Уставу Русской Православной Церкви следует представить на утверждение очередного Архиерейского Собора.
7. С сожалением отметив, что отдельные определения Архиерейских Соборов, Архиерейских Совещаний и Священного Синода не получают должного исполнения, Освященный Собор полагает особо важным, чтобы управляющие епархиями, а также председатели Синодальных отделов, комитетов и комиссий озаботились тщательным ознакомлением епархиальных клириков и сотрудников Синодальных и епархиальных учреждений с решениями Священноначалия. Каждому правящему архиерею и руководителю Синодального учреждения надлежит разработать порядок исполнения подлежащих его ведению решений органов управления Русской Православной Церкви с тем, чтобы к 1 декабря каждого года Предстоятелю Русской Православной Церкви направлялись окончательные или промежуточные отчеты о реализации данных постановлений.
8. Собор благодарит Блаженнейшего митрополита Киевского и всея Украины Владимира и архипастырей Украинской Православной Церкви за усилия, направленные на укрепление церковного единства и уврачевание пагубных расколов, и выражает надежду на окончательное их преодоление посредством возвращения отделившихся братьев и сестер в спасительное лоно Церкви. Члены Освященного Собора поддерживают Обращение Священного Синода Русской Православной Церкви к православным христианам Украины, пребывающим вне единства со Святой Церковью, принятое на заседании 26 июля 2010 года в Успенской Киево-Печерской Лавре, и выражают удовлетворение в связи с состоявшимися посещениями Украины Предстоятелем Московского Патриархата, чем особо подчеркивается непреходящее значение древнейшей Киевской кафедры в жизни всей Русской Православной Церкви. Собор положительно оценивает новый этап развития церковно-государственных отношений в Украине и выражает уверенность, что их гармонизация будет способствовать благу народа и укреплению духовных начал в жизни общества.
9. Члены Освященного Собора выражают надежду на дальнейшую стабилизацию общественной и политической ситуации в Молдове, на развитие в стране взаимопонимания и взаимодействия Церкви и государства. Собор подтверждает необходимость урегулирования проблемы, связанной с деятельностью неканонически провозглашенной «Бессарабской митрополии», наносящей серьезный ущерб церковному единству.
10. Отмечая устойчивое развитие церковной жизни в странах Балтии, члены Собора испытывают сожаление в связи с продолжающимся имущественным неравноправием многих общин Эстонской Православной Церкви Московского Патриархата по сравнению с общинами, находящимся в юрисдикции Константинопольской Церкви, что противоречит ранее достигнутым договоренностям двух Патриархатов. Необходимы дальнейшие усилия, направленные на справедливое урегулирование данного вопроса.
11. Собор с удовлетворением воспринимает позитивные изменения в жизни православных верующих в Китае и выражает надежду на постепенную нормализацию положения автономной Китайской Православной Церкви.
12. Члены Освященного Собора с благодарностью Господу отмечают успешное развитие общения и взаимодействия архипастырей, пастырей и мирян единой Русской Церкви, включая ее неотделимую и самоуправляемую часть — Русскую Зарубежную Церковь, вносящую свой особый вклад в общецерковную жизнь.
13. Положительно оценивая растущее присутствие приходов Русской Православной Церкви в дальнем зарубежье, члены Собора с особым удовлетворением отмечают приобретение Российской Федерацией участка земли в Париже для строительства кафедрального собора и создания православного духовно-культурного центра как выдающийся результат совместных усилий Святейшего Патриарха и российского государственного руководства, которым они выражают свою глубокую признательность.
14. Собор считает важным расширять вовлеченность зарубежных епархий и приходов Московского Патриархата, включая епархии и приходы Русской Зарубежной Церкви, в устроение общецерковной жизни и обсуждение вопросов общецерковного значения. Необходимо также особо озаботиться развитием миссионерской и катехизической работы в зарубежных учреждениях Московского Патриархата.
15. В развитии взаимодействия с государственными и политическими структурами стран дальнего зарубежья приоритетными сферами остаются свидетельство о позиции Русской Православной Церкви по важнейшим вопросам общественной жизни, особенно в ее нравственном измерении, а также поддержка соотечественников, проживающих за рубежом.
16. Благодаря Бога за всещедрые Его милости к Русской Православной Церкви, явленные во многих епархиях через чудотворные образы и мощи святых угодников Божиих, члены Архиерейского Собора отмечают благотворное значение перенесения святынь для поклонения из одних частей Московского Патриархата в другие. В радости молитвенного общения, в поклонении святыням в различных епархиях явственней осознается церковное единство. Священному Синоду поручается реализовать предложение Святейшего Патриарха Кирилла о создании рабочей группы, которая позаботилась бы об упорядочении и развитии этой практики.
17. Собор поручает Синодальной богослужебной комиссии рассмотреть вопрос о дополнительной дате празднования памяти святых благоверных князя Петра и княгини Февронии Муромских, имея в виду желание многих христиан вступить в церковный брак в день почитания этих покровителей супружества.
18. Собор указывает на необходимость активизации работы по введению на приходах Русской Православной Церкви штатных оплачиваемых должностей педагога, социального работника и ответственного за работу с молодежью. Вместе с тем, учитывая неизбежные трудности в осуществлении этого решения, на первом этапе эти должности следует вводить в крупных городских приходах. Кроме того, штатные оплачиваемые сотрудники должны быть в каждом благочинии с тем, чтобы они помогали всем настоятелям в рамках благочиния развивать соответствующую работу. Заслуживает одобрения опыт некоторых епархий, создавших при профильных епархиальных отделах коллегии, включающие всех благочиннических и приходских сотрудников. Синодальному отделу религиозного образования и катехизации, Синодальному отделу по церковной благотворительности и социальному служению и Синодальному отделу по делам молодежи поручается в возможно краткие сроки представить на утверждение Священного Синода должностные инструкции и методические указания для приходского и благочиннического педагога, социального работника и ответственного за работу с молодежью, а также типовые положения о коллегиях, объединяющих этих сотрудников. Синодальным отделам также надлежит внести предложения относительно организации как кратковременных курсов, так и получения полного высшего образования для приходских и благочиннических специалистов. Важно при этом не ограничиваться городом Москвой, но предусмотреть плановое создание региональных центров.
19. Необходимо стремиться к тому, чтобы в каждом населенном пункте стран, входящих в каноническую территорию Русской Православной Церкви, при наличии православных жителей, было открыто не менее одного храма, часовни или молитвенного помещения. Управлению делами Московской Патриархии и аналогичным учреждениям самоуправляемых Церквей поручается во взаимодействии с епархиями разработать и представить на рассмотрение Священного Синода общецерковный план увеличения численности храмов. Поскольку существенный рост объема храмоздания предполагает переориентировку на приоритетное строительство быстровозводимых и недорогостоящих зданий, Финансово-хозяйственному управлению поручается образовать рабочую группу для разработки проектов таких храмов и часовен. Для обеспечения развития храмостроительства епархиальным управлениям рекомендуется продумать планы создания епархиальных, благочиннических и приходских попечительских советов.
20. Справедливым является замечание Предстоятеля Русской Православной Церкви о необходимости качественно нового подхода к образовательному уровню кандидатов в клир. Остаются неисполненными решения Освященных Архиерейских Соборов 2000 и 2004 года о допустимости рукоположения в священный сан лишь лиц, имеющих духовное образование или обучающихся в духовных школах. В связи с этим Освященный Собор определяет:
• хиротонии в диаконский сан впредь совершать над лицами, окончившими как минимум духовное училище или два курса семинарии;
• хиротонии в священнический сан впредь совершать над лицами, имеющими как минимум полное семинарское образование либо окончившими пастырский факультет Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета или иного высшего учебного заведения Русской Православной Церкви;
• студенты очного сектора семинарий могут быть рукоположены в священнический сан во время обучения в духовных школах, но не раньше окончания трех курсов;
• клирикам, не имеющим в настоящее время духовного образования, надлежит в течение 2011 года поступить на заочный сектор семинарии или Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета.
Возможные исключения из данных правил могут рассматриваться в Учебном комитете, с включением этих сведений в годовой отчет Учебного комитета, направляемый Патриарху. Если рукоположение в качестве исключения из упомянутого правила совершается в епархии, то информация об этом должна быть отражена в годовом епархиальном отчете.
С целью поддержания образовательного уровня священнослужителей необходимо разработать систему контроля знаний и повышения квалификации клириков, по крайней мере, тех, которые не имеют научной степени в области богословия или не преподают в духовных школах. Учебному комитету поручается внести соответствующие предложения Святейшему Патриарху и Священному Синоду.
21. Упорядочения требует практика распределения лиц, оканчивающих очный сектор духовных школ, в том числе регентских школ и отделений. При определении мест дальнейшего служения выпускников следует учитывать как потребности епархий, откуда поступали выпускники, так и потребности малоклирных дальневосточных и сибирских епархий, кадровое обеспечение которых пока является общецерковной заботой. Кроме того, важно, чтобы по прибытии в епархию клирик или мирянин, в образование которого были вложены немалые средства и усилия, получал достойное применение. Особенно это касается выпускников духовных академий. Учебному комитету при участии Управления делами Московской Патриархии надлежит разработать и представить Святейшему Патриарху и Священному Синоду проект положения о распределении выпускников духовных школ, предполагающий, в частности, создание распределительной комиссии.
22. Священному Синоду надлежит разработать порядок почисления священнослужителей за штат и выдачи соответствующих документов.
23. Дальнейшему упорядочению деятельности старообрядных (единоверческих) приходов Русской Православной Церкви призвана способствовать начавшаяся деятельность Патриаршего центра древнерусской богослужебной традиции. Признано целесообразным развивать его как учреждение по подготовке единоверческих клириков. Члены Архиерейского Собора считают также важным содействовать усилиям по поддержанию и развитию добрых отношений со старообрядчеством.
24. Освященный Собор выражает удовлетворение в связи с проведением первых заседаний Общецерковного суда Русской Православной Церкви. Представляется важным дальнейшее развитие церковно-судебной системы, в том числе учреждение епархиальных судов во всех епархиях Русской Православной Церкви. До окончания 2011 года всем епархиальным архиереям надлежит сообщить Святейшему Патриарху об образовании епархиального суда во исполнение норм, предусмотренных Положением о церковном суде Русской Православной Церкви. Решения о возможных исключениях будут приниматься Предстоятелем Русской Православной Церкви на основании рапортов епархиальных Преосвященных. Общецерковному суду и Управлению делами Московской Патриархии следует приложить совместные усилия с целью систематизации судебной практики и повышению квалификации епархиальных судей.
25. Первоочередной задачей монастырей является созидание образа жизни, основанного на святоотеческой монашеской традиции. Настоятели и настоятельницы монастырей призваны подавать пример подлинно монашеской жизни, не повелевая, но в духе кротости наставляя вверенных их попечению братий и сестер, пребывая с ними в едином житии. Внутреннее совершенствование не только не противоречит, но и укрепляется богословскими знаниями: каждому монаху и монахине в возрасте до 40 лет желательно получить духовное образование, хотя бы на уровне училища, для чего епархиальным архиереям следует озаботиться организацией очного или заочного обучения монашествующих. Получение священного сана монахами должно регулироваться теми же правилами относительно образовательного ценза, что и для не монашествующих. Издревле в жизни монахов сочетались молитва и труд, поэтому хозяйственная или строительная деятельность является неотъемлемой частью жизни монастырей. Вместе с тем эта деятельность не должна наносить ущерб монашескому укладу жизни. Нельзя забывать, что монастыри всегда являлись местами особого духовного утешения людей, трудящихся в миру. Не только паломники, но и все зашедшие в обитель должны иметь возможность получить ответ на волнующие их вопросы. Настоятелям и настоятельницам часто посещаемых паломниками монастырей следует предусмотреть регулярное дежурство опытных монашествующих для приема ищущих беседы. Кроме того, на монастырском начальстве лежит ответственность за то, чтобы каждого входящего в обитель встречали не с надменной строгостью, но с любовью и радушием.
Собор считает, что, как правило, епархиальные монастыри должны возглавлять настоятели. Правящие архиереи могут быть настоятелями (священноархимандритами) исторически значимых или крупнейших монастырей епархии в порядке исключения.
Весьма своевременной является инициатива президиума Межсоборного присутствия, включившего в повестку дня соответствующей комиссии Межсоборного присутствия вопрос о создании Положения о монастырях и монашестве и Внутреннего устава монастырей.
26. Организация детских приютов при монастырях и приходах является благим и спасительным делом. Отрадно отметить, что в подавляющем большинстве церковных приютов дети, будучи окружены любовью, получают индивидуальное воспитание. Похвально, что многие приюты, заботясь о том, чтобы их воспитанники были подготовлены к жизни в миру, обеспечивают им возможность получения высшего образования уже после достижения ими совершеннолетия. К сожалению, в отдельных редких случаях приходится констатировать, что монашествующие воспринимают учрежденные ими приюты исключительно как базу для подготовки пополнения монастырей, фактически навязывая детям выбор монашеского пути.
Воспитание детей требует особого настроя и квалификации и должно осуществляться при соблюдении светского законодательства. Созданная при Синодальном отделе религиозного образования и катехизации Комиссия по церковным приютам и вопросам церковного попечительства о детях призвана подготовить церковные нормативные документы и методические указания для церковных приютов, а также провести внутрицерковное лицензирование этих учреждений. В целях повышения эффективности работы данного органа и создания необходимых условий для взаимодействия общецерковных и епархиальных структур определяется преобразовать его в Комиссию по церковным приютам и вопросам церковного попечительства о детях при Патриархе Московском и всея Руси. В комиссию под председательством управляющего делами Московской Патриархии следует включить представителей Управления делами Московской Патриархии, Синодального отдела религиозного образования и катехизации, Синодального отдела по церковной благотворительности и социальному служению и иных учреждений по усмотрению Святейшего Патриарха.
27. Вызывает озабоченность отсутствие норм формирования общецерковного бюджета. В связи с этим следует признать необходимым и своевременным создание системы епархиальных отчислений в бюджет Московской Патриархии, которая, с одной стороны, была бы пропорциональна финансовым возможностям епархий, с другой — исходила бы из оценки ежегодных потребностей Синодальных учреждений и иных общецерковных нужд. С этой целью члены Архиерейского Собора считают необходимым сформировать при Святейшем Патриархе специальную Бюджетную комиссию.
28. Освященный Архиерейский Собор подчеркивает особое значение в жизни Русской Православной Церкви Художественно-производственного предприятия «Софрино», которое в 2010 году отметило тридцатилетие со времени образования и долгие годы являлось для всего Московского Патриархата единственным поставщиком церковной утвари, облачений и свечей. Отрадно, что в настоящее время появились и новые приходские и епархиальные производства, ставшие ощутимым подспорьем для местных церковных бюджетов. Вместе с тем неправильной видится ситуация, когда в епархиях или на приходах предпочтение отдается продукции частных, нередко нецерковных производителей. Собор счел полезным расширение ассортимента изделий, выпускаемых предприятием «Софрино», в том числе за счет продукции, ранее не производившейся. При этом важно, чтобы взаимодействие епархий и приходов с общецерковным предприятием не только не убывало, но и получало дальнейшее развитие. Священному Синоду поручается выработать меры по урегулированию порядка этого взаимодействия.
29. Освященный Архиерейский Собор одобряет разработанную Учебным комитетом Русской Православной Церкви модель духовного образования, представленную в докладе Святейшего Патриарха Кирилла. После подготовки соответствующих документов Учебному комитету надлежит направить их на утверждение Священного Синода вместе с графиком перехода духовных школ на новую образовательную систему. Учебному комитету следует с неослабевающим вниманием контролировать качество духовного образования, включая его воспитательную составляющую. Требования к интеллектуальному, культурному и образовательному уровню клириков непрестанно повышаются. Необходимы принципиальные изменения в подходе к учебному процессу как со стороны учащих, так и со стороны учащихся.
30. Развитие и совершенствование церковной науки — одна из важнейших общецерковных задач. Ключевыми факторами формирования сильной богословской школы, являющейся преемницей всемирно известной в прошлом русской богословской традиции, должны стать создание научной инфраструктуры на базе духовных школ и церковных научных учреждений, а также подготовка высококвалифицированных научных кадров. Развитие научно-богословских исследований внесет важный вклад в решение стратегических задач в сферах духовного образования, церковного управления, пастырства, миссии, социального служения. Вместе с тем качественные прикладные исследования возможны лишь на твердом основании академического богословия, в связи с чем требуется совершенствование общецерковной системы научной коммуникации. Необходимо активизировать деятельность научных журналов и сетевых изданий, научных библиотек и баз данных, важно регулярно проводить общецерковные и региональные богословские конференции и семинары, организовывать научные командировки исследователей, а также участвовать в международных программах по обмену студентами. Учебному комитету совместно с Синодальной Библейско-богословской комиссией поручается разработать проект создания общецерковного научно-исследовательского института богословия и библеистики с последующим представлением Патриарху и Священному Синоду. Синодальной Библейско-богословской комиссии надлежит также внести на рассмотрение Патриарха и Священного Синода предложения по развитию инфраструктуры научных исследований в Русской Православной Церкви, а также по совершенствованию диалога и взаимодействия Церкви и светской науки.
31. Поместный Собор 27-28 января 2009 года отметил важность миссионерско-просветительской деятельности: «Миссия, равно как и духовное, нравственное воспитание личности должны сейчас встать в центр нашей деятельности… На просветительское служение, особенно среди детей и молодежи, сегодня нужно особо направить общецерковные усилия» (пункт 5 Определения «О жизни и трудах Русской Православной Церкви»). Не оставляя уже совершаемых трудов по просветительскому служению в отдаленных от церковных центров местностях, Синодальному миссионерскому отделу надлежит активизировать свою деятельность в области координации просветительской работы епархий и приходов среди тех, кто, будучи крещены, еще не в полной мере участвуют в церковной жизни. Собор считает полезным создание миссионерских служб благочиний и приходов, организуемых штатными сотрудниками — приходскими миссионерами под руководством благочинных и настоятелей. Синодальному миссионерскому отделу поручается представить на рассмотрение Священного Синода соответствующую нормативную и методическую базу.
32. Принятию Таинства Крещения издревле предшествовала необходимая подготовка, включающая ознакомление с основами веры, во исполнение заповеди Спасителя: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28, 19). Освященный Собор полагает своевременным проведение общецерковной дискуссии относительно возобновления практики оглашения лиц, готовящихся к Святому Крещению, и катехизации тех, кто приступают к другим Таинствам Церкви. Синодальному миссионерскому отделу, Синодальному отделу религиозного образования и катехизации, комиссии Межсоборного присутствия по вопросам организации церковной миссии надлежит внести свои предложения по данным темам.
33. Собор указывает на необходимость более ответственного подхода к Таинству Брака, совершение которого должно предваряться раскрытием перед желающими его принять всей важности создания крепкой христианской семьи, основанной на любви и верности. Это поможет преодолеть тенденцию к увеличению прошений о разводе.
34. Освященный Собор с удовлетворением констатирует положительный ход апробации преподавания Основ религиозных культур и светской этики в школах Российской Федерации и выражает надежду, что этот опыт будет воспринят в других странах канонического ведения Русской Православной Церкви, где такое преподавание еще не ведется. Вместе с тем члены Собора отмечают, что ход апробации омрачается отдельными случаями давления на свободный выбор школьников и их родителей. Правящим архиереям следует развивать механизмы общественного контроля над апробацией нового курса, а также обеспечить надлежащее информирование родителей о содержании вводимого курса. Развитие в рамках данного курса преподавания Основ православной культуры требует переподготовки значительного числа педагогов. Важно, чтобы епархии приняли деятельное участие в этом процессе, налаживая взаимодействие с региональными органами управления образованием. Недопустимо, когда на преподавание Основ православной культуры ориентируются лица, имеющие поверхностное представление о Православии или не понимающие культурологическую составляющую предмета. Синодальному отделу религиозного образования и катехизации надлежит разработать необходимые методические и информационные материалы, осуществлять консультационную поддержку епархий, получать от них информацию о текущей ситуации и координировать труды по переподготовке педагогов.
Неослабевающее внимание должно уделяться развитию приходских и епархиальных воскресных школ. Синодальному отделу религиозного образования и катехизации надлежит разработать стандарт для церковно-приходских школ, содержащий образовательный минимум необходимых вероучительных знаний и церковных навыков.
35. Одной из важных сфер деятельности епархий и приходов сегодня является проповедь Евангелия среди молодежи и воспитание молодых людей в духе христианских нравственных ценностей. Епархиям и, в рамках их возможностей — приходам, следует разрабатывать ежегодные программы в области работы с юным поколением, включающие в себя разного рода проекты, к организации и осуществлению которых привлекались бы молодые люди. Важно при этом учитывать неоднородность молодежных групп и различную степень воцерковленности молодых людей. Необходимо развивать и постепенно распространять во всех епархиях опыт создания молодежных объединений и советов при приходах города Москвы. Синодальному отделу по делам молодежи надлежит усилить координационную деятельность и методическую поддержку соответствующих епархиальных отделов.
36. Главными задачами Церкви являются богозаповеданная проповедь Евангелия и совершение Таинства Евхаристии в воспоминание о Господе нашем Иисусе Христе. Вместе с тем Церковь не остается в стороне от жизни общества, прежде всего от нужд обездоленных. Когда придет Судия, Он обратится к милосердным: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф. 25, 34-36). Эти слова Спасителя свидетельствуют о том, что благотворительность и помощь ближнему являются делом каждого христианина. В связи с этим Синодальный и епархиальные отделы по социальному служению призваны в первую очередь координировать усилия мирян в области благотворительности. Одним из способов осуществления этой задачи является учреждение добровольческих служб на епархиальном, благочинническом и, где это возможно, приходском уровне. Кроме того, помощь обездоленным может осуществляться посредством социально-благотворительных организаций, учреждаемых Церковью. Синодальному отделу по церковной благотворительности и социальной деятельности поручается провести общецерковный съезд представителей соответствующих епархиальных отделов для обсуждения перспектив развития социального служения.
37. Освященный Архиерейский Собор одобряет решения Священного Синода, касающиеся введения грифов Издательского совета и Синодального информационного отдела, и подтверждает, что распространение изданий в системе церковного (епархиального, приходского, монастырского) книгораспространения возможно только после получения ими одобрительного грифа соответствующего Синодального учреждения. Епархиальным управлениям совместно с Издательским советом и Синодальным информационным отделом надлежит в течение 2011 года создать механизмы, обеспечивающие реализацию данного решения.
38. Собор поддерживает инициативу Священного Синода, учредившего ежегодный День православной книги, приуроченный к 1 марта (по старому стилю) — дню выпуска первопечатного «Апостола» 1564 года. Всем правящим архиереям рекомендуется принять участие в проведении соответствующих мероприятий, координация которых поручена Издательскому совету Русской Православной Церкви и аналогичным структурам в самоуправляемых Церквах. Представляется полезным и развитие в епархиях книжного выставочно-ярмарочного проекта Издательского совета «Радость слова».
39. Особое внимание следует уделять освещению деятельности Церкви в средствах массовой информации — как православных, так и светских, готовых к конструктивному взаимодействию с Церковью. Важно, чтобы светские журналисты и представители профильных церковных структур научились сотрудничеству с целью правдивой и своевременной подачи информации о церковной жизни. Для эффективного построения информационной работы в каждой епархии необходимо иметь штатную должность пресс-секретаря. Желательно привлекать на эту должность квалифицированных специалистов, имеющих опыт работы со СМИ. Пресс-секретарь обязан давать оперативные, взвешенные и исчерпывающие ответы на возникающие вопросы.
Делу внутрицерковной коммуникации служат официальные общецерковные печатные и Интернет-ресурсы, а также епархиальные СМИ. Представители церковных средств массовой информации призваны тесно взаимодействовать между собой, чтобы сделать присутствие Церкви в информационном пространстве более значимым и заметным в обществе. Одобряя проделанную Управлением делами Московской Патриархии и Синодальным информационным отделом работу по созданию методических указаний для епархиальных пресс-служб, Освященный Собор поручает Информационному отделу активизировать консультационно-методическую помощь церковным и светским СМИ, а также работу по повышению квалификации сотрудников епархиальных информационных отделов и периодических изданий. План соответствующих мероприятий и проектов надлежит представить на рассмотрение Святейшего Патриарха.
40. Члены Архиерейского Собора приветствуют решение государственной власти Российской Федерации о возрождении института военного духовенства. С удовлетворением следует отметить, что аналогичный вопрос положительно решен или решается в ряде стран канонической ответственности Московского Патриархата, в частности, в Украине, Белоруссии и Молдове. Правящим архиереям надлежит определить пастырей, способных нести постоянное служение при военных частях. Синодальному отделу по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями и, при необходимости, соответствующим учреждениям самоуправляемых Церквей поручается в диалоге с епархиальными управлениями и Управлением делами Московской Патриархии подготовить соответствующие квоты для каждой епархии и представить их на рассмотрение Священноначалия. Освященный Собор выражает надежду, что примеру создания военного духовенства в Вооруженных Силах Российской Федерации последуют другие государственные институты России, в которых предусмотрена военная служба, и что этот опыт будет востребован в тех государствах, находящихся в пределах канонической территории Московского Патриархата, где подобные решения еще не приняты.
41. Собор призывает умножить усилия, направленные на духовное просвещение казачества и вовлечение его в различные области церковной жизни. Казачество всегда было сильно православной верой. И сегодня воцерковление является главным условием подлинного возрождения казачества.
42. Констатируя неизменно высокий уровень внимания, уделяемого епархиальными архиереями духовному окормлению заключенных, члены Архиерейского Собора призывают светские власти тех государств, где эта деятельность не получила ясного правового оформления, предпринять шаги по исправлению ситуации. Синодальному отделу по тюремному служению и аналогичным церковным учреждениям в самоуправляемых Церквах надлежит вступить в диалог со светскими властями с целью урегулирования ситуации. Заслуживает положительной оценки инициированный Федеральной службой исполнения наказаний России проект по включению священнослужителей в работу исправительных учреждений на штатной основе. Эта инициатива требует активного участия епархиальных архиереев, которые, в частности, призваны определить священнослужителей, способных нести столь нелегкое послушание.
43. Выражая удовлетворение общим состоянием церковно-государственных отношений на каноническом пространстве Московского Патриархата, Собор считает важным развитие полномасштабного партнерства Церкви и государства в сферах образования и воспитания, благотворительности и социальной работы, сохранения культурного и исторического наследия. Полезным видится заключение соглашений, закрепляющих церковно-государственное партнерство. Следует особо отметить становление системного процесса передачи церковного имущества в России, в частности, на основе принятого закона «О передаче религиозным организациям имущества религиозного назначения, находящегося в государственной или муниципальной собственности». Отрадно, что аналогичный процесс успешно завершился в Латвии и Литве. Собор удовлетворен фактом принятия закона «О Латвийской Православной Церкви».
44. В ряде государств сохраняются проблемы, касающиеся юридического статуса церковных институтов, возращения несправедливо отнятых у верующих храмов и святынь, обеспечения права на доступ к положительным знаниям о религии, возможности создания и использования домовых храмов в больницах, социальных учреждениях, местах заключения. Члены Собора считают необходимым разрешение этих проблем на основе церковно-государственного диалога, направленного на выработку соответствующих правовых и административных актов, соглашений и договоренностей.
45. В связи с поступлением многочисленных обращений верующих Собор считает необходимым проведение переговоров с органами государственной власти с целью обеспечения добровольности в отношении использования электронных средств идентификации граждан, в том числе универсальных электронных карт. Люди, не принимающие их, не должны подвергаться дискриминации, в том числе при получении медицинской помощи и социальных благ.
46. Во взаимоотношениях Церкви с различными общественными силами, в первую очередь, с православными гражданскими объединениями, Собор определяет в качестве приоритетов работу в образовательной и просветительной сфере, дискуссию по вопросам, волнующим современников, труды по формулированию и утверждению базовых ценностей общества, по разрешению межнациональных и социальных конфликтов, по защите прав человека от произвола, по отстаиванию интересов Церкви. В странах, где общество и Церковь в значительной мере составляют одни и те же люди, надлежит развивать практику системного церковно-общественного гражданского действия, затрагивающего все сферы народной жизни.
47. Архиерейский Собор поддерживает и одобряет усилия Святейшего Патриарха и Священного Синода, направленные на укрепление единства Святой, Соборной и Апостольской Церкви посредством усовершенствования общеправославного сотрудничества, в том числе в рамках процесса подготовки Всеправославного Собора. Развитие братских и равноправных отношений с Православными Поместными Церквами является важнейшим направлением внешних церковных связей. Особое значение в этой области имеют состоявшийся обмен официальными визитами Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла и Святейшего Патриарха Константинопольского Варфоломея, а также официальный визит Святейшего Патриарха Кирилла в пределы Александрийского Патриархата. Собор выражает удовлетворение результатами этих визитов, а также встреч Его Святейшества с Предстоятелями Александрийской и Кипрской Церквей, Православной Церкви в Чешских землях и Словакии и Православной Церкви в Америке в ходе посещения ими Русской Православной Церкви. Члены Собора приветствуют труды иерархов Русской и Грузинской Церквей, способствующие миру и взаимопониманию между нашими народами, а также отмечают важность поддержки Православия в Косовском крае.
48. Главными задачами деятельности в области межхристианских связей Собор признает совместную защиту ценностей христианской морали, противодействие дискриминации христиан и разрушению христианской европейской традиции, а также выработку по мере возможности общего отношения к процессам либеральной секуляризации и глобализации. Положительный пример успешного сотрудничества, особенно в области защиты традиционных семейных ценностей, дает, в частности, деятельность Христианского межконфессионального консультативного комитета стран СНГ и Балтии.
49. Продолжая исполнять свой долг свидетельства об истине и бережно сохраняя Священное Предание, Русская Православная Церковь со скорбью наблюдает за развивающимся отдалением многих западных протестантских общин от норм церковной традиции, в том числе в сфере христианской нравственности.
50. Важной стороной христианского свидетельства миру является межрелигиозный диалог, участие в котором нашей Церкви основано на православном представлении об истине, исключающее смешение или искусственное соединение различных религиозных традиций. Целью этого диалога является поиск ответа на общие для всех верующих людей вызовы современности, обеспечение мирной жизни и сотрудничества людей разных религий, национальностей и культур, совместное противостояние экстремизму и терроризму, равно как и попыткам вытеснения религиозного мировоззрения из жизни общества.

ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ КИРИЛЛ

II. Педагогическое направление:
1. Православная педагогика: формы и методы работы с молодежью;
2. Этика и психология межличностных отношений в молодежной среде;

III. Организаторское направление:
1. Организация и управление проектами;
2. Развитие коммуникативных навыков;

IV. Социо-культурное направление:
1. Взаимодействие с государственными и общественными организациями в реализации молодежной политики;
2. Основы православной культуры (необходима другая формулировка данного предмета);

V. Спецкурсы:
1. Церковный протокол и практика приходской работы;
2. Творческая и клубная работа: клуб для желающих создать семью, дискуссионный клуб, киноклуб;
3. Организация массовых миссионерских акций;
4. Привлечение финансовой, организационной и административной поддержки;
5. Добровольческие инициативы и дела милосердия;
6. Командообразование, православное «молодежное лидерство»;
7. Информационная поддержка просветительских программ.

Условия приема: Знание Священного Писания Нового Завета и православного Катехизиса.

Помощник настоятеля должен (компетенции):
1. владеть способами взаимодействия с окружающими и удаленными людьми и событиями; выступать с устным сообщением, уметь задать вопрос, корректно вести учебный диалог;
2. иметь представление о системах социальных норм и ценностей православной культуры и других культур Российской Федерации; уметь использовать достижения традиционной русской культуры в проведении мероприятий с молодежью;
3. владеть способами совместной деятельности в группе, приемами действий в ситуациях общения; умениями искать и находить компромиссы;
4. уметь создать творческую и доброжелательную среду общения;
5. знать основные возрастные психологические проблемы молодежи и уметь оказать первичную психологическую помощь.
6. владеть методиками составления и проведения досуговых мероприятий, массовых акций и лагерей; знать принципы и правила проведения мероприятий, утвержденных государством (безопасность, СЭС);
7. владеть методиками организации и проведения занятий с молодежью по изучению Священного Писания, подготовки к участию в таинствах Церкви и изучения катехизиса;
8. знать основные формы работы с молодежью в Церкви и уметь реализовать их, используя возможности епархиальных отделов;
9. владеть навыками анализа и распространения информации через СМИ, включая интернет-сайты и социальные сети;
10. владеть навыками социального проектирования: анализ и постановка проблемы, целей, задач и форм достижения целей.

Миссия (свидетельство) – проповедь для пробуждения веры – присуща самой природе Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви  и заключается в провозглашении Благой вести всему миру: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк. 16, 15). Она направлена на спасение каждого человека.

Православная Церковь именуется Апостольской не только потому, что члены Церкви «утверждены на основании Апостолов» (Ефес. 2, 20), но и особенно потому, что через неё проповедь апостолов Иисуса Христа продолжается до сего дня. Она непрерывно растёт как единосущная той Церкви, которая родилась в День Пятидесятницы, когда крестилось «душ около трех тысяч» (Деян. 2, 41).

Миссия, как апостольство, всегда составляла главнейшую из обязанностей церковных людей как исполнение заповеди Господа Своим ученикам: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча соблюдать их все, что Я повелел Вам» (Мф. 28, 19-20).

Миссия Церкви направлена на освящение не только человека, но и тварного мира, всех сфер жизни: «Сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только [она], но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим. 8, 21-23).

Богословское понимание православной миссии основывается на её тринитарном измерении: источник миссии – в Пресвятой Троице, Которая выражает Себя через послание Иисуса Христа Отцом и ниспослании на апостолов Святого Духа (Ин. 20, 21-22). Послание Иисуса Христа включено в план Домостроительства нашего спасения, «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3,16).

Православная миссия имеет пред собой задачу не только научения просвещаемых народов вероучительным истинам, воспитания христианского образа жизни, главным образом она нацелена на передачу опыта Богообщения посредством личного участия человека в таинственной жизни евхаристической общины. Ведь благовестие Церкви есть свидетельство о Христе как о Воскресшем Господе и введение в мир Его Царства – нового неба и новой земли (Откр. 21, 1), открывающихся в совершении Евхаристии.

Православное понимание миссии предполагает, что вселенская миссия является эсхатологическим событием, когда Евангелие будет проповедано «до скончания века» (Мф. 28, 20). Именно эта эсхатологическая перспектива определяет правильное взаимоотношение между миссией и национальной культурой, ведь целью миссии всегда остается преображение всего космоса – человечества и природы, по слову апостола Павла, «да будет Бог все во всем» (1 Кор. 15, 28). Поэтому миссия состоит в том, чтобы приближаться к миру, освящать и обновлять его, вкладывать новое содержание в привычный образ жизни, принимать местные культуры и способы их выражения, не противоречащие христианской вере, преобразуя их в средства спасения.

 Современное миссионерское служение Церкви основывается на двухтысячелетнем опыте православного свидетельства и святоотеческой традиции.

Конкретные цели и задачи миссионерского служения определяются общецерковными и епархиальными концептуальными и программными документами.

В 1995 году на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви была принята «Концепция возрождения миссионерской деятельности Русской Православной Церкви«, призывающая всех верных чад нашей Церкви встать на путь Православного свидетельства. Она в значительной мере выполнила свое назначение.

В настоящее время, в связи с социально-экономическими, политическими, духовно-культурными изменениями, происходящими на территории пастырской ответственности Русской Православной Церкви, назрела необходимость подготовки концепции развития миссионерской деятельности, рассчитанной на ближайший исторический период.

Принятая 27.03.2007 г. на заседании Священного Синода «Концепция  миссионерской   деятельности  Русской Православной Церкви», (далее по тексту КМД РПЦ), рассматривается как основной  миссионерский  документ, который даёт богословское осмысление, раскрывает общие принципы, формирует цели  и  задачи православной миссии  и  предполагает творческое развитие этого документа в епархиях.

Настоящая Концепция учитывает миссионерский опыт, накопленный за годы, прошедшие со времени принятия Священным Синодом «Концепции возрождения миссионерской деятельности Русской Православной Церкви«, отражает современное состояние православной миссии и перспективы её развития.

Концепция основывается на документах и материалах Поместного Собора 1917-1918 годов, Архиерейских Соборов Русской Православной Церкви 1994, 1997, 2000 и 2004 годов, опирается на рекомендации докладов Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, а также «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви» (2000 г.) по вопросам современного миссионерского служения, на положения «Концепции возрождения миссионерской деятельности Русской Православной Церкви» (1995 г.), постановления и итоговые документы Всецерковных миссионерских съездов, прошедших до 1917 года и в 1996–2002 гг.

 Концепция формулирует общие принципы, цели и задачи миссионерского служения Русской Православной Церкви, которые могут творчески развиваться в ее епархиях, исходя из местных условий и конкретных возможностей.

1. Особенности современного миссионерского поля Русской Православной Церкви

Каноническое основание миссии предполагает наличие «территории пастырской ответственности«, в рамках которой совершается миссия Поместной Церкви. Общепринято обозначать такую территорию понятием «миссионерское поле«. В евангельском понимании миссионерское поле Церкви есть все мироздание, лучше всего оно обозначено в притче о Добром сеятеле: «Поле есть мир; доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы – сыны лукавого; враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы» (Мф. 13, 38-39). Миссионерское поле – это духовное пространство, где борются свет и тьма «и свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1, 5), а поле битвы – сердца людей.

Вопрос о состоянии современного миссионерского поля является ключевым для определения направления, методов и способов развития православной миссии. За последние 800 лет Русская Православная Церковь никогда еще не оказывалась перед необходимостью совершения апостольской проповеди в таких масштабах, когда миссионерское поле вобрало в себя миллионы людей, освободившихся из-под ига безбожной идеологии, проживающих на громадных территориях, со своей культурно-исторической спецификой. Возникла парадоксальная ситуация необходимости «второй христианизации» народов, живущих на территории пастырской ответственности Русской Православной Церкви и масштабы этой «второй христианизации» беспрецедентны. Из осознания этого явления вытекают многие особенности и задачи осуществления миссионерской деятельности. Среди важнейших из них необходимо выделить:

1. Большинство людей, к кому обращена проповедь, имеют культуру, коренящуюся в Православии и при этом сохраняют индифферентное отношение к Церкви, а современная светская культура все больше ориентируется на «неоязычество»; в то же время, степень освоения ценностей созидательных национальных культур, генетически связанных с Православием, уменьшается.

2. Миссия Русской Православной Церкви на нынешнем историческом этапе осуществляется в условиях широкомасштабной экспансии нетрадиционных мировоззренческих и вероучительных систем и их воздействия на ценностные приоритеты людей. Сегодня миссионерская деятельность Русской Православной Церкви включает в себя внутреннюю миссию, то есть работу по возвращению в церковную ограду людей, которые в результате гонений на Церковь в XX веке оказались оторванными от отеческой веры и, особенно тех чад Церкви, которые подпали под влияние деструктивных культов и тоталитарных сект. Противостояние таким культам – одно из направлений миссионерской деятельности.

3. Миссионерская деятельность, как приоритетная для Русской Православной Церкви на настоящем этапе, требует более глубокого богословского осмысления различных традиций и способов пастырского попечения и руководства. На протяжении столетий в церковной среде сложилась монашеская традиция пастырского окормления, которая предполагает помощь новоначальным и духовное наставничество людям, уже пришедшим в Церковь: воцерковленным или воцерковляющимся. В ней существует своя мера строгости, свои способы духовного управления и наставничества.

Пастырско-миссионерская традиция, основанная на образцах миссионерской проповеди и деятельности выдающихся миссионеров Русской Православной Церкви, предполагает особые способы и методы приведения людей ко Христу, когда миссия осуществляется среди некрещеных или крещенных, но не наставленных в вере людей.

4. Малоэффективным оказывается использование литературы, образовательных программ (например, по «Закону Божию») и большинства другого материала, созданного в дореволюционную эпоху, т.к. по своему характеру эта литература и программы были рассчитаны на уже воцерковленных взрослых и детей, ходящих с детства в храм. Подобная литература не ставила перед собой целью приведения обучаемых в Церковь, т.к. сам уклад культурной, социально-общественной жизни дореволюционной России способствовал этому.

5. Роль миссии Русской Православной Церкви сегодня заключается в активизации процессов единения и духовно-нравственного оздоровления общества посредством свидетельства об Истине. При этом необходимо учитывать те вызовы Церкви, которые появились в современном нам обществе, первостепенными из которых необходимо отметить:

1) вызов утраты культурной идентичности (миссионерская задача – нахождение условий для христианизации национальных культур на базе их созидательных составляющих);

2) вызов социально-экономических реформ (миссионерская задача – защита социально незащищенных слоев населения);

3) вызов развития науки, связанный с появлением новых областей исследования, касающихся нравственности и сущностных основ жизни (миссионерская задача – противостояние подмене науки идеологией или оккультизмом и попыткам её «обожествления», особенно в сфере общественных исследований);

4) вызов информационного общества (миссионерская задача – противостояние информационной агрессии против Православия, личности, семьи и общества осуществляемой деструктивными культами и организациями; овладение новыми информационными пространствами для развития миссии);

5) вызов плюрализма религий и мировоззрений (миссионерская задача – противостояние попыткам подмены абсолютной и единственной Истины Христовой «единой и универсальной» религией).

Проводимые миссиологические исследования этих вызовов открывают основные характеристики миссионерского поля Русской Православной Церкви, что позволяет находить адекватные эффективные формы и методы миссионерского служения.

2. Методология православной миссии

2.1. Цели и задачи современной миссии

Конечной и глобальной целью православной миссии в широком понимании является осуществление изначального замысла Божия – теосис (обожение) всего творения.

В более узком понимании миссия есть деятельность по распространению православной веры, воцерковлению людей для новой жизни во Христе и по передаче опыта богообщения. В этом смысле ближайшей целью миссии является созидание евхаристических общин «до края земли» (Деян. 1, 8).

Достижение поставленных целей в православной миссии требует решения следующих задач:

– несение Слова Божия людям, которые еще не слышали православного свидетельства (Мф. 28, 19), пробуждение в сердцах просвещаемых веры в Евангелие и желания спасения во Христе: «исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1, 15);

– просвещение и побуждение всех крещеных, но остающихся вне благодатной тбинственной жизни Церкви людей к духовному деланию, ответственному молитвенному предстоянию пред Богом и активной христианской позиции;

– использование принципа церковной рецепции культуры (2)  просвещаемого народа посредством живой проповеди, через воплощение православных идеалов в народной культуре и обычаях;

– освящение тех национальных черт, которые позволяют народам, при сохранении своей культуры, самоуважении и самоидентификации, внести свой уникальный вклад в молитвенное прославление Бога, пребывая при этом в гармоничном единстве со всей полнотой Церкви;

– проповедь Евангелия и совершение миссионерского богослужения на национальных и искусственных (например, разработанных для глухонемых) языках;

– разъяснение значения Таинств;

– подготовка клира и миссионеров из местного населения;

– формирование условий для активного участия новообращенных (неофитов) в жизни прихода для их воцерковления.

В условиях, когда миссионерская деятельность осуществляется среди народа с давними, хотя и ослабленными православными традициями, необходимо использовать все проявления культуры, имеющие православное содержание.

Православная миссия является способом пробуждения веры в душах христиан, которые только формально или неосмысленно воспринимают свою духовную жизнь и свое место в евхаристической общине. В этом процессе особую роль играет Таинство Евхаристии, в котором люди, получая духовную пищу, таинственно приобщаются жизни во Христе.

Воплощение в жизни изложенных миссионерских целей и задач возможно лишь тогда, когда каждый член Церкви Христовой осознает свою личную миссионерскую ответственность.

Миссионерская ответственность епископа предполагает:

1. Организацию и поддержку на территории вверенной ему епархии миссионерской деятельности на основании общецерковных документов, определяющих направления, цели и задачи миссии.

2. Заботу о миссионерских кадрах, повышение миссионерской квалификации священно– и церковнослужителей.

3. Создание на базе епархиального управления координационного центра для разработки методических рекомендаций и пособий по миссионерской деятельности, для обобщения епархиального миссионерского опыта с учетом местных культурных и этноконфессиональных особенностей.

4. Обеспечение финансовой поддержки епархиальным миссионерам при проведении ими миссионерской деятельности (например, путем образования специализированного епархиального миссионерского фонда или иных епархиальных финансовых учреждений, имеющих миссионерские цели и задачи).

Миссионерская ответственность священников, на которых епархиальным архиереем возложены соответствующие обязанности в рамках прихода/благочиния ,предполагает:

1. Организацию миссионерской деятельности с учетом социального статуса мирян, находящихся на территории пастырской ответственности данного прихода/благочиния.

2. Привлечение активных прихожан к миссионерскому служению.

3. Ориентирование воскресных школ на миссионерскую деятельность.

4. Воспитание в приходском активе миссионерского духа посредством личного примера.

5. Введение практики миссионерских поручений на приходе и обеспечение их ответственного исполнения.

Миссионерская ответственность мирян предполагает:

1. Знание основ православного вероучения и активное участие в жизни прихода.

2. Свидетельствование об истине Православия всей своей жизнью, по слову святого апостола Петра: «Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Пет. 3, 15).

3. Внесение, при надлежащем попечении духовников, личного вклада в дело миссионерского свидетельства в соответствии с образованием, способностями и профессиональными навыками.

2.2. Формы и методы современной миссионерской деятельности

В настоящее время можно выделить пять основных форм миссионерской деятельности:

1. Воспитательная миссия (воцерковление). Это миссионерская работа с ищущими Бога, с готовящимися ко святому Крещению, а также с теми, кто, будучи уже крещеным, не получил должного научения основам христианской веры. Цель такой миссии – включение предоглашаемых, оглашаемых и крещеных людей в полноту церковной жизни, помощь в формировании православного содержания и стиля их жизни.

 Введение человека в церковную жизнь начинается со свидетельства и «предоглашения» (свт. Кирилл Иерусалимский) и оглашения.

Поэтому традиционно воцерковление взрослых некрещеных людей проходит ряд ступеней: свидетельство (предоглашение) – оглашение – Крещение – научение (тайноводство) (Мф. 28, 19) (4) .

Огромное значение в деле воспитательной миссии приобретают известные формы православного социального служения, ибо в делах милосердия явно проявляется сила христианской любви.

Воспитательная миссия строится на принципиально важных богословских основаниях, которые должен глубоко понимать и принимать новоначальный:

– признание Богодухновенности Священного Писания (2 Тим. 3, 16) и принятие Священного Предания во всей его полноте, как приоритета в жизни православного христианина;

 – убежденное вхождение в Церковь как в Тело Христово, частью Которого является каждый член общины (1 Кор. 12, 27), а единым Главой – Сам Господь Иисус Христос;

 – свидетельство о Церкви как о радости жизни во Христе нового человека, облеченного во Христа в Таинстве Крещения (Гал. 3, 27) и получившего в лоне Церкви благодатные дарования для раскрытия своей личности во всей полноте;

 – восприятие Евхаристии как центра жизни православного христианина и христоцентричности всей его деятельности;

 – осознание смысла участия в богослужении как соучастия в Таинстве Спасения.

Воспитательная миссия предполагает усиление миссионерской направленности приходской жизни путем:

– проведения специальных миссионерских богослужений, на которых богослужение сочетается с элементами катехизации, предполагающими употребление одобренных священноначалием богослужебных форм, более доступных для понимания новоначальных;

 – укрепления тех сторон социокультурной среды, которые содействуют воцерковлению наших современников;

 – привлечения всех клириков и инициативных мирян, катехизаторов прихода к участию в процессе воцерковления новых членов общины;

 – стимулирования создания при крупных приходах, благочиниях и епархиальных управлениях специализированных миссионерских центров духовного развития детей и молодежи, которые могли бы принимать непосредственное участие в миссионерско-просветительской работе и организовывать процесс катехизации.

2. Апологетическая миссия. Это свидетельство истины Православия в сравнении с еретическими, сектантскими, агностическими и иными неправославными учениями. Апологетическая миссия направлена также на противостояние прозелитической деятельности неправославных миссионерских объединений и отдельных «евангелизаторов» (5) .

Для результативной работы апологетической миссии рекомендуется создать на епархиальном уровне структуру, которая изучала бы характер и методы прозелитизма религиозных объединений, действующих на территории конкретной епархии, выявляла степень их духовной и, по возможности, социальной опасности, а также своевременно, открыто, квалифицированно и объективно информировала об этом общественность.

Для эффективного противодействия прозелитизму необходимо:

– актуализировать апологетическую и реабилитационную деятельность миссионерских учреждений;

 – активизировать просветительскую деятельность каждого прихода для предотвращения появления сект и расколов.

3. Информационная миссия. Это православное свидетельство самым широким слоям населения через все доступные средства массовой информации, а также через организацию приходских библиотек и издание специальной миссионерской литературы.

Для результативной работы в средствах массовой информации необходимо:

– активно осваивать информационное пространство, используя все многообразие новейших информационных технологий (радиовещание, телевидение, Интернет и печатные СМИ);

 – придать миссии в информационном пространстве упреждающий характер, что предполагает быстрое реагирование на происходящие в обществе события, а также их своевременную христианскую оценку для формирования общественного мнения;

 – своевременно предавать гласности факты вытеснения православных программ из светских средств массовой информации и иной антиправославной информационной деятельности;

 – создать единый банк данных аналитических и справочных материалов, доступный для любого православного миссионера.

В сфере издания православной литературы необходимо:

– издание творений Святых Отцов с комментариями в целях просвещения современных людей;

 – повсеместное издание миссионерской литературы, предназначенной для просвещения, образования и формирования целостного представления о вере, православной духовности и Церкви;

 – продолжение выпуска ориентированных на новоначальных христиан серий книг по вопросам веры, молитвы, христианского образа жизни и церковного отношения ко всем насущным проблемам.

4. Внешняя миссия.

Это православное свидетельство среди народов, не имеющих истинно христианских основ в своей национальной традиции и культуре. Внешняя миссия осуществляется в различных этнокультурных и этноконфессиональных условиях. Она всегда играет значительную роль в жизни Вселенской Православной Церкви; благодаря ей возникали новые Поместные Церкви.

К внешней миссии можно также отнести миссионерскую деятельность среди мигрантов. Миссионерам надлежит обратить внимание на то, что:

– переселенцы, имея свое религиозное мировосприятие, могут влиять на православных, которые еще не до конца утверждены в вере Христовой, и от этих соблазнов их необходимо предостеречь;

 – важно направить усилия миссии на изучение культурных традиций и мировоззренческого базиса каждой конкретной этнической группы, дабы православное просвещение осуществлялось на основе принципа церковной рецепции всех созидательных компонентов национальных культур; для этого необходимо организовывать специальные духовно-просветительские центры, которые в своих миссионерских программах учитывали бы этнокультурные и этнорелигиозные особенности переселенцев;

 – переселенцы при освоении новых территорий несут с собой свою культуру. Это может привести к социальным конфликтам, в том числе и в духовной сфере, что вызывает необходимость проведения особой миссионерской работы. Характер этой работы можно определить как «миссию диалога».

В условиях существующих этноконфессиональных конфликтов «миссия диалога» становится важнейшей духовной обязанностью православных христиан, которые должны избегать всякого участия в экстремистских действиях.

 В данном контексте «миссию диалога» следует рассматривать как необходимый образ действия христиан в целях поиска ненасильственных путей разрешения конфликтов в духе любви к ближнему. Поэтому «миссия диалога» основывается на миссионерской приветливости, открытости, социальной отзывчивости. Для нее важно личное свидетельство о вере каждого христианина в повседневной жизни.

5. Миссия примирения.

В современном мире, в котором глобализационные процессы, социальное расслоение, активные и массовые миграции людей сопровождаются нагнетанием насилия, проявлениями террористического экстремизма и этноконфессиональной напряженности, свидетельство и провозглашение возможности примирения между людьми различных национальностей, возрастов и социальных групп, должны стать одним из ключевых содержаний православной миссии.

Миссия примирения должна помогать людям осознать возможность и необходимость созидания мира на различных уровнях личного, семейного и общественного бытия, в соответствии с апостольским призывом: «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12, 14).

 Православные христиане по своей вере, обычаям и традиции терпимы в бытовой и социальной сферах к иным культурам и религиозным убеждениям. Заповедь Господа Иисуса Христа призывает любить ближнего. А ближний для нас – любой человек, независимо от веры, национальности, пола и социального происхождения. Такое отношение к ближнему, обществу и ко всему миру является действием Божественной благодати согласно ангельской песни: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение» (Лк. 2, 14).

Миссия примирения развивается как «диалог жизни», когда христиане живут и общаются в бытовой и социальной сферах с людьми других вероисповеданий и идеологий. Так люди узнают друг друга, уважают друг друга, учатся друг у друга, потому что, по слову свт. Иоанна Златоуста, «у нас нет ничего общего только с диаволом, со всеми же людьми мы имеем много общего».

Миссия примирения включает в себя «диалог общественной деятельности», посредством которого люди различных вероисповеданий трудятся вместе ради достижения гражданского мира, предотвращения конфликтов и экстремистских угроз. Действуя совместно ради созидательных традиционных духовно-нравственных ценностей и более справедливых законов, защищая священный дар жизни и противостоя опасностям глобализации, можно достичь мира между конфликтующими народами, национальностями и культурами, социальными группами и странами.

Одним из важных аспектов миссии примирения является «миссия примирения в памяти», когда примирение происходит в социально-политическом сознании людей, снимая конфликты, разделения и отчуждения, вызванные гражданскими войнами и резкой мировоззренческой поляризацией общества. В мире, разрываемом политическими, социальными и религиозными конфликтами, миссионеры должны осознавать, что служение примирения и мира дано нам, «потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя [людям] преступлений их, и дал нам слово примирения» (2 Кор. 5, 19).

Все виды миссионерского служения основываются на принципе Божественной любви. Поэтому, непременно оставаясь верными Православию, мы обязаны уважать в человеческом отношении представителей других религиозных убеждений. В то же время наше мирное сосуществование с людьми иных вероисповеданий не должно пониматься как возможность смешения различных религиозных традиций.

2.3. Образ современного миссионера и его качества

Все члены Церкви, как Тела Христова, призваны быть миссионерами в широком смысле слова и нести общецерковное апостольское служение. Поэтому каждый православный христианин обязан осознавать возложенную на него ответственность свидетельства.

Миссионером в конкретном смысле является проповедник, имеющий специальное миссионерское образование, возвещающий слово Божие тем, кто не слышал православного свидетельства.

 Миссионерский призыв, выраженный апостолом Павлом: «…если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую!» (1 Кор. 9, 16), – выражает внутреннюю потребность миссионера делиться той радостью спасения, которую он обрел во Христе.

 В исторической практике развития миссии Русской Православной Церкви сложились определенные организационные формы миссионерского служения духовенства и мирян, использование которых в настоящее время возможно признать целесообразным:

– синодальный миссионер – священно– или церковнослужитель, несущий миссионерское служение по поручению Священного Синода (в лице его Миссионерского отдела) по приглашению епархиальных Преосвященных в тех епархиях, которые не могут иметь (или содержать) собственные квалифицированные миссионерские кадры. Миссионерская деятельность синодальных миссионеров осуществляется на основании программ, разработанных Миссионерским отделом Московского Патриархата и согласованных с епархиальными архиереями. Финансовую поддержку синодального миссионера во время миссионерского служения осуществляет Православный миссионерский фонд Русской Православной Церкви;

– епархиальный миссионер – священно– или церковнослужитель, несущий миссионерское служение в канонических пределах отдельной епархии по благословению правящего архиерея. Финансовую поддержку епархиального миссионера во время миссионерского служения осуществляет епархиальный миссионерский фонд или иное епархиальное учреждение, уполномоченное на то епархиальным Преосвященным.

 Просветительская деятельность среди различных слоев населения предполагает постоянное обновление форм миссионерского служения и выдвигает жесткие требования к миссионерам.

Современным миссионерам в своей деятельности, как никогда ранее, приходится искать нестандартные решения. Для них особенно важно уметь донести опыт апостольской и святоотеческой традиции на языке, понятном нашим современникам. В современном обществе, где почти забыта заповедь о любви к ближнему и царит повсеместное безразличие, в том числе и к вопросам религиозным, миссионер должен уметь всколыхнуть равнодушного, побудить его обратиться к Евангелию и воплотить христианские ценности в повседневной жизни.

Миссионер, являясь проводником православной традиции, призван передать как всё богатство богословского наследия Православной Церкви, так и свой личный опыт следования за Христом. При этом он должен следовать многовековым традициям православного духовничества: «Духовное руководство – это не манипулирование сознанием людей, это власть любви, а не духовного насилия» (Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II).

Исторический опыт православной миссии со времен апостольских являет нам примеры качеств, которые необходимы миссионеру: молитвенность, смирение, бескорыстие, стойкость, ревность о Боге, приветливость. Проповедь преемников апостолов обязана соответствовать «здравому учению» (Тит. 2, 1), которое имеет авторитет «правила веры» (2 Тим. 3, 10-14).

Православные миссионеры часто исполняют свое служение в условиях исключительной сложности. Поэтому одно из важнейших качеств, которое требуется от них, – терпение со смиренной преданностью Богу и готовностью преодолевать трудности мира сего.

3. Практика миссионерского служения

3.1. Миссионерское поручение

Миссионерское поручение – часть общественного служения христианина; оно включает мирян в миссионерскую деятельность прихода, чтобы каждый из них чувствовал свою причастность к общему делу миссии.

 Главной задачей миссионерских поручений является актуализация живого миссионерского опыта Церкви.

 Миссионерские поручения могут быть реализованы через:

– участие мирян в богослужении (несение клиросного и алтарного послушаний, организация престольных праздников, крестных ходов и других церковных торжеств), а также установление постоянных храмовых дежурств мирян и совместно со священнослужителями для общения с невоцерковленными людьми;

 – привлечение мирян к участию в социальной диаконии;

 – широкую организацию миссионерских приходских кружков;

 – участие мирян в церковных конференциях, диспутах, интернет-форумах, в теле– и радиопередачах, благотворительных акциях и иных формах общественной активности.

К особым миссионерским поручениям можно отнести приобщение мирян к участию в миссионерских экспедициях, к катехизаторской работе (в предоглашении и оглашении), к иным видам деятельности Церкви по научению основам веры.

3.2. Подготовка кадров миссионеров

Все служение Церкви имеет апостольский миссионерский характер. Отсюда возникает необходимость в выработке миссионерского подхода в составлении учебных программ и учебного процесса начального, среднего и высшего духовного образования.

Современное миссионерство требует новых методов и специальной подготовки проповедников, которым придется трудиться в условиях и мегаполиса, и далеких поселений. Поэтому подготовка миссионеров должна соответствовать возлагаемым на них задачам.

При подготовке миссионеров (особенно в специализированных миссионерских духовных учебных заведениях) приобретает большое значение знание истории миссии, принципов и методов современной миссионерской деятельности, социальной работы, этнографии, социальной психологии, конфликтологии и т.д. Особое значение имеет практический опыт осуществления миссии, который может быть приобретен посредством участия студентов семинарии или академии в миссионерских экспедициях, миссионерских станах и приходах. Для этого необходимо включение в базисный учебный план духовных школ раздела «Миссионерская практика»6.

 Программа духовного образования должна учитывать в полной мере потребности миссионерской деятельности Русской Православной Церкви.

3.3. Миссионерские станы

С апостольских времен существовали общины, которые выполняли функции миссионерских станов, занимаясь миссией по преимуществу. Такой общиной была, например, антиохийская община, при поддержке которой начал свою первую миссионерскую экспедицию св. апостол Павел. Эту общину можно считать первым миссионерским станом.

Миссионерский стан – региональный центр православной миссии, в функции которого входят:

– координация, методологические обеспечение и обобщение опыта миссии, осуществляемой на определенной территории;

 – организация работы по созданию миссионерских переводов на национальные языки народов, проживающих на территории данного региона, Священного Писания и богослужебных текстов;

 – связь с миссионерскими приходами;

 – обеспечение деятельности миссионерских приходов специальной литературой и иными методическими материалами:

 – предоставление, при возможности, гуманитарной помощи в целях осуществления гуманитарной миссии.

 Миссионерские станы находятся в каноническом подчинении епархиального архиерея и обслуживаются силами как епархиальных, так и (по приглашению епархиального Преосвященного) синодальных миссионеров.

В настоящее время накопленный опыт работы миссионерских станов свидетельствует об их реальной эффективности. Постоянное пребывание миссионеров в распоряжении епархиальных архиереев позволяет планировать долгосрочные программы.

Особое внимание в работе миссионерских станов уделяется просветительским программам в труднодоступных районах.

Одним из методов деятельности в рамках миссионерского стана можно считать миссию в транспортных потоках. Для ее успешного осуществления требуются:

– бесплатная раздача миссионерской литературы на авто-, авиа-, водном и железнодорожном транспорте (на маршрутах дальнего следования);

 – строительство часовен и храмов на вокзалах, в аэропортах, в морских и речных портах;

 – привлечение для проповеди Благой вести особо подготовленных мирян;

 – осуществление миссионерской катехизаторской деятельности среди обслуживающего персонала на транспорте.

Возможности транспорта следует использовать и для решения другой миссионерской задачи. Миссия Церкви должна распространяться не только в мегаполисах, но и в труднодоступных районах. Для того, чтобы нести Благовестие «даже до края земли» (Деян. 1, 8), миссии нужна мобильность. Необходимо задействовать все современные виды транспорта, что особенно важно для отдаленных регионов (храмы-автомобили, храмы-корабли, храмы-вагоны, палаточные храмы и т.д.).

 

3.4. Миссия в молодежной среде

Миссионерская работа предполагает создание на приходах благоприятных условий для реализации православной молодежью своих творческих устремлений и потребностей, что предусматривает взаимное общение не только в храме, но и во внебогослужебное время. Для этого могут быть использованы детские лагеря, походы, паломнические поездки, группы содействия немощным членам прихода и многие другие формы деятельности. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II особо отметил: «Мероприятия подобного рода побуждают молодежь взглянуть на Церковь иными глазами, увидеть в ней не строгого судью, а заботливую мать. Одновременно, благодаря такой деятельности, укрепляются связи со светскими структурами, ответственными за воспитание подрастающего поколения. Общество на деле убеждается в положительном социальном значении Церкви».

Для проведения миссии в молодежной среде необходимо иметь в виду следующие основные направления деятельности:

– приобщение к литургической жизни и воцерковление молодых людей, недавно пришедших в Церковь;

 – просветительская деятельность, направленная на формирование правильного представления об иерархии христианских ценностей, создание для этой цели современной научно-богословской методологической базы;

 – привлечение молодежи к христианскому служению (трудовая помощь храмам и монастырям, работа в детских лагерях, помощь ветеранам, немощным людям, переписка с заключёнными и др.);

 – создание открытой христианской социокультурной молодежной среды;

 – организация специализированной помощи молодым людям, попавшим в трудную жизненную ситуацию или различные виды зависимостей (например, телефонная служба доверия, частные личные беседы, интернет-форум с возможностью задать вопрос катехизатору или священнику, консультации православного психолога, программы по реабилитации пострадавших от алкогольной, наркотической зависимости, а также бывших членов деструктивных сект);

 – продуманное использование в миссионерской деятельности среди молодежи современных форм творчества: музыкального, литературного, художественно-изобразительного и т.п.

При выборе наиболее эффективных приемов работы с молодежными группами следует учитывать их социальную направленность, степень религиозной информированности и способность к восприятию преподаваемого им православного учения. Необходимо творческое применение самых разнообразных методов духовного просвещения. В настоящее время существует следующая типологизация молодежных групп (8 ):

1. Воцерковленная молодежь, различающаяся по степени общественной активности и уровню осознания своего места в Церкви. Для этой группы необходимо применять различные формы участия в церковном и общественном служении, устранять барьеры в церковном сознании (дистанцию между клиром и мирянами, боязнь инициативы и ответственности), препятствующие такому участию. Нужно способствовать появлению и реализации молодежных инициатив, побуждать церковную молодежь к проявлению личной активности.

2. Неофиты, недавно пришедшие к православной вере, еще мало знающие основы Православия и часто переоценивающие свою компетентность в разных вопросах церковной жизни. Подходящими методами работы в этой среде являются катехизация, основанная на традициях церковного просвещения, а также вовлечение в практическую деятельность общины под руководством воцерковленных людей.

3. Невоцерковленная молодежь, в целом позитивно относящаяся к Православию. Наиболее целесообразно при работе с этой группой молодежи привлекать молодых людей к различным формам досуговой или творческой деятельности, не противоречащим православной духовности.

4. Молодежь, выбравшая другие христианские конфессии или иные традиционные религии, но сохранившая уважительное отношение к Православию и не отрицающая возможности диалога с православными. Наиболее эффективным методом взаимодействия с представителями этой группы является разработка и осуществление образовательных и культурных программ, имеющих просветительскую направленность (например, семинары по вопросам экологии или противодействия наркомании и т.п.).

5. Невоцерковленная молодежь, равнодушно относящаяся к Православию или к религиозной жизни в целом, является наиболее многочисленной и потому самой важной группой невоцерковленной молодежи. В зависимости от того, насколько эффективной станет работа Церкви именно с ней, можно судить о результатах миссии среди молодежи. Для успешной работы с этой группой необходимо, прежде всего, разрушение ошибочных стереотипов восприятия Церкви и духовной жизни, а также формирование новых представлений, создающих мотивацию к созидательному духовному развитию. Основополагающими принципами в общении с такой молодежью являются искренность, открытость и терпение: не навязывание внешних форм Православия, а подготовка почвы для сознательного воцерковления. Формы занятий с этой группой могут быть различными; они должны быть привычными для современной молодёжи, но при этом – наполненными христианским содержанием.

6. Молодежь, негативно настроенная к Церкви. При работе с такими людьми лучше всего вести диалог в духе любви и упования на помощь Божию, ибо Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2, 4).

3.5. Миссионерский приход

Образ жизнедеятельности и сам облик современного церковного прихода должен быть максимально приспособлен к миссионерским потребностям, исходя из интересов миссии Церкви.

Приход, подтвердивший свою способность (по уровню подготовленности и практическим результатам) заниматься миссионерской деятельностью постоянно и плодотворно, приобретает статус миссионерского прихода.

Существуют следующие отличительные особенности миссионерского прихода:

1. Главная его цель – осуществление миссионерской деятельности на территории его пастырской ответственности.

 2. Желательно, чтобы его клир знал богословие миссии и приобретал практический опыт миссионерства.

 3. Целесообразно, чтобы миссионеры имели или приобретали светское высшее образование.

 4. Приходское собрание данного прихода должно состоять преимущественно из прихожан, активно участвующих в миссионерской деятельности, знающих проблемы и нужды современной миссии.

 5. Приход обязан заниматься социальной диаконией.

 6. В миссионерском приходе необходимо сформировать институт миссионерских катехизаторов. Миссионерское служение мирян необходимо скоординировать по разным аспектам работы в соответствии с образованием и профессиональными навыками конкретного миссионера.

 7. В приходе богослужения должны иметь преимущественно миссионерскую направленность.

 8. Миссионерскому приходу по благословению епархиального Преосвященного архиерея желательно постоянно поддерживать контакты в методической сфере с Миссионерским отделом Московского Патриархата.

3.6. Миссионерское служение мирян

В целях распространения миссии во всех сферах жизнедеятельности общества необходимо:

– привлекать мирян к активной церковной работе посредством выполнения конкретных миссионерских поручений;

 – помогать в комплектовании школьных и публичных библиотек церковными книгами миссионерского содержания, использовать сеть библиотек для создания в них миссионерских просветительских центров и проведения тематических выставок, посвященных важным событиям церковной жизни;

 – ориентировать мирян на особый вид миссионерской деятельности, направленной на церковное присутствие в интернет-пространстве;

 – поощрять общение мирян во внебогослужебное время, в частности, через проведение собраний и совместных трапез прихожан после совершения богослужения в первую очередь с целью обсуждения вопросов духовной и церковной жизни;

 – находить точки соприкосновения с различными возрастными слоями населения посредством организации общедоступных мероприятий по интересам: клубов, летних лагерей, походов;

 – вести просветительскую работу с группами социального риска, (наркозависимыми, ВИЧ-инфицированными, беспризорными и др.);

 – осуществлять миссионерскую, катехизаторскую, богословскую подготовку светских преподавателей, врачей, психологов, юристов, экономистов, военнослужащих, деятелей культуры и науки для расширения поля миссионерского служения.

С древних времен особо важной является роль женщин в православном свидетельстве (Рим. 16, 1-15; Флп. 4, 2-3; Кол. 4, 15; 1 Кор. 11, 5; 1 Тим. 5, 16). Церковь призывает женщину к исполнению задач, связанных с духовным просвещением людей. Сегодня проповедь Евангелия осуществляется в условиях «постхристианской» цивилизации, которая отвергла попечение Церкви, негативно относится к христианским ценностям, понимает их искаженно. Необходимо, чтобы христианское свидетельство дочерей Церкви продолжалось, расширялось, усиливалось и было доступным для всех людей, искренне ищущих Бога. Это служение может быть и частным, и оформленным как православное миссионерское сестричество.

Миссионерское служение женщин имеет ряд специфических отличительных черт, вытекающих из особой роли женщины в семье и обществе. В этой связи в числе наиболее перспективных направлений миссионерской работы женщин можно указать особо:

1. Создание специальных благотворительных учреждений по примеру Марфо-Мариинской обители, основанной преподобномученицей Елисаветой.

 2. Служение в больницах (особенно в родильных домах и гинекологических отделениях) для несения проповеди слова Божия и утешения страждущих.

 3. Воспитательно-просветительское служение в детских домах и интернатах.

 4. Служение в местах лишения свободы для женщин с целью наставления заключенных в основах вероучения.

3.7. Миссионерское богослужение

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II в докладе на епархиальном собрании духовенства Московской епархии в 2004 году отметил: «Говоря о восприятии богослужебной или пастырской традиции, не следует забывать, что следование Преданию не есть механическое копирование внешних форм, а живое осмысление и творческое претворение в жизнь перенятого опыта… Практический вывод из сказанного может быть только один: не должно быть ни самоволия, ни самообольщения. Во всем должна быть разумная дисциплина и благоустроенная свобода«.

Богослужение Церкви, по своему существу, всегда носит миссионерский характер, закрепленный в свято хранимых Церковью чинопоследованиях. Литургические молитвы за оглашенных, свидетельствуют о том, что Церковь простирает свою любовь и на тех, кто живет пока еще вне полноты общения с Богом и Церковью. А богослужебная проповедь, носящая экзегетический характер, представляет собой особую форму осуществления вероучительного попечения Церкви о своих пасомых.

Каждый член христианской общины нуждается в полноценном участии в литургической жизни. Напряженная духовная жизнь включает в себя постоянное самоиспытание, следование заповедям Христовым, истинное покаяние, воздержание, стремление к сознательному единству духа, веры и дел.

В Определении Архиерейского Собора 1994 года «О Православной миссии в современном мире» записано: «Собор считает исключительно важным глубокое изучение вопроса о возрождении миссионерского воздействия православного богослужения» и усматривает «крайнюю необходимость развития практических церковных усилий» в том направлении, чтобы сделать более доступными пониманию людей смысл священнодействий и богослужебных текстов.

Ради облегчения вхождения и пребывания невоцерковленного человека в Церкви целесообразно предоставить приходам, по благословению священноначалия, право проведения особых миссионерских богослужений, в которые были бы внесены элементы катехизации:

1. Богослужение без нарушения его цельности и молитвенного настроя верующих в необходимых случаях сопровождается богословскими комментариями или посредством распространения брошюр с объяснением смысла богослужения и совершаемых молитв. Подобная катехизация также необходима при совершении всякого Таинства и обряда.

 2. Во время совершения Божественной литургии, проповедь может произноситься непосредственно после Евангельского чтения и должна носить, по преимуществу, экзегетический характер. При необходимости Священное Писание может быть прочитано на национальном языке просвещаемого народа или на русском языке с богословскими комментариями.

 3. Для совершения миссионерских богослужений в населенных пунктах, не имеющих храма, допустимо использовать в качестве алтаря любые приспособленные помещения, даже палатки. На месте совершения такого богослужения целесообразно воздвигать поклонный крест, пред которым верующие могли бы молиться.

 4. Главной задачей совершения миссионерских богослужений является приближение литургической культуры Православия к пониманию наших современников. В зависимости от степени воцерковленности членов приходской общины желательно осуществлять программы литургического обучения как взрослых, так и детей.

3.8. Перспективные направления миссионерского служения

Среди наиболее перспективных направлений современного миссионерского служения Церкви следует выделить:

– обобщение накопленного опыта миссионерской деятельности с целью его анализа и дальнейшего применения;

 – распространение положительного опыта миссионерской деятельности, накопленного в разных епархиях (использование речных судов, поездов, автобусов, создание выездных групп, работа со светскими педагогами, библиотеками, проведение крестных ходов);

 – усиление миссионерской направленности в учебно-воспитательном процессе духовных школ: совершенствование преподавания миссиологии и связанных с ней дисциплин, участие воспитанников в миссионерско-катехизаторской практике;

 – поддержка на общецерковном уровне миссионеров, несущих свое служение в отдаленных епархиях;

 – создание на каждом приходе особой миссионерской духовной и культурной атмосферы, находясь в которой возможно было бы противостоять негативным воздействиям из внешнего мира;

 – поощрение внебогослужебного общения людей, в частности, через проведение собраний и совместных трапез прихожан после совершения богослужения с целью общения и обсуждения насущных вопросов;

 – развитие священнослужителями внутриприходской миссии;

 – привлечение мирян к активной церковной деятельности посредством выполнения определенных миссионерских поручений и участия в социальной диаконии;

 – широкое применение различных языков миссионерской проповеди: от высокого храмового литургического слога до речи, понятной детям, молодежи, воинам, государственным служащим, деятелям науки и культуры – по слову апостола Павла: «для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор. 9, 22);

 – возрождение практики оглашения взрослых людей перед Крещением, привлечение к оглашению активных и подготовленных членов общины;

 – совершение богослужений и издание православной литературы на местных языках, создание переводческих историко-архивных комиссий в епархиях, при церковно-богословских центрах и духовных школах; тщательная богословская оценка поступающей в приход литературы;

 – работа с группами социального риска;

 – создание на каждом приходе обстановки, способствующей укреплению института семьи и восприятию семейной жизни как церковного служения;

 – развитие всех приемлемых (не противоречащих православной нравственности и не нарушающих светское законодательство) форм антисектантской деятельности и разработка целенаправленных миссионерских программ по нейтрализации прозелитизма и религиозного экстремизма;

 – создание особых центров по социальной, психологической и духовной реабилитации бывших адептов сектантских организаций (деструктивных культов).

Заключение

В современных историко-культурных и социально-политических реалиях XXI века миссионеры несут Благую весть людям, которые еще не осознают потребности в Церкви. Люди эти чрезвычайно разнообразны по своему жизненному укладу, возрасту, образованию, интересам, профессиям. Во взаимоотношениях с ними миссионер обязан помнить, что он – не пропагандист и не агитатор, а соработник Духа Святого, благовестник Слова Божия (1 Кор. 3, 9).

Благодаря Бога за благодатную возможность осуществлять миссионерскую деятельность в современных условиях, православный миссионер должен всегда иметь в своем сердце апостольские слова: «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто» (1 Кор. 13, 2).

1. В настоящей Концепции для обозначения Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви применяются, как равнозначные, термины «Вселенская Православная Церковь», «Православная Церковь», «Церковь». Эти же термины используются в Концепции только для обозначения Русской Православной Церкви применительно к территории ее пастырской ответственности.

2. Рецепция (от лат. receptio – принятие) – восприятие и преобразование одних процессов в другие с целью их согласования с чем-либо иным. Церковная рецепция культуры – согласование средств и методов миссионерства со спецификой разных культур, традиций и обычаев. Православие рассматривает культуру как «социальную природу» человека. Стоит миссионерская стратегическая задача переосмысления, преображения культуры народа для ее воцерковления, создания национально-церковной культуры и социокультурной среды во всем обществе: «Для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона – как чуждый закона, – не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, – чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых. Сие же делаю для Евангелия, чтобы быть участником его» (1 Кор. 9, 20-23).

3. Миссионерская деятельность должна учитывать, что условия и формы миссии различны в сельской местности, в городе, воинской части, в учреждениях культуры и науки, в храмах, созданных при учебных заведениях и в местах лишения свободы, и т.д.

 

4. Необходимо особо подчеркнуть каноническую недопустимость в обычных случаях Крещения взрослых людей и молодежи без предварительной полноценной катехизации (Крещение без оглашения запрещается 78-м правилом VI Вселенского собора и 46-м правилом Лаодикийского собора). Конечно, никто не должен накладывать на людей «бремена неудобоносимые» (Лк. 11, 46), однако того, кто не хочет посильно потрудиться ради Бога и осознанного, ответственного вступления в Церковь, крестить «по первому требованию» вряд ли полезно.

5. Под прозелитизмом принято подразумевать любую прямую или косвенную попытку воздействия на религиозность человека другого вероисповедания с целью склонения к вероотступничеству через какую-либо «приманку», путем обмана или утаивания правды, использование неопытности и незнания личности, нужды и т.п. Прозелитизм отличается от миссионерства нарушением духовно-нравственных законов и норм, в том числе, свободы человеческой воли.

6. Миссионерскую практику во время летних каникул учащиеся могут проходить на приходах и в монастырях с богатым миссионерским опытом, а также на тех приходах, из которых они были направлены в учебное заведение. Кроме того, следует предусмотреть для учащихся духовных школ возможность нести практическое миссионерское послушание, прежде всего в учебных заведениях, больницах, домах-интернатах для детей, престарелых и инвалидов. Если в епархии имеется епархиальный миссионер, то практику целесообразно проводить под его руководством.

7. В истории миссии Русской Православной Церкви важную роль сыграл опыт создания миссионерских станов на Алтае прп. Макарием (Глухаревым). Исторические миссионерские станы на территории Российской империи, организовавшиеся «в целях правильной постановки миссионерского дела» со 2-й четверти XIX в., состояли, как правило, либо из комплекса компактно расположенных строений с богослужебным помещением (походная церковь), либо из нескольких сел с церквами, часовнями и школами; на них возлагался широкий комплекс миссионерских задач – проповедь, культурно-просветительская деятельность и благотворительность.

8. Итоговый документ конференции «Современная молодежь в Церкви: проблемы и пути их решения» (2005 год).

«О, вы, напоминающие о Господе, — не умолкайте!» (Ис. 62, 6).