Это как говорит иг.Петр Мещеринов.:« некое разочарование, “усталость” от Церкви. Многое в ней стало.. рутиной, тяжкой обузой, на подвиги нет сил, а главное – не видно плода наших усилий. Я пришёл для того, чтобы имели жизнь, и имели с избытком (Ин. 10:10), говорит Господь; но где она, эта жизнь? ..В массе своей, как показывает опыт, после некоторой ремиссии всё возвращается к тому, чем человек был до своего воцерковления, пусть даже он и погрузился в самые глубины церковной жизни, стал, например, монахом или священником. Даже если он видит в себе такое положение вещей и старается изменить его постом, молитвами, хождением в церковь, чтением святоотеческих книг и проч. – затраченные усилия дают непропорционально малый результат. …Отсюда-разочарование, крайнее уныние и настоящая духовная трагедия, свидетелем чего мне не раз приходилось быть на исповеди».1 Встаёт вопрос о правильности прохождения пути, следовательно о правильной катехизации. Что должно произойти с человеком за эти годы воцерковления? Какая цель перед ним поставлена? Господь заповедует: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф.5:48). Бог требует от нас совершенства, но в чем оно состоит? «Самое совершенное и великое дело, которого только может желать и достигнуть человек, есть сближение с Богом и пребывание в единении с Ним» 2,- говорит прп. Никодим Святогорец .Стяжание Духа Божьего, говорит Серафим Саровский. Быть в живом единении с Богом, свт. Феофан Затворник. Вот к чему должен прийти человек уже здесь на земле, а не потом когда-нибудь. Почему этого не происходит? Можно ли вообще протестировать духовную жизнь? Чем измеряется путь от человека к Богу? Есть распространенное мнение среди многих православных христиан, что всё, касающееся внешней деятельности человека, определенно и ясно, а внутреннее его состояние практически непостижимо. Что нет точных критериев, определяющих так называемую духовность. Но святые отцы считают по-другому, более того, определенно и точно описывают эти критерии. И как говорит один духовник монастыря: «Когда мы имеем смутное представление о каком-нибудь ремесле, то рассуждаем о нем общими фразами, осторожно, часто пытаясь скрыть под многозначительными туманными выражениями свою неосведомленность. Если же рядом оказывается мастер своего дела, он едва удерживается от насмешки, хотя бы мы в своих рассуждениях о том занятии, в котором он преуспел, пользовались словами иностранного происхождения, философскими терминами и искусно строили свою речь»3. То же самое в отношении духовной жизни. Святые отцы описывают критерии определяющие духовную жизнь человека. Также как мы ясно представляем как измеряется путь от пункта А до пункта Б, в чем измеряется этот путь. Также и в духовной жизни. Что является путем от человека к Богу? В чем измеряется этот путь? Святые отцы это четко понимали, поэтому именно у них мы находим ответы на эти вопросы. «Путь к Богу – молитва»4, говорит свт. Игнатий Брянчанинов. Именно правильная молитва приближает нас к Богу. Чем измеряется этот путь? «Измерения совершаемого пути различные молитвенные состояния, в которые постепенно входит молящийся правильно и постоянно» 4. (свт. Игн. Брянч.). «Какова молитва наша, такова и духовная жизнь»5.(Сщмч Сергий Мечев).Оказывается путь к Богу измеряется молитвенными состояниями. И человек должен проходить их по ступенькам, постепенно, молясь правильно и постоянно. Но знает ли человек образ правильной молитвы, умеет ли различать действия благодати и действия прелести. Святые отцы называют молитву наукой. «Отвержение системы при изучении науки служит источником превратных понятий, источником знания, которое хуже незнания, будучи знанием неправильным, отрицательным: таково и последствие беспорядочного упражнения в молитве. Неизбежное естественное последствие такого упражнения – прелесть» 6. (свт. Игн. Брянч.).На практике при катехизации этот вопрос часто вообще не рассматривается. Человек часто не знает образ правильной молитвы. Что с ним происходит? У святых отцов описаны два не правильных пути по которым может пойти человек. Первый, когда он рассеянно молится. Человек может совершать большие правила, находиться на длительных богослужениях. Но в результате он топчется на одном месте, т.е. молится рассеянно. И если в такой молитве проходят годы, то это приводит к тому, что человек « усваивает себе состояние сухости и пустоты. Из этого состояния рождается хладность к Богу, уныние, омрачение ума, ослабление веры, и от них мертвость в отношении вечной, духовной жизни».4 (свт. Игн. Брянч.). Поэтому даже старающийся человек начинает видеть некую мертвенность в своей жизни и делах, которые совершает, и периодами впадать в состояние уныния. Затраченные усилия дают непропорционально малый результат. Он не видит плодов. Другой вариант: человек не умея различать действия благодати от прелести, начинает молиться мечтательной молитвой. Такая молитва ещё опасней. Она в отличии от рассеянной приносит плоды, человек не искусный в духовном опыте, принимает это за любовь к Богу и распаляя душу иной раз извлекает даже слезы и плачет. Святые же отцы такую «любовь» называют преступной. Если человек укоснит в ней , то в последствии такие люди «обоняют благовония , слышат гласы». Также перед ними могут оживать образы на иконах, улыбаться , двигаться…На этом пути человек идет в обратную сторону не к Богу, а от Бога. Человек может и комбинировать, то рассеянно помолится, в другой раз мечтательно. Но святые отцы говорят:«Научись молиться Богу правильно. Научившись молиться правильно, молись постоянно, — и удобно наследуешь спасение»4(свт. Игн. Брянч.). Апостол Павел говорит «Непрестанно молитеся» (1Сол.5,17). Если от молитвы зависит наша духовная жизнь, и ей измеряется насколько мы приблизились, или удалились от Бога, зависит наше спасение, то какую роль мы должны отводить ей при катехизации? Во-первых четко осознавать заблуждение, что духовная жизнь непостижима. Это всё равно что считать, что действие прелести и благодати непостижимо. У святых же отцов даются четкие понятия на счёт этого. Не зная их, христианин часто действия прелести в себе и в других принимает за благодатные. Как же христианин собирается стяжать Св. Духа, то, к чему он призван, если он не знает как действует Св. Дух и как дух прелести?«В настоящее время – существенная нужда в правильной молитве, а ее то и не знают! .. ищут наслаждения и восторгов, льстят себе; и орудием, данным во спасение, убивают свои души. Существенно нужно правильное понимание молитвы в наше время! Она – существенный, единственный руководитель в наше время ко спасению. Наставников нет!» 7 (свт. Игн. Брянч.). Поэтому и так подробно он описывает в аскетических опытах правильный образ молитвы. Чтобы пастыри, катехизаторы могли преподносить это другим. У себя на приходе воцерковляющемуся человеку мы настоятельно рекомендуем прочитать главы о молитве из аскетических опытов Игн. Брянч.. Чтобы не оказалась так, что человек после нескольких лет рассеянной молитвы впадал в уныние от того, что не видит никаких плодов. Или чтобы он не начал молиться мечтательно и впал в состояние прелести. Какую же роль тогда играют добродетели, на которые мы так часто опираемся? Они «служат или приготовительными, или способствующими средствами для молитвы».4 (свт. Игн. Брянч.). Сами по себе они не спасают человека и не заменяют нам личное общение с Богом. Возьмем телесные добродетели: воздержание, пост, бдение и т.д.; Зачем мы постимся? Чтобы смирить свою плоть. «Постом сохраняется в должной чистоте и трезвенности ум наш» (свт. Игн. Брянч.). Т.е. по простому, чтобы тело не мешало нашему уму возноситься к Богу в молитве. Для чего бдения, что бы мы научились воздавать хвалу Богу в молитве. Но что пост без молитвы? Это йога. Что продолжительные богослужения, если человек не понимает смысл или молится рассеянно? Возьмем душевные добродетели: терпение, доброта, милосердие; Спасется ли добрый мусульманин, или милосердный атеист? Чем же отличается христианин? Внутренним деланием и тем, что он должен стать сосудом Св. Духа. Добродетели, же: телесные, душевные, и частные конкретные дела готовят для этого почву- почву для Богообщения. Все они должны приводить человека к смирению, т.к только в этом состоянии молитва угодна Богу. Для чего мы боремся со страстями? Чтобы очистить душу и соединится с Богом. Может ли сребролюбивый чисто молиться? Нет. Поэтому мы изучаем аскетику и боремся со сребролюбием, гневом, чревоугодием. Чтобы подготовить почву для общения с Богом. Для чего мы создаем семью? Чтобы легче было проходить путь спасения, путь к Богу. Более ревностные становятся монахами. Но опять же для того, чтобы соединиться с Богом. Путь у всех один, и цель у всех одна – это соединение с Богом. Если мы посмотрим что происходит на практике? Кто-то просто занимается паломничеством, нисколько не заботясь о повседневной работе над исправлением себя, другие живут не Церковью, а околоцерковными суевериями: антихрист, дивеевская канавка, электронные паспорта, Иван Грозный, экуменизм, масонство, глобализация, и т.д. Есть такие, кто бегает за чудесами, желая знамений, мироточений, забывая что Господь сказал, что этого ищет род лукавый и прелюбодейный (Мф.16,4).
Что же предлагает действующая катехизация? Вот как описывает её иг.Петр Мещеринов. « Часто “бытовое обслуживание” при помощи внешней церковности. Иногда она базирутся на постулате “Церковь решит все ваши проблемы”. Очень часто потакает национал-патриотическому мифотворчеству. В проповедях, с амвонов, на разнообразных конференциях, .. книгах, церковных газетах, журналах и радиопередачах звучит постоянный мотив: церковность – это патриотизм, державничество, борьба против глобализации, “так называемых” прав человека, противостояние либеральному индивидуализму, западной цивилизации, отстаивание своей особой “цивилизации православной”. Людей призывают вернуться к “вере отцов”, приобщиться нашей исторической традиции…в качестве героев и образцов для подражания выставляя фигуры людей, так или иначе способствовавших “величию России”, и т.д., и т.п. Внимательное рассмотрение их в свете Евангелия и подлинной церковности обнаруживает их очевидную несостоятельность. Вера наших отцов – коммунизм, гонение на Церковь, построение на земле Царства Божия без Бога. Исторические традиции для христианства имеют значение только с точки зрения соблюдения в рамках их заповедей Христовых. Герои, способствовавшие величию России, могут быть церковно почитаемыми и авторитетными образцами жизни только в том случае, если они были подлинными христианами, а не (как это есть по большей части) людьми, далеко не соответствовавшими не только христианскому, но и общенравственному идеалу… Подмена катехизации политиканством – болезнь нашей сегодняшней церковной жизни. В результате в человеке воспитываются совершенно антихристианские качества: ненависть, глупость .., агрессия, превозношение, хвастовство, лицемерие, нравственный релятивизм и т.п. Совершается некий обман: человека убеждают, что раз он русский – значит православный… а на деле он может быть от Православия и от Христа очень далёк, и когда повороты жизни ставят человека лицом к лицу с этой истиной, он оказывается в трагическом и беспомощном положении. Основной результат этой подмены – что собственно воцерковления не происходит»1. «Пастырям проще .. отслужить молебен или требу, и, получив плату, на этом закончить созидание Церкви. Людям же легче поставить свечи, написать записки, пройти по канавке и т.п., в надежде, что они автоматически окажут нужное магическое действие, – чем разбираться в своей жизни… Настоящее, церковное, Евангельское, православное святоотеческое христианство совершается внутри сердца человека, оно скромно, неэффективно, непублично, оно чуждо развлечения, требуя ровности жизни и внимания к себе»8. Но также требует в молитве постепенного восхождения в умном делании. И как жестко выразился прп.Василий Поляномерульский:«Надлежит, святые отцы и братия, повиноваться учению стольких святых отцов, учащих о священном делании , умном, а не по примеру осла, вертящего жернов, топтать однооб¬разный круг продолжительного пения»9.
Поэтому одна из главных задач катехизатора расставить акценты на пути воцерковления. Показать человеку Истину и указать точный путь к ней. Человек должен встретиться со Христом. «Если эта встреча состоялась – то человек всё, что есть в церковной действительности, с пользой применит к себе, с лёгкостью претерпит все её недостатки, из всего извлечёт назидание. Если же встречи со Христом не произошло – то всуе всё»1, и добродетели и церковный быт не имеет значения.

Список литературы:
1. Игумен Пётр Мещеринов. Проблемы воцерковления.
2.Прп. Никодим Святогорец. Невидимая брань.
3.Игумен Авраам. Ключ к разумению.
4.Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты.
5. Священномученник Сергий Мечев. О молитве.
6. Святитель Игнатий Брянчанинов. Полное собрание творений святителя Игнатия Брянчанинова. Том 1. М. «Паломник», 2008 год.
7.Святитель Игнатий Брянчанинов. Избранные письма.
8. Игумен Пётр Мещеринов. Церковный вестник. О «лубочном» христианстве.
9. Схимонах Василий Поляномерульский. Предисловие или предпутие, желающим читать книгу святого отца нашего Григория Синаита и не погрешать против ее смысла.