Все толковые словари трактуют «духовное» как связанное с религией. Но нельзя не заметить, что время от времени о духовности и бездуховности начинают говорить и заведомые атеисты, не отдавая себе отчета, что, взывая к духовности общества, они по существу тоскуют именно о религиозном начале в человеке.

Наша цивилизация – это христианская цивилизация. Те ценности, которые мы сегодня разделяем – так называемые общечеловеческие ценности – это в действительности  христианские ценности. Влияние христианства реализуется главным образом через Церковь, но не только непосредственно через нее. Просвещающему воздействию подвергаются и те, кто находится вне Церкви, и это видно в особенности в наше время. Тотальность воздействия религии на человека выражается в том, что нет такой деятельности, такого поведения, такой сферы бытия, которые были бы чужды религиозному влиянию, не имели бы с религией никакого соприкосновения, не подвергались бы оценки с религиозных позиций.

По своей духовно-психологической сущности религия представляет собой форму самопознания и самореализации человека. Думая о Боге, пытаясь установить с Ним связь и единение, человек не может не думать и о себе. Стараясь стать достойным помощи Бога в достижении тех задач, которые человек перед собой ставит, он также думает и о себе, о своих дей­ствиях, поступках, чувствах, желаниях, мыслях как до­стойных Бога или недостойных Его. Обретая эту спо­собность различения душевных движений как дос­тойных или недостойных Бога, человек становится на путь познания своей природы как имеющей отноше­ние к духовному божественному миру. Он научается осознавать и опознавать онтологическое, т.е. божествен­ное, или абсолютное, содержание своего внутреннего мира, видеть, что оно является выражением и свиде­тельством глубин сущностного бытия человека.

Интуиция духовного достоинства человека и способность различать свои желания, мысли, чувства, поступки как достойные Бога или недостойные Его, связаны с присутствием образа Божия в душе челове­ка. Укорененное в образе Божием, чувство духовного достоинства является корнем и истоком религиозной веры в Бога. В религиозной вере и посредством ее человек осознает и реализует себя как духовно сво­бодное существо, в глубинах сущностного бытия ко­торого происходит его встреча и единение с Богом.

Существительное «духовность» (пневматикотис) происходит от прилагательного «духовный» (пневматикос). Следовательно, духовность — это состояние духовного человека. У духовного человека определенный тип поведения, определенный образ мыслей: он руководствуется иными мотивами, чем недуховные люди.

Святитель Игнатий (Брянчанинов), величайший подвижник и богослов Русской Церкви, получивший всестороннее образование (он был выпускником Главного Инженерного Училища, авторитетным членом высшего общества) весьма рано понял суетность всего земного. В годы учения в Петербурге непрестанный молитвенный подвиг и чтение творений святых отцов открыли духовные очи юного богоискателя, и он увидел, что «все земные занятия, наслаждения, почести, преимущества — пустые игрушки, которыми играют и в которые проигрывают блаженство вечности взрослые дети… Не стоит видимый мир, чтоб служить ему и им заниматься! Чем он награждает слуг своих? Сперва игрушками, потом гробом, тлением, темною неизвестностью будущности…»[1]. Когда юноша понял все это, он решил всю свою земную жизнь посвятить познанию и усвоению Христа, Который Один дарует человеку вечное счастье.

Человек был создан Богом для вечности: это ощущение вечности осталось в душе каждого человека и после грехопадения прародителей. Но оно извращено грехом — человек, несмотря на то, что видит почти ежедневно, как умирают окружающие его люди, почти всегда считает себя вечным жителем земли. То, что бессмертна его душа, а не тело, часто ускользает из поврежденного грехом человеческого разума.

Духовность Православной Церкви не ведет к абстрактной религиозной жизни, она не есть плод внутреннего усилия человека. Духовность не есть также проявление душевных энергий, таких как разум, чувства, гнев и т.д. Об этом важно сказать, ибо многие люди склонны называть духовным человека, который развивает исключительно лишь свои умственные способности. Такое толкование не принимается Православной Церковью.

По учению Апостола Павла, духовный человек четко отличается от человека душевного. Духовным является тот человек, который имеет в себе действие Святого Духа, тогда как душевным человеком является тот, у кого есть душа и тело, но кто не стяжал Святого Духа, дающего жизнь душе.

В Послании к Коринфянам Апостол Павел проводит различие между духовным человеком и плотским. Плотской человек не имеет Святого Духа в своем сердце, но сохраняет все другие духотелесные функции человеческого существа. Поэтому очевидно, что термин «плотской человек» относится не к телу, но означает душевного человека, который лишен Всесвятого Духа и в своих действиях соотносится только со своим так называемым биологическим «я».

Согласно Апостолу Павлу, духовный человек — это тот, кто стал сыном Божиим по благодати.

Святитель Василий Великий, исследуя, что значат слова: «человек становится храмом Всесвятого Духа», богодухновенно учит, что храмом Святого Духа является человек, чей ум не подвержен смущениям от искушений и от постоянных забот, но стремится к Богу и общается с Ним. Таким образом, духовный человек имеет внутри себя Духа Святого, что подтверждается его непрестанным памятованием о Боге.

Согласно святителю Григорию Паламе, подобно тому как человек, наделенный разумом, называется разумным, так и тот, кто обогащен Святым Духом, называется духовным. Итак, духовным называется «новый человек», возрожденный благодатью Всесвятого Духа.

Эту точку зрения разделяют все святые отцы. Преподобный Симеон Новый Богослов, например, говорит, что «в духе ходит» тот человек, кто благоразумен, терпелив, кроток, кто молится и созерцает Бога. Следовательно, именно такого человека в первую очередь и можно назвать духовным.

По слову преподобного Симеона Нового Богослова, пока рассудок (логикон) и ум (нус) как части человеческой души в познании и чувствах не «облеклись» в образ Христов, человек называется плотским, поскольку у него нет духовного разумения. Этот плотской человек похож на слепого, который не может видеть солнечного света.

Как мы отметили ранее, приобщение Всесвятому Духу преображает человека из плотского в духовного, и потому, согласно православному учению, духовный человек есть по преимуществу святой. Конечно, это говорится с той точки зрения, что святой — это тот, кто в той или иной мере причастен нетварной благодати Божией, обоживающей энергии Бога. Святые являются носителями и выразителями православной духовности. Они живут в Боге и постоянно свидетельствуют о Нем. В этом смысле православная духовность не абстрактна, но воплощается в личностях святых. Следовательно, святые — это не просто хорошие, высоконравственные люди в строгом смысле слова, это не просто те, у кого хороший характер, но те, в ком действует Всесвятой Дух.

Таким образом, православная духовность — это опыт жизни во Христе, атмосфера нового человека, возрожденного благодатью Божией. Речь идет не об абстрактном эмоциональном и психологическом состоянии, но о единении человека с Богом.

Это достигается на пути покаяния, как изменения сознания, т. е. отказа от ложных сиюминутных ценностей и обретения ценностей вечных.

В Евангелии проповедь Иоанна Крестителя, Господа начиналась с призыва к покаянию: Мф. 3;2: «…покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». Апостолы с покаяния начинали свою проповедь (Деян., 2;38: «Покайтесь, и пусть каждый из вас крестится во имя Христово»). Такое значение покаяния понятно, потому что покаяния представляет собой, с одной стороны, результат сознательного отношения к нравственным требованиям, человек как бы произносит суд над содержанием своей жизни.

В Евангелии это означает не просто перемену образа жизни, но именно обращение, вступление в такие отношения с Богом, которые не состоят в противоречии с волей Божественной. Здесь имеется ввиду коренное переустройство жизни, изменение направления жизни коренным образом, так что в отличие от других представлений об этом понятии, означающем иногда раскаяния об отдельных поступках, покаяние в Новом Завете определяется целостным — начиная от мыслей и желаний до конкретных поступков человека. Отсюда покаяние — это дело не столько чувства, но вместе с тем акт волевой, поскольку в покаянии человек должен прилагать стремление к тому, чтобы привести в соответствии с заповедью свое духовное состояние.

Истинно кающийся добровольно и сознательно решается разорвать союз с грехом и обратиться к Богу. Здесь важны волевые усилия для достижения покаяния. Отсюда успех зависит от степени устремления к Богу (тоже волевые усилия). В покаянии человек не только осуждает прошлую жизнь, но и чувствует потребность получить прощение, ищет союза с Богом, живого реального общения со Христом. Поэтому в истинном покаянии, наряду с отрицательным моментом самоотвержения, присутствуют и начала положительные. Все другие чувства отрезвляются. Страх наказания за свою преступность здесь присутствует, но отступает на второй план, на первом же месте — вера в Бога как любящего Отца, надежда на прощение и помилование.

Два элемента покаяния находятся в самом тесном взаимоотношении и взаимопроникновении. Чем яснее и глубже человек познает величие любви Божией, тем лучше осознает глубину своего нравственного падения, и наоборот. Любовь побуждает человека доверчиво устремиться к Богу, человек уверен, что получит в ответ такую же любовь. Это соответствует тому, что Господь сказал по отношению к женщине, которая проявила любовь к Нему: прощаются грехи ее многие за то, что возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит — здесь явно указывается на взаимоотношение между любовью человека к Богу и Бога к человеку. По существу, покаянная вера свидетельствует о возвращении человека к пути спасения.

Психологическое состояние покаяния содержит элементы:

1. самоосуждение (человек осознаёт свое греховное состояние, приходит к сознанию необходимости осудить свою прежнюю жизнь)

2. положительное осознание высшего идеала, к которому необходимо стремиться

3. стремление к изменению своей жизни, что должно проявляться в согласовании действий и поступков с волей Божией.

Этот переворот в душе человека — необходимое условие и главный момент перехода из состояния невозрожденности в состояние спасительное. Покаяние — возвращение от того, что противно природе, к тому, что согласно с природой. Это важное замечание, но его указание на то, что покаяние — возвращение к тому, что согласно с природой, требует пояснения, ибо большинство людей считают, что поползновения к порокам согласны с природой человека, соответствуют природе человека. Но это опасное заблуждение. Это превзошло в природу, не соответствует первозданной природе человека.

Покаяние т.о. требует коренного переворота в жизни человека. Такой переворот обязателен для всякого человека, желающего встать на путь совершенства. Этот переворот означает отречение от своей греховной воли.

В основе каждого из пороков лежит эгоистическая извращенная грехом воля человека, стремящаяся к самоугождению. Она дает направление жизни в состоянии невозрожденности. Несмотря на такое тяжкое поражение, воля хотя и парализуется, но остается возможность для проблесков и проявления стремления к добрым началам. Апостол Павел говорит о двух законах, противоборствующих в человеке, что было бы невозможно, если бы воля человека была всецело поражена греховным началом. Естественных сил недостаточно, чтобы противоборствовать, поэтому необходима божественная помощь свыше.

Далее хотелось бы выделить несколько моментов, из которых видно, что человек духовный есть человек общественный по преимуществу.

1. Путь духовного исцеления не есть только лишь дело внутреннего изменения личности, в то же самое время это есть общественное делание, ибо когда человек исцеляется, он сразу становится и в большей степени общественно полезным человеком. Когда сообщество, семья объединяет людей здоровых, то там практически не возникает серьезных социальных и семейных проблем. Индивидуальные особенности каждого человека, его характер могут стать причиной каких-либо трудностей, но исцеленный человек быстро поймет, как их преодолеть, и все будет в порядке.

2. Возрождение хотя бы одного человека производит сильнейший отзвук во вселенной. Само существование истинно духовных людей — святых, их молитвы, учение — это непрерывающаяся в продолжение веков апостольская миссия. В глубоком молитвенном молчании совершается самая энергическая деятельность на благо людей.

3. Возрожденный Божественной благодатью человек становится в большей степени общественно полезным. Богатством и опорой является наш ум. Когда ум утвержден в Боге, мы пребываем в хорошем состоянии. Когда же мы открываем двери страстям, тогда ум рассеивается и постоянно блуждает по земным и плотским предметам в многообразных наслаждениях и страстных помыслах. Попутно он отвращает нас от истинной любви, от любви к Богу и к ближнему, внушая пристрастие к бесполезным вещам и жажду пустой славы. Так развиваются сластолюбие, сребролюбие и тщеславие. А они в свою очередь порождают социальные пороки, конфликты, взаимную ненависть.

В русле святоотеческой христианской духовной традиции рассуждал один из самых глубоких русских философов И. А. Ильин.

Ильин считает, что возрождение России произойдет через сочетание и при­мирение трех основ, «трех законов духа»: свободы, любви и предмет­ности. Свобода без сердца превращается в эгоистическую и своеко­рыстную «бессердечную свободу». Свобода сама по себе не опреде­ляет ни содержания жизни, ни ее направленности, ни ее уровня. Ильин вводит новое понятие — «Предмет» и объясняет, что «свобода дается человеку для предметного наполнения ее, для предметной жизни, т.е. для свободной жизни в Предмете»[2]. Остается вы­яснить, что есть «Предмет»?

Каждый человек имеет жизненные цели. Если цели ведут к удовлетворению его личных потребностей и к достижению лич­ного успеха, то они являются субъективными. Но есть цель — по­следняя и главная в жизни. По отношению к ней все субъектив­ные цели являются подчиненными средствами. Ради этой цели действительно стоит жить на свете, за нее стоит бороться и уме­реть. «Жить предметно, — писал И.А. Ильин, — значит связать се­бя (свое сердце, свою волю, свое воображение, свое творчество, свою борьбу) с той ценностью, которая придает моей жизни выс­ший, последний смысл… Ибо в действительности мы все служим некоему высшему Делу на земле — Божьему Делу — «прекрасной жизни» но словам Аристотеля, «Царству Божьему» по откровению Евангелия. Это есть единая и великая цель нашей жизни, единый и великий Предмет истории. И вот, в его живую предметную ткань мы и должны включить нашу личную жизнь»[3].

Предметность, подчеркивает И.А. Ильин, есть источник всех благих побуждений человека, ибо они определяются словами «хочу Божьего дела» и «служу Божьему Делу».

Предметная жизнь есть духовная жизнь, несущая человеку да­ры, среди которых можно назвать чувство предстояния высшему, чувство ответственности, чувство реальной силы, призывающей к действию, чувство служения, чувство творческого участия в деле мироустроения, смирение, рожденное пониманием, чему предстоишь, уверенность в своей правоте, лишенная самомнения, дар верного целеполагания. Предметность дает человеку чувство собственного духовного достоинства.

Поэтому роль православной духовности неоценима во всех аспектах общезначимого воспитания и развития личности учащейся молодежи, в частности:

• Воспитание гражданственности, сознания себя граждана­ми единого общества, от местных общин до общенациональ­ного уровня.

• Воспитание патриотического сознания молодежи, любви к нашей Родине — России, любви к своей «малой роди­не» — деревня, поселок, город, область, край, республика,

• Развитие национального самосознания молоде­жи, приобщение к ценностям национальной культуры в обуче­нии и воспитании.

• Развитие нравственных начал личности, этической куль­туры, воспитание уважения к традиционным нравственным нор­мам народов России.

• Семейное и половое воспитание, воспитание уважения к семье, к старшим по возрасту, выработка самостоятельности и ответ­ственности в семейной жизни, выработка целомудренного и ответ­ственного поведения в области отношений с противополож­ным полом с учетом нравственных норм, принятых в традици­онной культуре народов России. Семье, являющейся корнями общества, в христианстве придается важнейшее значение. Особой заслугой христианства следует считать утверждение моногамной семьи. Христос осуждал всякое нарушение незыблемости брака, осуждал его расторжение даже на «законных», казалось бы основаниях. Христианская Церковь устанавливает взгляд на брак как на Таинство.

•      Трудовое воспитание. Роль труда в жизни человека освещена с первых глав Библии. С самого начала там присутствует и понятие о труде как о естественном способе владения природой, так и как о средстве наказания, средстве воспитания. Прослеживается и разделение труда, и справедливое вознаграждение за труд. Труд, совершаемый для других, для их пользы, физической или духовной, расценивается как добродетель, как исполнение новозаветной заповеди о любви к ближнему.

• Актуализация мировоззренческих позиций, направленность личностного развития на высокие духовные образцы в противовес усилившейся пропаганде безнравствен­ности, цинизма, асоциальности и приспособленчества.

Духовно-нравственное воспитание должно быть нацелено на то, чтобы прививаемые молодежи нравственные ценности и определенный тип нравственного поведения сознательно и свободно реализовывались ими впоследствии во всех сферах жизни (семье, обществе, государстве и т. д.).

Таким образом, обращение к традиционным для нашего народа православным ценностным ориентациям будет способствовать обретению подлинной духовности молодым поколением и создаст твердые основания для созидания здорового гражданского общества в современной России.

Литература.

1. 1.      Сурова Л. В. Методика православной педагогики. Клин. 2002.
2. 2.      Зеньковский В. В. Педагогика. Париж-М.,1996.
3. 3.      Николай (Велимирович), свт. Символы и сигналы. М., 2002.
4. 4.      Метлик И. В. Религия и образование в светской школе. – М., 2004.
5. 5.      Шестун Е., прот. Православная педагогика. – М., 2001.
6. 6.      Ильин И. А. О грядущей России. Избранные статьи. – Казань., 1993.

7.Невярович В. Терапия души. М., 2000.

8.Зеньковский В. В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. М., 1993.

9.Иуcтин (Попович), прп. Философские пропасти. М., 2004.

1. 10.  Амфилохий (Радович), митр. Основы православного воспитания. Пермь, 2000.
2. 11.  Иерофей (Влахос), митр. Православная психотерапия. Сергиев Посад, 2004.
3. 12.  Библия. Брюссель, 1989.

Сведения об авторе: Иеромонах Иероним (Миронов), ст. преп. Кафедры теологии СоИн РГППУ, директор НОУ СОШ «Во имя святого страстотерпца царевича Алексия».